La historia de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas de vigésimo día, Arya Kshema

19 de marzo de 2021

 

Su Santidad dio la bienvenida a Yangsi Bokar Rinpoche, Khenpo Lodro Rinpoche, así como a todos los khenpos, lamas y amigos espirituales de los monasterios, monjes y monjas a todos los estudiantes, y en especial a las monjas de los monasterios, así como a todos mis amigos del Dharma hombres y mujeres que están escuchando la transmisión.

El dia de hoy es el último día de nuestras enseñanzas de Arya Kshema de primavera y durante todo el mes pasado hablamos acerca de los versos autobiográficos de Las acciones virtuosas y La alabanza: Buscó exhaustivamente. Su Santidad expresó que a pesar de no haber terminado el texto como él planeaba, está muy contento por poder tener esta oportunidad, y hablar sobre estos versos de manera profunda, así como de enseñar el próximo año.

Al enseñar este año la historia de liberación de Mikyo Dorje, comenzó con el propósito de generar un mayor entendimiento y familiaridad con los ejemplos y acciones de cuerpo palabra y mente del anterior karmapa para las personas que escuchan las enseñanzas, principalmente monjas y monjes, y seguidores de la escuela Karma Kamtsang. No solamente conociendo la explicación, sino una familiaridad con su vida. Comentó que normalmente cuando escuchamos acerca de la historia de liberación o biografía de un lama, e incluso de una persona ordinaria, no debemos quedarnos con los datos duros, sino generar una imagen mental del mundo de ese tiempo, de su contexto, y entender la situación verdadera de esa persona. 

Su Santidad dijo que a pesar de no haber estudiado historia formalmente, por muchos años ha leído gran cantidad de textos acerca de Mikyö Dorje, y considera esto una gran fortuna que lo hace sentir cercano al mundo en el que Mikyio Dorje vivió. Personalmente, enseñar acerca de estas historias de liberación lo han hecho generar más fé de la que ya tenía en los anteriores karmapas, y en particular en el 8vo Karmapa, que le genera un sentimiento de cercanía particular. Algunos eventos de su vida, como la disputa para reconocerlo como el Karmapa, y la duda que se generó a su alrededor pese a haber muchas indicaciones de que era él. Así como tener que vivir en una comunidad, el Gran Campamento, donde había gente que dudaba de él, y no querían entronarlo. E incluso su mayor apoyo en el campamento, Gyaltsab Rinpoche, falleció con la sospecha de haber sido envenenado.  Muchos otros grandes maestros, como Sangye Nyenpa, podían ofrecerle enseñanzas, pero no podían modificar su situación en el Gran Campamento.

Así que desde joven, Mikyo Dorje tuvo que vivir bajo las sospechas, críticas y amenazas de otras personas. Quizá si hubiera sido una persona ordinaria, se hubiera vuelto débil y hubiera hecho lo que otras personas le decían, desarrollando algún problema como los que hoy en día llamamos ansiedad, o depresión. Pero él no era alguien ordinario. Su habilidad para defenderse a sí mismo era firme como una montaña, y su resolución imparable, como el cauce de un río. Tiró la muralla de prejuicios,hizo a un lado los objetos materiales innecesarios, izó el estandarte de las enseñanzas y la práctica, y abrió un tesoro de enseñanzas y escritura.  Dejó el mayor y más vasto legado para todos los Gyalwa Karmapas, y las huellas de sus acciones son imborrables.

Cuando era joven, sin saber lo que estaba sucediendo, mencionó, también se encontró en medio de la controversia por identificar quién era el Karmapa, y se enfrentó a innumerables dificultades. Y dijo: 

<< Así que si se preguntan qué he aprehendido al enseñar las historias de liberación de Mikyo Dorje, es que no importando lo que cualquier persona diga acerca de si soy o no el Karmapa, mi mente no debe volverse esclava de mis esperanzas y miedos. En cambio, he dejado de lado toda preocupación por un título vacío, y he tratado de dar lugar a motivaciones puras, desde lo profundo de mi corazón. Si hago todo lo que está en mis posibilidades para aligerar la carga del budismo y los seres, no erraré el camino que transite. Pienso que me muestra evidencia de que esto es posible. Así que siento que las historias de liberación de los maestros del pasado me muestran claramente un camino para seguir adelante en esta vida>>.

Esta historia de liberación no es solamente enseñar algo externo sino también mirar dentro de mí , esto es algo que yo siento y es por esta razón me siento desde lo profundo de mi corazón muy afortunado.

Después, continuó enseñando acerca del estilo Karma Gar ri. El día anterior mencionó a los fundadores de este estilo, Namkha Tashi y Yarto Tulku Pende. Actualmente se acepta que Tulku Pense fue el maestro artista de Namkha Tashi, pero no está tan claro si él fue el fundador del estilo. Cuando leemos el texto de La luz del gran sol, de Rinchen Drupchok que he citado el día de ayer, acerca de las historias de liberación de los karmapas y sus hijos del corazón, podemos tener una imagen clara de este tiempo en el que se fundó en el Karma Kagyu tenía el estilo de pintura Gar ri. También, en La guirnalda dorada de las biografías Kagyu de Situ Panchen y Surmang Tashi Kunkhyab, en la historia de liberación de Situ Chokyi Gyaltsen, se menciona:

<<Cada piso del templo principal de Yermoche con ciento cincuenta columnas, y un vestíbulo con ocho columnas, tardó en construirse nueve años. Tulku Pende y Tsebum Tende pintaron los murales que representaban las cien acciones, tal como las describió El Señor Chökyi Wangchuk>>. 

Su Santidad mencionó que muchos de los murales en el monasterios de Yarmoche ya no se pueden ver, pero mostró algunas de las imágenes que aún quedan en el lhakang (alta principal), y parecen haber sido pintados por Tulku Pende. 

Kathok Situ escribió en 1918 cuando fue al monasterio de Karma, en su paso a Tíbet central:

<<El altar de Karma Yermoche tenía 56 columnas, y murales de los cuentos de Jataka. Eran del antiguo estilo de pintura Gar ri>>.

También, en una historia de liberación del 9no Karmapa, escrita por Gyaltsab Drakpa Dundrup, se menciona que Tulku Pende creó la estupa de relicario para el 9no Karmapa después de su fallecimiento. Y también en la guirnalda dorada se menciona que no había un maestro artesano y el artista más hábil era Tulku Pende, que criticaba a los otros, diciendo que no había buenos artistas. 

Después, Su Santidad mostró unos bocetos ilustrando la melodía de la puja de Kalachakra del 9no Karmapa, donde vemos que no dibujaba de manera profesional, y por esto era criticado por Tulku Pende. Esto nos muestra que Tulku pende era muy cercano al 9no Karmapa, de otra manera él no hubiera sido capaz de criticarlo.

También, en la biografía de Situ Penchen, hay una pintura de los 8 hijos cercanos de Tulku Pende, y hizo el boceto y requirió de otros artistas para colorearlo.

Shamar Konchok Yenlak fue el primero en ser un conocedor del estilo Gar ri, y en 1582 fue a Tsurphu que fue la residencia de muchos Gyaltsab Rinpoches. Namkha Tashi, fue quien pintó los murales allí. En 1583, cuando el 5to Sharmapa murió, quien supervisó la construcción de la estupa hecha de plata fue Namkha Tashi. También cuando el Karmapa Wangchuk dorje estaba estudiando los textos fundó un monasterio, y Namkha Tashi fue encomendado a pintar ciertas thangkas del linaje unificado al 9no Karmapa, que le tomó 8 años completar. Actualmente se encuentra en la ciudad de Shitze, y en las ruinas del monasterio aún hay algunas porciones de los murales que se pueden ver, y consideró importante estudiar estos restos de murales, para conocer las características originales del estilo Gar ri.

En el monasterio de lhalung, en Lhodrak, tiene murales del Karmapa rodeados de los hijos del linaje, ya sea pintados por Namkha Tashi, Tulku Pende o quizá otro artista del tiempo del 9no Karmapa. Lo que se ha descubierto recientemente en Bután, hay pinturas en thangka muy antiguas del linaje kagyu durante el tiempo del Shamar Konchok Yenlak. Son pinturas incomparables, y probablemente se hicieron durante el tiempo del 5to Shamar, hay muchas posibilidades que hayan sido pintadas directamente por Namkha Tashi. 

En el texto La gran luz del sol, se dice que el 10mo karmapa, estudió en la tradición de Menlang y práctico este estilo en la primera parte de su vida, y después estudió el estilo chino, el estilo cashmir, y se volvió un gran artista que no tenía comparación en Tíbet. En Tíbet no había nadie que fuera tan hábil en la poesía o en las artes como él. Era alguien que había complacido a Avalokiteshvara y había venido a este mundo principalmente para dibujar, hacer pinturas, esculpir. Se dice que cada día hacia una nueva pintura u una nueva imagen. Muchos académicos extranjeros estudian al 10mo Karmapa asegurando  que él fue uno de los artistas más importantes de Tíbet, y uno de los más hábiles. 

Para poner un ejemplo, nos mostró una pintura, donde se muestra al buda subyugando a los maras.

En 1664 nació Rinchen Drupchok, a quien mencionamos previamente, y lo que él hizo principalmente fue escribir el texto la gran luz del sol que es uno de los  comentarios más antiguos del estilo Gar ri que tenemos, acerca de las proporciones de las deidades. 

Su Santidad remarcó la importancia de investigar estos textos para estos grandes maestros del pasado, cómo floreció este estilo, y cuáles son las características principales de cada pintura.

Después mostró una thangka del sexto Gyaltsab Norbu Sangpo. Una de las pinturas más antiguas del estilo Karma Gar ri.

También mencionó que al término del siglo XVII había un artista llamado Choe Tashi, uno de los tres grandes artistas llamados Tashi, de la escuela Ga ri. Bajo la dirección de Kunga Tenzin el dibujo algunas pinturas del linaje Drukpa kagyu, una de estas la del gran Vajradhara, que Su Santidad también mostró.

Su santidad mencionó que continuará sus investigaciones acerca del estilo de pintura y los distintos exponentes, y dio pie para que los organizadores leyeran la carta de agradecimiento.

Para concluir, comentó que estas enseñanzas de Arya Kshema se realizaron gracias principalmente a los monasterios de monjas y en particular a Rabtenling. Al completarse de manera adecuada en comienzo, medio y fin, queriendo hacer una conexión auspiciosa con todos los oyentes, Su Santidad agradeció, y comentó sentirse muy afortunado. Su Santidad mencionó que no cuenta con la trasmisión de ambos textos, por lo que no la dará al finalizar, pero que continuará enseñando sobre ellos el próximo año.

Tal como el Gran Campamento no se quedaba en un sólo lugar, si no que iba de un lado a otro de manera itinerante, para hacer conexión con distintos tipos de personas en distintos lugares, de la misma manera en estos tiempos, por los avances tecnológicos, no necesitamos ir a los distintos lugares; podemos conectar con todas las personas en todos los lugares del mundo. En estos días, tenemos el Gran Campamento del internet, que no necesita de caballos, tiendas, y demás. Sólo necesitamos una computadora, es una gran oportunidad. Así que a partir de ahora, mencionó, considera que debe enseñar tanto como pueda, así que como mencionó con anterioridad, tendremos enseñanzas en verano, y espera pronto compartir las fechas para seguir conectando con todas las personas desde sus hogares compartiendo las enseñanzas. 

La historia de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas del decimonoveno día, Arya Kshema

16 de marzo de 2021

 

Día 19 El Estilo de pintura Karma Gar ri

Su Santidad comenzó la enseñanza haciendo una recapitulación, puesto que estamos por concluir este mes de enseñanzas sobre las biografías de Mikyo Dorje. Comentó que debido a la situación actual de la pandemia de COVID-19, no podemos reunirnos físicamente, pero también muchas personas están girando su mente hacia el Dharma, y fue por esto que tomó la oportunidad de dar estas enseñanzas, las más largas que ha dado en su vida.

Así que este año concluimos con el tema de generar la bodhicitta, tanto en el marco de Las acciones virtuosas, como en La alabanza: Buscó exhaustivamente, dado que es un buen punto en el índice temático para no dejar temas sin concluir. Y mencionó que continuará en este punto el próximo año.

Después, retomó el tema del Gran Campamento. 

El 8° Karmapa disminuyó las ceremonias elaboradas que se hacían en el gran campamento, así como eventos ceremoniales muy elaborados, y los espectáculos de Losar (el año nuevo tibetano). Mencionó que mucha gente invitó a Mikyo Dorje a las regiones de Amdo y Kham que eran muy ricas comparadas con las regiones de Utsang, en el Tíbet Central. Y aunque nadie lo invitó al Tíbet Central, él fue ahí porque reconoció que en ese lugar habría menos personas que lo engañarían. 

En Utsang, Mikyo Dorje permanecía en lugares aislados y en retiros en las montañas, donde usualmente no había tantos conflictos. Mucha gente de su séquito y demás asistentes pensaban que en Kham y en Gonpo la gente tenía mucha fe en el Karmapa; mientras que en Utsang, la gente no tenía tanta libertad ni fe, y daban pocas ofrendas. Se preguntaban por qué quedarse en ese lugar, si la actividad no podría florecer como lo haría en otro sitio. Así que no permanecían con el Karmapa y regresaban a sus regiones. 

 

Acerca del caracter de Mikyo Dorje

Mikyo Dorje no era egoísta o tontamente necio en su actuar. No era alguien que sólo estuviera interesado en su propio bienestar. Era alguien que se interesaba en que las enseñanzas Kagyu florecieran. Pero es necesario entender su carácter desde que era niño. 

Desde pequeño, demostró un carácter decidido e independiente. No se dejaba llevar por lo que otros le decían o querían que hiciera. Por ejemplo, cuando recibió la invitación del emperador de Ming, decidió no ir. La mayoría de la gente le instaba a acudir, pero él se negó.  También, ignoró los consejos de la gente del campamento y así pudo seguir a sus gurús, incluyendo a Sangye Nyenpa Rinpoché, pues él sabía que gurús de este tipo eran auténticos, y que serían capaces de brindarle enseñanzas. 

A pesar de que durante la vida del 7° Karmapa, el campamento era muy grande y espectacular, Mikyo Dorje decidió hacer las cosas a su manera. Nadie le insistió que lo hiciera de otro modo, y probablemente nadie podría haberlo hecho, porque era muy independiente y seguro en sus decisiones, y tenía un carácter muy fuerte y particular.

Tras el fallecimiento del 7° Karmapa, surgieron muchos problemas y la situación del gran campamento se volvió muy mala, pero fue mejorando gradualmente. Hubo momentos en que en el gran campamento había 300-400 tiendas individuales para que la gente hiciera retiro ahí, dedicándose únicamente a la práctica. 

Mikyo Dorje no era necio, no se dejaba engañar por los aspectos exteriores del campamento,  ni tenía apego a las maneras tradicionales, pero debido a que mostró independencia en sus acciones, fue de gran beneficio para la preservación de las tradiciones y de las costumbres antiguas. No fue alguien que siguió ciegamente las tradiciones antiguas sino que cambió  ciertas cosas para los nuevos tiempos, a él le gustaba comenzar nuevas tradiciones.

Sabemos esto porque podemos ver sus acciones y los textos como Instrucciones para el Señor de Kurappa y sus sobrinos en las cien instrucciones cortas. En este texto se menciona que un lama debería seguir los ejemplos de los karmapas previos. Pero advertía que si no lo hace, si no sigue los ejemplos ni prácticas de los lamas que lo anteceden, y por tanto enseña dharma que no va de acuerdo a sus predecesores o maestros, seguirá maneras que no son las antiguas, y éstas serán impuras.

En este sentido, algunas personas decían que Mikyo Dorje hacía las cosas de manera distinta a sus predecesores, sin embargo esto no implica que necesariamente sus acciones fueran impuras. Él se adaptaba a las inclinaciones y capacidades de los distintos seres, de acuerdo a sus necesidades y a los tiempos para beneficiar a los seres. Es importante no ver solamente cómo se hicieron las cosas en el pasado, sino también saber cuál era el tiempo y quiénes eran los estudiantes, para aplicar los mejores métodos.

Mikyo Dorje no era alguien que sólo siguiera las tradiciones, él reformaba lo necesario para beneficiar a sus estudiantes.

En su momento, mucha gente en la tradición Kagyu lo criticó porque sus maneras de describir la visión eran distintas a la de los anteriores. Por ejemplo, el 3° Karmapa Rangjung Dorje y el 7° Karmapa Choedrak Gyatso enseñaron principalmente la visión de Shentong y las enseñanzas del Tercer Giro de la Rueda del Dharma, pero Mikyo Dorje se concentró en enseñar la visión Rangtong, y mucha gente señaló esto como inapropiado y erróneo. 

Muchos de sus estudiantes explican de manera distinta su visión, hay gran debate si su visión era Shentong o Rangtong, pero él enfatizó la visión Rangtong en sus textos. Su Santidad mencionó que hablará sobre esto el próximo año.

Trabajó mucho por preservar la ciencia y la filosofía de Tíbet, así como las artes y la cultura, incluyendo el estilo de pintura Karma Gar-ri, que se volvió un estilo de pintura tibetana muy especial. 

 

El estilo de pintura Gar ri

Hubo dos personas que se dice fueron emanaciones de Mikyo Dorje: Topa Namkha Tashi y Drakpo Gopa Sidral, quienes comenzaron los nuevos estilos artísticos de pintura Gar ri. 

Su Santidad habló de este tema dando una introducción a las artes de pintura tibetanas, y al estilo de Karma Gar ri. Este estilo es llamado tanto Karma Gar ri como Karma Gar dri, en la ortografía tibetana dri quiere decir tanto escribir como dibujar, así que si decimos Gar dri, podría confundirse con un estilo de caligrafía o escritura, en cambio Gar ri es más claro que se trata de un tipo de dibujo o pintura, por lo que Su Santidad sugirió usar este último.

Este estilo se desarrolló bajo la instrucción y dirección del Karmapa y sus hijos del corazón. 

Gar ri, y debido a que se desarrolló en el Gran Campamento (Gar) y quiere decir estilo de pintura del Gran campamento.

Este particular estilo de pintura tibetana comenzó con la difusión de las enseñanzas del Dharma en Tíbet. En los siglos VII y VIII, los reyes tibetanos fundaron muchos monasterios. Y en varios de esos monasterios en Rasa, Pekar, Samye, Khamsum Midok y demás, se pueden ver murales con la inscripción de los nombres de Khenpo Gor Yeshe Yang, Gelong Tak Yönten De, and Ge Namkay Nyingpo Yang quienes dibujaron figuras y dharma como mérito para el rey y todos seres.

 Desde ese entonces existía una importante tradición de pintura y arte de distintos tipos. Incluso ahora, aunque se dice que la Estatua de Jowo que está en Lhasa se trajo de China, muchos expertos dicen que es originaria del Tíbet.

También en Kham se descubrieron grabados con estilos muy particulares que datan del 804 D.C. 

En ese entonces existía la tradición de que los artistas tibetanos firmaran sus trabajos, así sabemos, por ejemplo, que en las cuevas de Dunhuang, se encontró una pintura en seda del Buddha de la medicina y de un Avalokiteshvara de mil brazos. Probablemente en el año de 836, y la persona que lo escribió fue el monje Palyang. Esa pintura se encuentra en el Museo Británico y en ella se puede leer: “En el año del dragón he dibujado al Buda de la medicina, a Samantabhadra, a Manjushri y a Avalokiteshvara de mil brazos, la joya que cumple todos los deseos, y dedicatorias.” 

Parece que esa fue la primera vez que un artista tibetano firmó su propio trabajo y esto se puede apreciar aún hoy en día.

En 996, Lochen Rinchen Sangpo (958–1054) construyó los monasterios de Toling, Khorchak, Ñarma, Topa, y demás. Y también en las cuevas de Dungkar Sargo, y Wachen aún se pueden observar murales de esas épocas.

Su santidad mostró las pinturas del monasterio de Toling, mencionó que algunos fueron pintados durante el tiempo de Lochen Rinchen Sangpo, y otros probablemente son posteriores. 

 El monje Ngonshe, que era un terton muy conocido, nacido en 1012, y que en 1081 comenzó a construir el monasterio de Dratang, y sus sobrinos, jungne y jungsu, terminaron la construcción en 1093. Algunos de los murales siguen ahí y SS nos los mostró, murales que datan del siglo XI con un estilo muy particular. Al término de la vida del primer Karmapa, se elaboraron muchas esculturas o pinturas, algunas de estas obras se guardaron durante la Revolución cultural y por eso se preservan en los monasterios, otras fueron destruidas incluso durante la década de los setentas. 

Su santidad mostró también pinturas murales del siglo XIV, como las pintadas en 1306 en el monasterio de Shalu Serkang.

Para 1427 se construyeron estupas y algunos murales en Gyangtse Palkhor Chöde, los artistas que dibujaron estas estatuas fueron Pendro Rinchen y Sonam Pelchor; maestros a su vez de Menla Dröndrup. Esto es importante porque hasta antes del siglo XV, las pinturas se hacían con los estilos nepali e indio pero el estilo tibetano comenzaba a desarrollarse. En un texto llamado La luz del Gran Sol, un comentario de la presentación de las características de las formas del cuerpo llamado la esencia de la bondad, se menciona que inicialmente sólo en Tíbet se hizo el estilo de Bar ri. Sin embargo, Menla Dröndrup, nacido en Mentang en Lhodrak, en el tiempo en el que nació se encontró un gran depósito de bermellón en esa zona. Teniendo problemas con su esposa, se mudó a la región de Tsang, y allí desarrolló interés por las actividades artísticas, decidió estudiar arte con Dopa Tashi Gyalpo, y recordó que en su vida previa había sido un artista chino. Y comenzó un estilo completamente nuevo de pintura, y también modificó las medidas y proporciones para pintar a las distintas deidades, basadas en el tantra de Kalachakra y Chakrasamvara. Y así desarrolló el estilo llamado El Gran Estilo Menla de pintura. 

Después el primer Dalai Lama tuvo un sueño en el que conocería a una emanación de Manjushri, y al día siguiente Menla Dondrup fue a verlo, es por esta razón que se considera una emanación de Manjushri. 

Recientemente se encontró en un monasterio de Sakya, una thangka en la que en la parte posterior se aprecia claramente la firma de Menla Dröndrup. Su Santidad mencionó que considera que es muy importante seguir investigando sobre este estilo, las maneras y técnicas que se usaban en la antigüedad. 

Mencionó a otro estudiante de Paltro Rinchen y Sonam Pelchor llamado Khyentse Chenmo, quien a pesar de tener a los mismos maestros que Menla, desarrolló un estilo muy diferente. Estos estilos se conocen como el estilo de Men y el estilo de Khyen. Se dice que estos fueron los dos primeros estilos tibetanos que se desarrollaron.

Después surgió el estilo de Tulku Chiwo. A él le gustaba mucho estudiar arte, era muy diligente, y siempre cargaba sus materiales de pintura. Viajaba con ellos a todos lados y si encontraba un gran artista, estudiaba con dicha persona. Le decían Chiwo que quiere decir pajarillo, porque era como un pequeño pajarillo siempre yendo a todos lados.  Se le llamaba tulku, pero no como cuando nos referimos a un lama y decimos Tulku, o lama reencarnado, a la mayoría de los artistas de este tiempo se les llamaba tulku artístico, alguien que realiza las pinturas y esculturas de buddhas y bodhisattvas. Señaló que existen tres tipos de tulkus: artísticos, de nacimiento y de emanación. 

Tiempo después surgió Rinchen Drupchok, quien conoció a muy temprana edad al Karmapa Choying Dorje, después a  la edad de 20 años, el 6to Gyaltsab Norbu Sangpo dijo que debido a que nadie estaba continuando con el estilo de Gar ri, debía entrenarse y ser diligente para preservar ese estilo que estaba desapareciendo, y le envió a estudiar con Azu Tulku quien era el único que estaba practicando este estilo de pintura. 

Azu Tulku fue estudiante de Konchok Pende. Tenía la particularidad de que podía recordar sus siete vidas previas como artista, recordaba muchas cosas sobre las artes.  En una vida anterior él había sido un perico, de ahí que después lo llamaran Netso que quiere decir Loro o Perico. Recibió todos sus instrumentos de pintura los recibió a modo de ofrenda, pues no tenía recursos. Cuando falleció su maestro, él ya había aprendido todas las técnicas, aparte de él no había nadie que dominara el estilo de Gar ri, así que Sangpo mandó a Richen estudiar con él. Azu Tulku vivió hasta los 71 años.

Rinchen escribió un trabajo sobre las proporciones siendo estudiante y en 1704, escribió un comentario sobre el texto raíz llamado “La esencia de la bondad”, tenía 44 años.  

Su Santidad dijo que aunque desconoce quién escribió ese texto raíz, ese comentario de las proporciones y las medidas del estilo de Gar ri, es un texto muy importante, pues es la fuente más respetada y más antigua. Es el texto que todos los artistas del estilo de Gar ri tienen que estudiar e investigar. Mencionó que se puede encontrar una explicación detallada en La fuente del tesoro del conocimiento de Jamgon Kongtrul Lodro Taye, texto que actualmente se utiliza para estudiar el estilo principal de Karma Gar ri. 

A pesar de tener toda esta información y datos históricos, Su Santidad mencionó que aún hay muchos vacíos en la historia del estilo de pintura Karma Gar ri, y la diferencia con algunos otros estilos que se desarrollaron después. 

Su Santidad cerró la enseñanza comentando los detalles para la Guru Puja que se realizará el día siguiente.

La historia de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas del decimoctavo día, Arya Kshema

15 de marzo del 2021

 

Su Santidad continuó enseñando los versos autobiográficos y se refirió a la 9a acción virtuosa, relacionada con el despertar de la bodhiccita. Citó el verso raíz: 

 

Todos los seres sin distinción son iguales a mis padres,

es ilógico discriminar entre enemigos y cercanos. 

Con amor sincero por los seres que pasan por intolerables lapsos pensé  

¿cuándo podré brindarles el beneficio de la suprema iluminación? 

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas.

 

Invitó a que si somos practicantes budistas, en particular del mantra secreto, nos preguntemos si al llegar a la práctica mahayana lo hacemos como un practicante debería hacerlo. No lo hacemos de esa manera si cuando alguno de nuestros amigos o las personas que queremos y  denominamos “nosotros” experimenta una pérdida, o si nos pasa algo, nos preocupamos y nos sentimos miserables; o si cuando escuchamos que las cosas prosperan para ellos no podemos soportarlo y nos sentimos un poco incómodos e infelices. O si hacemos todo lo que esté a nuestro alcance para hacer daño a nuestros enemigos, a las personas que en verdad no queremos, o si tratamos de difundir malas cosas acerca de ellos. Si actuamos de esta manera, no hay forma de decir que tenemos amor y compasión por todos los seres. ¿Podríamos llamar ‘practicante de dharma’ a alguien que tiene acciones e intenciones como esas?  

Para brindarnos beneficio a nosotros mismos tenemos que cambiar nuestra forma de pensar, examinar nuestros pensamientos y dirigir nuestra atención hacia nosotros, hacia adentro. Antes de empezar cualquier práctica de dharma debemos mirar nuestras intenciones; cuestionar si nuestras acciones e intenciones están de acuerdo con el dharma y tienen que ver con nuestra motivación y la forma en que pensamos y abordamos las cosas. Debemos revisarnos y decidir qué debemos hacer y qué debemos abandonar.

Cuando Mikyö Dorje entró en el camino mahayana, desde el fondo de su corazón consideraba a todos los seres, de todo tipo, como sus bondadosos padres, así pensaba y actuaba. Cuando veía o escuchaba de cualquier ser, sin importar quién fuera, afectado por el sufrimiento, o cometiendo una causa no virtuosa, sus expresiones de cuerpo, habla y mente demostraban que no podía soportarlo, se sentía muy incómodo, todo el mundo podía ver claramente que se sentía muy, muy preocupado.

En el tiempo del 8° Karmapa, cada región tenía un pequeño gobernante, había diferentes líderes, ministros y los lamas también tenían dominio e influencia. Había personas que se acercaban a Mikyö Dorje solicitando su clarividencia para determinar a cuál ministro debían alabar y halagar para estar más cercano y lograr una buena conexión. El les decía: ‘tú no entiendes, no sabes cuánto has dañado tus propios objetivos eternos, ya ni siquiera estás pensando en los objetivos de la vida siguiente, tus planes grandes se están desintegrando y te estás preocupando por algo muy pequeño pensando en alabar a un ministro’.Les daba este tipo de consejos porque se preocupaba por ellos, por su felicidad absoluta y que llegaran a estar libres del sufrimiento. 

Cuando le preguntaban acerca de familiares y amigos, personas fallecidas, y qué podían hacer en sus nombres, él respondía: ‘Si tienes tanto amor y compasión por el difunto, ¿no son todos los seres tus padres? Así que ¿no deberías de ser también amoroso y bondadoso con todos ellos?. Él siempre recordaba que todos los seres habían sido sus padres y lo demostraba con su cuerpo, palabra y mente. Tenía la intención pura de querer a los seres.

Nunca discriminó entre quién era útil y quién era perjudicial. De cualquier forma que la gente hiciera el trabajo, él estaba complacido con el resultado. Nunca les hacía sentir mal, al contrario les hablaba de una manera muy cariñosa a todos.

 

Huellas kármicas de bodhichita y compasión

Mikyö Dorje recibió los votos de Bodhisattva de Sangye Nyenpa. Nyenpa Rinpoche dijo, que tenía la sensación de que por innumerables vidas pasadas su bodhichita no se había debilitado, que veía señales de ello.  Mikyö Dorje tenía estas huellas kármicas de compasión y del dharma, y Nyenpa Rinpoché no era alguien que alabara a las personas, era un mahasida, era un yogui, una persona que hablaba muy directa y sinceramente. Señaló que Mikyö Dorje no tenía lazos de apego, ni era egoísta.  

Cuando Mikyo Dorje era muy pequeño solía decir: ‘Se me ha dado el titulo de Karmapa, tengo este título, pero no tengo ninguna esperanza de llegar a ser una gran persona o un gran lama en esta vida. Pero tengo esta posición y me he convertido en un señor del dharma, y por ello innumerables personas han puesto fe en mí y dependen de mi. Así que para beneficiarles, tengo que adiestrarme mediante la práctica de la contemplación, la escucha y la meditación en los sutras y los tantras’.  Así que nunca se distraía, se mantenía concentrado y adoptó la responsabilidad de leer los textos, y pasó muchas dificultades para estudiar, reflexionar y meditar sobre el dharma. Gracias al poder de su entrenamiento en vidas anteriores, y por las bendiciones  de los gurus y las tres joyas, pudo comprender el significiado textual de las escrituras tal como eran.

Le criticaban porque pasaba todo el tiempo estudiando y porque seguía en ÜTsang y no se iba a Kham. Sus críticos pensaban que allá tendría comida, bebida y decenas de miles de seguidores. Él respondía, que eso era como un juego de niños, sin sentido. No criticaba a quienes tenían esos pensamientos, e incluso daba muchas ofrendas a los estudiantes que se iban de su lado a ocuparse de sus preocupaciones mundanas.

Su Santidad exaltó la bondad de Mikyö Dorje diciendo que gracias a la lectura y estudio que realizó de las escrituras en general, proporcionó al linaje Kagyu y particularmente al linaje Karma Kagyu, las estructuras que permiten abrir el ojo de prajna, para poder entender los significados. Esto fue posible debido a que soportó todas esas dificultades, si hubiera ido a un lugar donde tuviera muchas ofrendas y muchas personas que le siguieran, no habría sido así. Tenemos  que regocijarnos, apreciar y alabar las dificultades que soportó.  

Sin importar qué acción o tarea hacía, Mikyö Dorje no se involucraba en ella algún vínculo de egoísmo, o de las ocho preocupaciones; sólo tenía acciones e intenciones puras para beneficiar las enseñanzas y a los seres.  Algunas veces él decía, ‘Tal como dijo el señor Gotsampa, he pasado por toda dificultad, por lo que es bueno para todos ustedes quienes han puesto sus esperanzas en mí, suplíquenme y sigan mi ejemplo y no les engañaré, ni en esta vida ni en las futuras.

 

Vegetarianismo hoy

Su Santidad señaló que actualmente, cada año se extraen del océano entre 90 y 100 millones de toneladas de pescado, y que la cantidad de animales que extraemos de los océanos, aunque no podamos contarles, es aproximadamente de 2,7 billones de criaturas vivientes.

Son tantos los animales que se extraen, que los científicos estiman que para el 2048 no quedarán peces para capturar en el océano, existe el gran peligro que esto ocurra. Además, por cada libra de pescado, se extraen y arrojan también 5 libras de otras especies marinas y la mayoría de estos animales mueren. Se desecha un 40% del pescado capturado en los océanos. Y no solo pescados, sino también camarones y todo tipo de especies marinas, ¡es muy difícil calcular cuántos animales se desechan!

La ganadería tiene también un efecto terrible en los bosques. Casi el 90% de las selvas amsazónica, el bosque más grande del mundo, han sido destruidas por la ganadería. Y cada segundo un acre o dos de bosque se convierte en tierra de pastoreo. Se destruyen bosques a causa de la ganadería y la producción de cereales para mantener al ganado. Diversas especies de plantas, animales e insectos, que viven en el bosque están desapareciendo. Cada día, 137 especies de plantas, animales e insectos se extinguen. ¡Hablamos de especies enteras, no de cantidad de animales! 136 millones de acres de los bosques del mundo han sido destruidos para la producción ganadera. 

Su Santidad habló de las formas tradicionales de mantener y cuidar de los animales en los Himalayas y en Tíbet, y dijo que comparados con la manera en que se crían animales en el negocio de la ganadería, en aquellos lugares los animales están en una situación muy buena, como si hubieran llegado a campos superiores como Sukhavati. Allá se tiene y se cuida a un animal para dar de comer a una familia, y si se matas a un yak, su carne durará para un año entero. En las fábricas de ganado y granjas donde la producción de carne es para cientos de miles de personas, lo que se considera es cómo reducir los gastos y cómo obtener más carne y más ganancia, e incrementar la producción.

Una persona solo por ser vegana, puede reducir el uso de 5 mil litros de agua en el mundo entero, a diario. Reduce el consumo de granos por 20 kilos, y se pueden conservar 30 pies cuadrados de terreno forestal, y aminorar 9 kilos de emisiones de CO2.  Y protege la vida de un animal a diario, por ser vegana.

Señaló que cuando abrimos la llave y tratamos de no gastar mucha agua y reciclar, esto ayuda, pero ser veganos puede ser mucho más provechoso, tiene un resultado mucho más benéfico en el mundo. Estas elecciones de saber qué hacer y qué no hacer tienen un impacto en el mundo, definitivamente. Nuestras elecciones tienen un gran impacto y una conexión muy fuerte con el mundo. 

Muchas personas dicen que comer carne es benéfico para la salud, que proporciona fuerza física, pero muchos científicos y expertos médicos han investigado y descubierto que no es así. En el documental The Game Changers (Cambio Radical), de 2018, que habla del vegetarianismo, se dice que el resultado de la investigación arrojó que comer alimentos de ganado causa a nuestro cuerpo enfermedades inflamatorias, cardiacas, cáncer y demás. El consumo de carne incrementa el riesgo de tener estas enfermedades, llevar una dieta vegetariana reduce el riesgo. La dieta vegetariana aumenta la función cerebral y puede llegar a incrementar el poder cerebral.

En la antigua Roma había muchos guerreros y gladiadores que llevaban una dieta vegetariana y llegaron a ser personas muy fuertes físicamente, a quienes no se podía derrotar. Animales como los bueyes, los simios y los gorilas, consumen una dieta vegetariana, las proteínas que comen deriva de las plantas, de los vegetales. 

En el documental citado, aparecen algunos campeones, atletas muy famosos como Scott Jurek, un ultramaratonista, quien dice que sus victorias están relacionadas directamente con ser vegetariano. Asimismo de 1984 a 1996, Carl Lewis ganó 9 medallas de oro corriendo en los juegos olímpicos, él es vegetariano y pudo correr los 100 metros en menos de 10 segundos, tenía un cuerpo muy fuerte. El atleta llamado Kendrick Farris también es olímpico y vegetariano. Hablamos de atletas profesionales que pudieron lograr estas victorias gracias a ser vegetarianos.

Pensar que consumir carne nos va a hacer más fuertes y ser vegetarianos nos llevaría a ser personas débiles y no saludables, no es necesariamente verdad. Muchas industrias y empresas involucradas en la producción y consumo de carne hacen todo tipo de publicidad y tratan de lavarnos el cerebro e implantar estas ideas, de manera intencional engañan con esto. Son muy ingeniosos en la forma que engañan, por lo que nosotros tenemos que ser muy ingeniosos también y evitar ser atrapados por esa publicidad. Para tener un cuerpo fuerte y saludable no debemos seguir eso simplemente porque otros lo dicen, tenemos que examinarlo y mirarlo cuidadosamente. 

Ahora bien, cuando se dice que es importante no consumir carne, es posible que algunos piensen que no pueden dejar de comer carne y que dado que Su Santidad está diciéndolo, si no dejan de comer carne, le ofenderán, pero aclaró que ese no es el caso. Incluso dijo que muchas personas a su alrededor comen carne y él no les dice nada. 

Si se considera difícil abandonar el comer carne para toda la vida, nos pide que al menos contemplemos reducir la cantidad que se consume, dejarla una vez a la semana, por ejemplo. Señaló que él no pide que de manera inmediata se abandone el comer carne, ni da dificultades o presiona al respecto, para que ello no se convierta en algo muy difícil que no sea beneficioso. Pero nos invita a empezar aminorando la cantidad que consumimos. 

Al convertirse en vegetarianos, es importante prestar atención a la nutrición. Comentó que actualmente él está estudiando los valores nutricionales de los alimentos y aprendiendo a cocinar algunos tipos de comidas. Bromeó diciendo que cuando vaya a la India podrá reunir a los cocineros y gerentes de alimentos de los monasterios para tener una buena conversación y una buena competencia para ver quién tiene el mejor platillo.

Finalmente dijo que abandonar el consumo de la carne y convertirse en vegetariano no es algo que deba ser complicado o que cause dificultades en nuestra vida. Ni es algo a debatir, sino algo en verdad bastante fácil.  No tiene que ser algo complicado, al contrario, tenemos que hacerlo de una manera sencilla. Simplemente pensar calmada y cuidadosamente que se quiere hacer, y de manera gradual ponerlo en práctica. No se tiene que decidir hacer un cambio completamente enorme, pero si se empieza a dejar de comer carne, se verá que sí hay buenas razones para ello, no se tiene que hacer porque el guru lo dijo.

La historia de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas del decimoséptimo día, Arya Kshema

13 de marzo del 2021

Vegetarianismo

De acuerdo a Our World In Data de la Universidad de Oxford, durante un periodo de cincuenta años, desde 1968 a 2018, la producción de ganado mundial se triplicó. Sólo en el año de 2018, se produjeron 346 millones de toneladas de animales de granja. Esto incluye 69 billones de pollos, 1.5 billones de cerdos, 574 millones de ovejas, 479 millones de cabras, y 302 millones de vacas. Si explicamos esos totales de manera diferente, si contamos sólo los animales sacrificados en ese año y no los peces y los animales marinos, el número de animales sacrificados es diez veces mayor que el total de la población humana del mundo.

Estas cifras son enormes, y si calculamos los números por día es un poco más fácil de entender. En un solo día en todo el mundo, 190 millones de animales son asesinados. En un solo día en el mundo entero, al menos 4.1 millones de cerdos y 1.57 millones de ovejas son asesinados, de los cuales los corderos son menores de un año, y algunos no han llegado a los 2 meses de edad.

Cada día, 1.3 cabras son sacrificadas. Las cabras son principalmente criadas para la producción de leche, así que los cabritos son asesinados tan pronto como nacen. De manera similar, 1 millón de vacas se matan cada día. De acuerdo a cowspiracy.com, un total de 6 millones de animales son asesinados para el consumo humano cada día.

Esto es solo animales de granja. Si incluimos a todos los animales que no se cuentan aquí probablemente estemos hablando de 3 billones de animales cada día, pero el número es aún mayor. La razón es la pesca por captura incidental, lo que quiere decir aquellos animales que se pescan por error. Así como pequeños moluscos. No tenemos que mencionar a los camarones, que no se cuentan en esos totales. El Foro Económico Mundial estima que en 2016, el total de la producción de mariscos en el mundo fue de 155 millones de toneladas.

Si piensas que los 10 millones de animales sacrificados se usaron apropiadamente y fueron destinados para el consumo humano, es una manera ingenua de pensar. En realidad, ¿Cuántos animales se matan sin sentido? De acuerdo con el reporte de 2015 de la FAO, un tercio del total de la producción de comida en el mundo se desperdicia o tira. De esta, un quinto es carne desperdiciada.

Para explicarlo desde otro ángulo, si decimos que 700 millones de animales son asesinados, entre ellos 14 millones se desperdician sin sentido. La proporción de mariscos que se desperdicia es aún mayor: el 35% de cada tonelada de animales marinos que se pesca es desperdiciada. Esto incluye comida sobrante, comida que expira, animales que mueren durante el transporte, y demás. Adicionalmente, incluye el 8% de peces que son tirados al mar tras haber sido pescados, que mueren o se hieren al extraerlos.

Esta explicación es sólo el total de animales que se matan. El sólo pensar en la manera en la que estos animales se mantienen en cautiverio, como se matan, y demás es terrorífico y horrible, tan horrible como es siquiera pensar en renacer en los reinos infernales. No podemos siquiera describirlo. Si piensas que mientras están vivos los animales se alimentan en un corral y se les permite ir a todos lados, como se hacía con el ganado en Tibet, es también muy ingenuo. Si vieras como esos animales se mantienen encerrados y como los matan, creo que de ese momento en adelante probablemente no te atreverías a comer carne, o la carne perdería todo su sabor.

Además, es importante considerar como mucha de la destrucción ambiental es causada por la industria ganadera y la producción de carne. Para dar algunos ejemplos:

Si hablamos del agua, en un año, casi 345 trillones de litros de agua son usados para la producción de animales de granja alrededor del mundo. La población humana entera utiliza 8.6 trillones de litros de agua por casa. Así que la cantidad de agua usada para producción de animales de granja proveería de agua potable para la población humana entera por 40 años.

Para producir una libra de carne de res se necesitan 11,000 litros de agua. Desde otra perspectiva, se requieren 3550 litros de agua para producir una hamburguesa. Esta es la cantidad de agua que necesita una persona para tomar una ducha diaria durante medio año.

1/3 del agua potable de la tierra se usa para el ganado. Cada día, todos los humanos de la tierra beben 23.6 billones de litros de agua, pero el agua que es bebida por el ganado en el mundo es de 205 billones de litros. Así que la cantidad total de agua que consume el ganado es más de nueve veces la cantidad total que la bebida por los humanos.Cada día, la gente del planeta junta come 9.5 billones de kilos de comida, pero sólo el ganado come 61 billones de kilos de comida de engorda, 6.4 veces más que los humanos.

En cuanto al uso de suelo, el ganado ocupa la mitad del territorio del planeta. La tierra utilizada para mantener a alguien que consume carne es casi 18 veces más que la necesaria para un vegano. En resumen, el ganado es el principal destructor de la vida salvaje, la causa principal de la merma de los océanos y contaminación de aguas, y la destrucción de la biodiversidad. 1.5 acres de tierra pueden producir 375 libras de carne de res, pero la misma cantidad de territorio puede proveer 37,000 libras de comida vegetal, casi 100 veces más de comida en peso, que la carne. 

Los desechos producidos por un corral de engorde con 2500 vacas produce tantos desechos como una ciudad con la población de 410,000 personas. En los Estados Unidos, la cantidad de desecho por ganado es 130 veces mayor al de desecho producido por los humanos. Los desechos de ganado en sólo en Estados Unidos es de alrededor de 52,600 kilos por minuto. (El peso de 35 automóviles). 

Cada año, entre 90 y 100 millones de peces se extraen de los océanos. Probablemente incluye 2.7 trillones de criaturas vivientes. Los científicos estiman que para 2048, no quedarán peces que atrapar en los océanos. Por cada libra de pescado, 5 libras de otras especies marinas son extraídas. Éstas se desechan y mueren. Así que cada año, 40% de los pescados de los océanos (alrededor de 28 billones de kilos), se desechan.

Debido al ganado, el 91% de la selva amazónica ha sido destruído. Cada segundo, uno o dos acres de selva se convierten en tierra de pastoreo.

La causa principal de la destrucción de los bosques del mundo es el ganado y la producción de granos para alimentar a los animales. Como resultado de la destrucción de los bosques y selvas, cada día 137 especies de plantas, animales e insectos se extinguen. 136 millones de acres de los bosques del mundo han sido destruidos para producción de ganado.

El 82% de los niños en situación de hambruna viven en países donde la comida se usa para engordar ganado, y los animales son utilizados para abastecer a países ricos en occidente.

La agricultura para consumo animal es responsable del 18% de los gases de emisión de efecto invernadero. Esto es más que lo que producen automóviles, aviones, trenes, barcos y otras formas de transporte del mundo.

 

La historia de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas del decimocuarto día, Arya Kshema

7 de marzo del 2021

El Gran Campamento

Tras dar la bienvenida, Su Santidad comenzó con una breve introducción sobre el campamento Karma Kagyu, que está relacionado con la historia de liberación de Mikyo Dorje.

El Gran Campamento o Garchen, (Gar significa campamento en tibetano, y Chen, grande). Su Santidad mencionó que Chen puede referirse tanto a el tamaño, como a la fama del Gran Campamento. Después se le llamó el Gran campamento Karma, debido a la relación cercana entre el campamento y el Karmapa. A veces, el Karmapa y sus hijos de corazón son llamados Garpa Yabse, o Maestros y Discípulos del Campamento, pero este es un término principalmente utilizado por otros linajes. Y de manera similar, los Señores de Tsangpa eran llamados Depa Garpa, pues eran los patronos del Karmapa, aunque no había una conexión directa entre estos y el Gran Campamento.

Para hacer una analogía sobre la conexión directa entre el Gran Campamento y el Karmapa Mikyo Dorje, en términos actuales, el gran campamento sería como la compañía que hace el trabajo, Mikyo Dorje sería el presidente de la compañía, y el gran campamento sería como la oficina corporativa del Karmapa. Sin embargo, existen diferencias entre un Labrang, que es la residencia de un lama con cierto estatus, o las personas que organizan y ayudan a sostener la vida de ese lama. La diferencia radica en que un Labrang está conectado directamente con el lama, y el Gran Campamento no solamente estaba conectado con el Karmapa, sino que organizaba y administraba a todo el Karma Kagyu. 

Origen del Gran Campamento

Es difícil tener una fecha clara de cuándo se originó. Probablemente no existía en tiempos del primer Karmapa Dusum Khyenpa, ya que él pasó la mayor parte de su vida en retiro en las montañas y cuando viajaba lo hacía sólo o con tres o cuatro estudiantes. El segundo Karmapa Karma Pakshi y el tercero, Rangjung Dorje, viajaron para ser lamas de los emperadores mongoles y chinos, pero aun así vivieron una vida de yoguis sin grandes lujos. 

El texto de Karma Tringlepa, Preguntas y respuestas: El significado corto de las historias de liberación, menciona que el cuarto Karmapa Rolpe Dorje, era muy diligente en su práctica del vinaya y que desde entonces el gran campamento se volvió muy bien organizado.  

Así que podemos inferir que ya existía algún tipo de campamento previamente, pero no fue sino hasta el tiempo del cuarto Karmapa Rolpe Dorje que incrementó su tamaño y organización. El autor, Karma Tringlepa, fue un estudiante del séptimo Karmapa, en un tiempo en el que el Gran Campamento estaba en su máximo esplendor, así que podemos tomar sus palabras como una base sólida para suponer esto.

Otro historiador moderno, Dungkar Lobsang Trinle, dice que el campamento organizado se desarrolló en realidad durante el tiempo del séptimo Karmapa. Menciona que para un detallado recuento de los hechos debemos leer la historia del Karma Kamtsang El cristal de agua de la luna (título alternativo para La guirnalda dorada de las biografías Kagyu, de Situ Chökyi Jungne). No existen otras fuentes claras donde se hable del Gran Campamento anterior a este tiempo, con excepción del texto de Karma Tringlepa. Aunque hay algunas menciones claras en las historias de liberación del cuarto Karmapa escritas por Kungpang Kunga Lodro y Karma Konchok Shonu. 

De todo esto podemos concluir que el Gran Campamento se desarrolló de manera organizada durante el tiempo del Karmapa Rolpe Dorje, y cubría un área vasta, pero que ya había un tipo de campamento no organizado en el tiempo de los anteriores Karmapas.

El cuarto Karmapa Rolpe Dorje

Nació en Namdzong, región actual de Gochen Pangkar en Ngo A, en el año de 1340, en el octavo día del tercer mes, y murió a los 44 años. Tokden Gonpo Gyaltsen lo reconoció como la reencarnación de Rangjung Dorje. Tuvo tres gurús principales, Gyalwa Yungtönpa, Tokden Gönpo Gyaltsen, y Tokden Dargyalwa. De acuerdo con Karma Trinlepa, Rolpe Dorje tomó la ordenación completa y los votos de Dondrub Pel, y tomó el nombre monástico de Dzamling Chökyi Drakpa.  Se sabe que tanto él como sus estudiantes fueron muy estrictos en su práctica del vinaya, y que no permitió que hubiera carne ni alcohol en el campamento. 

Una de sus características era su habilidad para tener emanaciones en sueños. Por ejemplo, en la noche dejaba abiertos muchos textos a su alrededor y se iba a dormir. Durante sus sueños, tenía emanaciones que leían los textos, y cuando despertaba, sabía todo lo que decían los textos. No tuvo que estudiar tanto pues era muy inteligente; de todos los Karmapas era quien más sabía del camino medio, y nadie era mejor que él en escribir poesía. Escribió textos de las historias de los Jatakas.

La Gandhola en el gran campamento

En el año del mono de fuego (1356), el XIV Emperador de la dinastía Yuan, Toghon Temur, y su hijo Ayushiridara le enviaron ofrendas y una invitación al Karmapa para que acudiera a visitarlos. A la edad de 19 años, en el quinto mes del año del perro de madera (1358), dejó Tsurphu y viajó a China por la ruta del norte. En el camino paró en el Monasterio de Karma en Lhatang, donde de acuerdo al Festín de los eruditos, cinco yoguis de India llegaron diciendo que iban camino a la montaña de Wutai en China, y le ofrecieron una representación grabada en madera de árbol de bodhi, hecha por Nagarjuna, pidiendo que nos se la dieran a nadie hasta que estuvieran los cinco reunidos de nuevo.  A esta ofrenda se le llamó Gandhola. Se dice que quienes le dieron esto, eran emanaciones de los protectores del dharma. Esta ofrenda se volvió la imagen principal a la que él hacía ofrendas todo el tiempo, lo que generó una impresión muy fuerte en su séquito acerca de su diligencia en la virtud.

Sin embargo, las historias de vida y liberación más antiguas de Rolpe Dorje, no son claras acerca de las fechas en en las que la Gandhola llegó al gran campamento.

Su Santidad mostró una imagen de una thangka kagyu que está en el monasterio de Palpung. En ella se ve gente que está cargando un objeto que se parece a la estupa del Mahabodhi en Bodhgaya, esta es la imagen de la Gandhola, que se volvió la imagen principal del gran campamento. Y también la imagen o el altar principal ante cuya presencia los Karmapas tomarían la ordenación. Dijo que no se había escuchado hablar de la Gandhola debido a que después de ser destruido por los mongoles, no quedó ningún indicio de lo que pasó con ella en el Gran Campamento. 

En India, los templos en los que el Buddha residió eran llamados por el nombre especial de Gandhakuti o Ghandhalaya, (morada o lugar de descanso fragante), y es posible que de allí venga su nombre.

Su Santidad comentó que recientemente recibió un texto llamado el Catálogo de la Gandhola: La suprema imagen del Gran Campamento, de Shamar Konchok Yenlak. En este describe la Gandhola como poseedora de siete excelentes cualidades: 1) Excelente material, hecho de la madera del árbol del bodhi en Bodhgaya. 2) Excelente imagen, de la estatua de Mahabodhi con un templo gandhola construido a su alrededor por el emperador Ashoka, y como la estatua puede verse a través de la puerta principal. 3) Excelente fabricante, 4) Excelente origen, 5) Excelente poder, doquiera que esta imagen sea transportada, temblores, tormentas, fuegos, inundaciones, veneno, armas, enfermedades, hambruna y conflicto serán pacificados. 6) Excelente actividad, puesto que es Karmapa, personificación de todos los buddhas, se postra y hace ofrendas ante ella, beneficiará a muchos seres en distintos lugares en India, Tibet y Mongolia. 7) Excelentes bendiciones, tal como se dijo en los Sutras de Prajnaparamita, aquellos seres que entren en el área del asiento de Vajra no serán dañados a excepción del karma completamente madurado. Puesto que la imagen está hecha de madera del árbol de bodhi, tiene la misma bendición que este lugar sagrado en Bodhgaya. Además, haciendo visualizaciones en la presencia de esta imagen tiene bendiciones más fuertes y eficaces que meditar en otras deidades yidam. 

SS El Karmapa también mencionó un libro publicado en 1976 por Nik Douglas y Meryl White, llamado Karmapa: The Black Hat Lama of Tibet (Karmapa: El lama del sombrero negro de Tíbet). En este se entrevista al 16 Karmapa y a los hijos del linaje en Sikkim, y se puede ver una imagen grabada en madera donde está el Buddha rodeado de imagen de pasajes de su vida, y enmarcado en un templo, y se menciona que esta imagen fue elaborada por Nagarjuna. A pesar de que esta imagen no tiene la forma de la estupa de Mahabodhi, se puede ver al Buddha como si lo observamos a través de la puerta del templo.

Esta bien podría ser una fotografía de la Gandhola original, y la razón por la que nunca se menciona explícitamente que sea la Gandhola, en este y otros en catálogos de Tsurphu u otros textos, es porque quizá en el tiempo de los grandes señores, siendo el objeto más importante del Gran Campamento, quisieron disimular su existencia para que no fuera robada.

Continuando con las historias de la vida y liberación del Karmapa Rolpe Dorje

Rolpe Dorje continuó viajando al este y llegó a un lugar llamado Machu Ling, probablemente en la actual región de Amdo, donde se sentó en un trono de piedras y enseñó allí. Se dice que en el mismo sitio, el verano siguiente en la base del trono creció una flor que nadie había visto jamás. El Geshe Kyura Tongpa pensó que esa flor haría que mucha gente generara fe, y realizó una pintura o representación de la flor, y la distribuyó por muchas regiones. Se cuenta que fue así que mucha gente desarrolló fe.

Después fue a la región de Gaju en la frontera de Tíbet y China, probablemente en la actual región de Gansu y el emperador de la dinastía Yuan envió a un gran séquito para escoltarlo, pero había muchas disputas en esas regiones, y el logró resolver las disputas y pacificarlas por 25 años.

En una ocasión, Rolpe Dorje estaba enfermo y mucha gente estaba preocupada, pero él decidió no hacer nada al respecto y resolverlo durante sus sueños.

Una noche dijo a su asistente principal: “No me despiertes, voy a tener un sueño” -él hacía muchas actividades durante sus sueños-. Le pidió al asistente que no lo despertara y cuando despertó por sí mismo, estaba completamente curado de su enfermedad. Cuando su asistente preguntó, le dijo que en su sueño fue al palacio del Potala y Avalokiteshvara Rojo le dio una vasija con elixir, y al tomarla tuvo una experiencia de gozo y claridad, curándose por completo de su enfermedad.

Realizó varios viajes para reunirse con los emperadores de China y Mongolia, incluso dio varios empoderamientos al emperador y al príncipe chino, y a muchas personas más. Cuando quiso regresar al Tíbet, nadie quería que se fuera, preguntaron por qué insistía en partir, ya que el emperador y el maestro tenían una buena relación. Rolpe Dorje les dijo: “Tu súplica es muy buena, pero he hecho lo mejor que he podido ante las Tres Joyas, en nombre del emperador y del príncipe, sin embargo, un monje debe estar donde su presencia sea mejor y hacer todo lo posible por las enseñanzas y por los seres. Si está apegado a un país, quiere decir que no es un buen practicante.” 

Durante su estadía en la provincia de Kangsung, de camino de regreso al Tíbet, mucha gente acudió a verlo. Algunos habían viajado durante un mes a caballo. Mucha gente le hizo numerosas ofrendas, que a su vez él envió a Utsang, para hacer ofrendas de té y de otros tipos, a monasterios que tuvieran 10 o más más monjes (en ese tiempo todos los monasterios tenían al menos 10 monjes).  Hasta el décimo Karmapa había una tradición de hacer ofrendas a todos los monasterios, y Rolpe Dorje también hizo ofrendas a todos los monasterios sin distinguir linajes, ni escuelas.  Esta es una maravillosa tradición. 

Rolpe Dorje viajó a la región de Gansu, allí había una terrible epidemia (quizá parecida a la epidemia de Covid que tenemos actualmente). De nuevo le dijo a su asistente que no lo despertara durante su sueño. Durante la noche, se escuchó un estruendo en el techo de la casa donde estaban residiendo, como si cayeran objetos del cielo. Al despertar, Rolpe Dorje le dijo a su asistente que había soñado que tomaba la forma de una gran garuda, y que había muchos demonios o dioses iracundos, cubrió con sus alas la región entera de gansu, y se los tragó, quemandolos en su estómago, y luego sintió que los expulsaba. Después, en la forma de la garuda, cayó sobre el techo de la casa. Luego dijo: “Es extraño que todo esto sea una emanación de la mente, pero se escucharon ruidos en realidad”. Le pidió a su asistente que no dijera nada, pero la epidemia se disipó.

 Después, fue a la región de Tsongka, en el este. Allí conoció al gran Tsongkhapa, que era muy joven. Le dio los votos de novicio y le dijo, en el futuro debes ir a Utsang, y después Tsongkhapa fue a Utsang y se convirtió en un segundo Buddha para las enseñanzas en Tíbet. Algunas historias dicen que también le dio los votos completos y el nombre de Kunga Ñingpo. Hubo mucha gente que le pidió fundar allí un monasterio y quedarse, pero no accedió.

Más adelante fue a la región de Gansu Wu, en el área de Shal Trulpe De, donde fundó un hermoso lugar de retiro llamado Pal Tsotra. Cuando estaba allí, la esposa de un gran señor del lugar, tuvo un sueño en el que se le decía que construyera una estatua del Buda, tan grande como la montaña, para cumplir con las intenciones de un gran príncipe.  Ella pidió: “Su santidad, por favor encuentre una manera de construir esto.” Nadie creía que fuera posible construirla, pero cuando fue a ver al Karmapa, él sonrió y dijo: “Sí, hay una manera de hacerlo. Se deben coser pedazos de tela para hacer la gran imagen”.  Nuevamente, la gente dudó sobre cómo hacerlo, por lo que ella regresó a preguntar al Karmapa, quien dijo: “No hay problema, yo les enseñaré cómo hacerlo. Tienes piedras de río, ¿cierto?” Las piedras de río son muy redondas y suaves. Fueron al río y pusieron las rocas a lado de la montaña.  Se dice que Rolpe Dorje tenía un caballo blanco que conforme iba caminando alrededor de la montaña, iba dejando huellas, y la gente ponía una piedra detrás de cada pisada del caballo. Cuando el caballo terminó de caminar alrededor lo que quedó con las piedras fue el diseño del Buddha. 

Y Rolpe Dorje dijo, “Ahora sólo tienen que coser la seda, pero verán que está el cuerpo, el séquito, los ornamentos y todo lo demás del Buda.” La mujer encargó la tela a 500 sastres, quienes cosieron la imagen del Buda. Si se mide de oreja a oreja, se dice que el tamaño de esa imagen era de 11 brazos de largo. De su lado derecho estaba Manjushri, y del lado izquierdo Maitreya sentado con las piernas cruzadas, a su alrededor dioses y diosas haciendo ofrendas,  un asiento de loto, y aves. 

Extendieron la tela a lo largo de la montaña y el día que la desplegaron, el Karmapa la bendijo. Era un día con buenos signos astrológicos y se dice que en ese momento hubo muchos signos auspiciosos como arcoíris, luces, la tierra tembló y hubo lluvia de flores. 

Su Santidad nos mostró una ilustración de la imagen para que nos fuera más fácil imaginarla. Y dijo que probablemente así era la imagen de seda que crearon. Esa fue la primera gran thangka de seda, la primera en su clase en la historia tibetana, así que esta tradición la comenzó probablemente Rolpe Dorje. 

Para transportar la thangka, se tuvieron que cargar a 44 dzo (cruza de yak y vaca), y 22 de reemplazo por si se cansaban. Una vez que llegaron, los paneles de los lados se le dieron respectivamente a los monasterios de Drikung y Pakdru, y la imagen principal se quedó en Shoka en Kongpo. Más adelante se dañó por fuego, y se perdieron 5 piezas, aunque estas se mandaron a hacer de nuevo. Después se separaron las piezas, en el monasterio de Shokha y el Tse Lhakang. Se dice que mantenerlas separadas trajo dificultades de manera interdependiente a la tradición Karma Kamtsang. Las dificultades fueron que durante el tiempo del octavo Karmapa, hubo controversia por dos distintas encarnaciones del Shamar, y Karma Kamtsang estuvo a punto de dividirse en dos secciones.

Actualmente no existe, fue destruida cuando los ejércitos de Kushi Khan invadieron, así que Su Santidad mostró una ilustración moderna de la imagen.

El anterior Karmapa profetizó que Rolpe Dorje moriría en un lugar sagrado en Tsari, por lo que en un momento dado, él se mantuvo en un lugar de retiro en Tsari, que se convirtió en un lugar de retiro y peregrinaje importante. Después, pidió que se juntara mucha madera de cedro, en una preciosa colina cubierta de pasto en Nagchupa, y dijo: “Si un cuerpo precioso es quemado aquí, los ejércitos chinos no vendrán a Tíbet”. 

También dijo muchas veces: “Los seres son muy difíciles de adiestrar, por más que enseñe el dharma, no hago que sea posible que caminen por el sendero del dharma”. 

En el año del cerdo de agua, en el tercer día del séptimo mes, a los 44 años,se comenzó a sentir un poco mal, hubo signos como terremotos, lluvia de flores y arcoíris. Desde el tercero al décimo quinto día, circunvaló las representaciones de cuerpo, palabra y mente, y recitó las plegarias de Sukhavati, Manjushri, Samantabadhra, Avalokiteshvara, y demás, para lograr la gran iluminación. Recitó éstas una y otra vez. 

El tuvo grandes estudiantes, el más importante Rinchen Pel. 

Cuando se habla del Gran Campamento se debe hablar de Rolpe Dorje, principalmente debido a que el objeto más importante en el campamento era la Gandhola, que le fue ofrecida a él. Y otra razón es que él comenzó con una de las reglas más importantes del Gran Campamento: no comer carne o beber alcohol. El Gran Campamento también tenía otras reglas con base en el dharma probablemente por la influencia de Rolpe Dorje, por lo que es importante hablar de su vida.

La historia de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas del dieciseisavo día, Arya Kshema

12 de marzo del 2021

Su Santidad dio la bienvenida a los khenpos y maestros de los monasterios, a los monjes, principalmente a las monjas de los monasterios, y a los laicos de oriente y occidente que escuchan por internet.

Continuó su enseñanza sobre la práctica del individuo de capacidad superior, de los versos autobiográficos de ‘Las acciones virtuosas’, en relación con las reglas del gran campamento, y en particular, la regla de no comer carne establecida por Mikyo Dorje. Así como las 3 maneras puras para comer carne, permitidas en el vinaya.

No comer carne, la regla en el gran campamento.

Aunque esta regla provenía de Karmapas previos, es hasta la llegada de Mikyo Dorje que se impuso de manera estricta. Gracias a El gran libro de reglas del gran campamento el ornamento del mundo, escrito por el 9º Karmapa Wangchuk Dorje, sabemos que desde antes del 4º Karmapa Rolpe Dorje, en ninguna reunión de monásticos, incluido el gran campamento, se podía comer carne.  En la época de Mikyo Dorje esta regla se amplió, perfeccionó y extendió a muchos practicantes, a través de los métodos del abandono de las acciones mundanas. Los karmapas y sus hijos del corazón eran vegetarianos. El texto menciona que solamente en los ganachakra se ofrecía carne, como una ofrenda especial de acuerdo con los sutras y tantras, y solo en esas ocasiones la gente vegetariana comía una pequeña cantidad para no romper su samaya. Estas reglas estrictas de no comer carne, eran un distintivo del gran campamento.

En la historia de liberación escrita por Karma Kunshun, se decía que todos los miembros del séquito de Rolpe Dorje  vivían de las tres comidas blancas, y si veían los huesos de un animal que habían asesinado en el lugar donde los maestros y los discípulos moraban, la gente era regañada, y ni siquiera la esencia de intoxicantes como el alcohol estaban permitidos cerca de los confines del campamento. 

Su Santidad mostró una cita de Tsurphu Kunpangpa sobre la vida y liberación del Karmapa Rolpe Dorje: “Su conducta era la perfección de la pureza y el poder de su compasión era increíblemente grande. Cuando las personas se reunían, los mayores desarrollaban shamata y visión penetrante, los medios desarrollaban certeza en el significado de las palabras, e incluso los menos comprometidos, continuamente recitaban mantras para incitar a las personas a dejar de matar animales y para recitar los nombres de los budas”. Este ejemplo de beneficiar a los seres de manera o de modos hábiles fue inconcebible.

¿Por qué esta regla era tan estricta? 

A la llegada de Mikyo Dorje, se amplió la regla en el gran campamento, y se descartaron los ganachakras (donde sí se podían hacer ofrendas de carne). La razón principal era que en el gran campamento había cientos de personas, lo que significaba que si se servía carne para todos ellos, se mataban a muchos animales con ese propósito.

Tras la muerte del anterior Karmapa, las reglas relacionadas con el consumo de carne en el gran campamento no se cumplían, y gran cantidad de animales se mataban para esa celebración. Por ello, cuando Mikyo Dorje tuvo poder de decisión, sabiendo del gran problema que significaba, prohibió comer carne en el gran campamento y alentó a las personas a dejar de comer carne en todo Tíbet.  Esta historia se relata en el catálogo de 5º Shamar, en donde hay una carta pública de Mikyo Dorje titulada: Una carta para mis madres indefensas en las tierras de las nieves, sobre cómo comer carne es erróneo. Así sabemos del compromiso del 8º Karmapa con esta regla de no comer carne, no sólo en los monasterios que fundó, sino también en todo Tíbet. Se dice que no importaba la región a la que él viajaba, con medios hábiles evitó que la gente comiera carne.

Hay muchas más razones por las que grandes maestros tibetanos de varios linajes hablan de los defectos de comer carne y tomar alcohol.

La carne que es pura de las tres maneras.

Si miramos con atención las diferentes escrituras del Vinaya en todas las tradiciones budistas, sánscrita, pali, china y tibetana, podemos constatar que el Buddha puso mucha atención en la conducta y en la comida de su comunidad.  En particular, la comida es una necesidad diaria básica de un ser vivo. 

A pesar de que en esa época se practicaban muchas austeridades, el Buda mismo las experimentó durante seis años y comprendió que la liberación no se puede obtener solo de la austeridad.

Así que enseñó a los monásticos a no llevar una vida que el cuerpo no pueda soportar (austeridad extrema), ni a llevar una vida de lujos que los volvieran descuidados, estableciendo reglas respecto a la comida. 

Buda expresó que la comida es necesaria para vivir, pero debemos verla como medicina y comer con moderación. También enseñó que los monásticos debían de ir a mendigar la comida, y comer lo que les fuera ofrecido. 

Su Santidad explicó que en aquella época en India muy pocas personas comían carne, pues era entonces y sigue siendo un país con muchas personas vegetarianas, en especial la casta Brahmin, lo que facilitaba el no tener que consumirla incluso al aceptar ofrendas de comida.

Aún más, el Buddha no diferenciaba entre castas o estatus social, y los monásticos no discriminaban en ir a mendigar a una casa de una cast superior o inferior. Así que si en un hogar de casta inferior se les ofrecía carne, corrían el peligro de insultar a la persona al rechazarla, o hacerles creer que no eran dignos de acumular mérito. Por lo tanto, para poder hacer conexiones auspiciosas con todos, sin discriminar su posición social o riqueza, se aceptaba cualquier comida que se ofreciera.

Esto no quiere decir que los monásticos comieran cualquier carne que se les ofrecía.

En la tradición del Vinaya Mulasavastravada preservada en Tíbet, se explican los distintos tipos de carne que no se puede comer como aves, lechuzas, reptiles, anfibios, u otros carnívoros como osos y tigres. Y lo que no estaba en esta lista, solo se podía comer si era una carne pura de las tres maneras.

¿Qué determina que la carne sea pura de las tres maneras?

La carne pura de las tres maneras es aquella que:

  • No se vio matar a un animal para que fuera consumido por nosotros.
  • No se escuchó que esto haya sucedido.
  • No se sospecha de manera certera que esto haya sucedido.

Aunque esta regla es para los monásticos principalmente, explicó que se podía hacer extensivo a quienes guarden preceptos laicos.

Mencionó varias citas como fuentes de donde provienen esta regla de cómo comer carne de manera pura, de las fuentes de manuscritos chinos y del Mulasavasthivastivastuvinaya entre otros.  Una de esas fuentes procede de un maestro chino que viajó a India, y allí encontró un manuscrito de Sri Lanka de la tradición Mahisasaka, que hablaba de cómo Buddha estableció la regla de comer carne de las tres maneras puras.

En este texto se cuenta la historia de un general que, al enterarse de la presencia del Buddha en su región, fue a mostrarle respeto y pedirle enseñanzas. 

El Buddha le dio muchas enseñanzas del Dharma verdadero sobre el sufrimiento, el origen, la cesación y el camino. Entonces, el general invitó al Buddha y a sus discípulos monásticos a comer un gran festín en su casa. El Buddha aceptó, y el general fue inmediatamente a ordenar a sus sirvientes que compraran en el mercado toda la carne de animales que ya hubieran sido sacrificados, no importando su precio. Cocinaron durante toda la noche, y al día siguiente, el general mismo arregló los asientos, y llamó al Buddha con su sangha a disfrutar del festín.

Sin embargo, al escuchar esto, los estudiantes del maestro Nigrantha, de quien el general era también discípulo, se sintieron celosos. Marcharon por las calles anunciando que el general había traicionado a su maestro, y actuado en contra del dharma, matando vacas y cabras para ofrecerlas al falso maestro espiritual Gautama.

Los discípulos del Buddha no se atrevían a comer. El general se hincó sobre una rodilla y dijo al Buddha: “Los estudiantes de Nigrantha han denigrado al Buddha. Si desde este momento hasta el día de mi muerte, no tomaré vidas intencionalmente, que los bikshus no tengan sospecha o dudas, y coman hasta estar satisfechos”. Así que el Buddha dijo, “Coman cuanto deseen”.

Después, el Buddha reunió a la sangha, y dijo: “Hay tres tipos de carne que no debemos comer. Esta tiene que ser carne que hayamos visto, escuchado o que tengamos sospecha. Ver significa que hayas visto el acto de matar por ti mismo. Escuchar, quiere decir que escuches de un individuo confiable que el animal ha sido sacrificado para ti. Sospecha, que deduzcas que el animal ha sido sacrificado para ti. Si no has visto, escuchado o sospechas, esta carne es pura. Puedes comerla a tu consideración”. 

Su Santidad explicó con detalle que una carne no es pura si:

  • Hemos visto matar a un animal para ser consumido por nosotros.
  • Hemos escuchado que esto ha sido así.
  • Tenemos sospecha certera de ello.

Cuando hablamos de haber visto quiere decir que hayamos sido testigos de la acción de matar el animal específicamente para nosotros. Haber escuchado, quiere decir que hemos escuchado de alguien confiable que han matado el animal para nosotros. Y tener sospecha, quiere decir que sospechamos con base firme, que este animal ha sido matado exclusivamente para que nosotros lo consumamos.

De acuerdo a esto, si no se ha visto, escuchado o sospechado ello, la carne es pura y puede comerse.

Enfatizó que esta regla no quiere decir que el Buddha afirmará que estaba bien que los monásticos comieran carne, esta es una manera muy simplista de verlo. Sino que esta regla prohíbe a los monásticos salir del monasterio e ir de puerta en puerta pidiendo carne. Y si al mendigar sucede que reciben carne, aún así esta carne debe ser pura de las tres maneras. Por lo tanto evita el consumo de la carne.

Además, la vida monástica ha cambiado mucho desde los tiempos del Buddha. En tradiciones budistas del noreste, como la tibetana, la tradición de mendigar por comida cesó hace mucho tiempo, y los monasterios compran comida ex-profeso para su consumo. Si se consumiera carne se matarían muchos animales especialmente  para los monásticos, e incluso las carnicerías existirían solamente con este fin.

Nos habló de otra fuente Theravada en Pali que dice que aquella carne recibida a través de ver, se refiere a ver a un individuo matar al animal. Si no es específicamente para el bhikshu, no hay ofensa en comer esta carne, porque no se mató el animal para ese monástico. La manera de escuchar, se refiere a si el monástico escuchó el sonido del animal siendo asesinado; si no lo ha escuchado y recibe la carne, entonces, si la come no hay ofensa.  Y recibirlo por tener sospecha, se refiere a cuando los bhikshus iban a los pueblos a recibir la comida y los donadores tenían carne fresca. Quizá sospechaban o pensaban que mataron al animal para ellos, pero si el donador decía que no fue matado específicamente para el bhikshu, entonces no había ofensa en comerla.

Comentó que pensar: “Bueno, puedo comer carne porque el maestro dice que solo debo evitar comer carne de manera impura”, es una manera ingenua de pensar, y es algo que debemos reflexionar, no actuar sólo porque escuchamos lo que dice el maestro de manera simplista.

También mencionó que en la tradición Mahayana hay muchos textos que prohíben el consumo de carne, sea o no pura de las tres maneras. Y comentó que hablará en los próximos días sobre los debates en Tíbet sobre si comer carne debe estar permitido o no, pese a que en su opinión personal, esto no debiera ser objeto de debate.

Ahondará, a su vez, en la cantidad de animales que se sacrifican para el consumo humano, y su relación con los daños a la salud y al ambiente.

La historia de liberación de Mikyö Dorje, enseñanzas del quinceavo día, Arya Kshema

11 de mayo del 2021

 

Tras saludar y ofrecer oraciones, Su Santidad explicó el noveno verso de Las Acciones Virtuosas, y continuó la enseñanza sobre el destino de la Gandhola a la destrucción del gran campamento. Para finalizar, habló sobre el Kagyu Monlam y su historia más reciente.

Anteriormente, hablamos de los versos en términos de los 3 tipos de individuos, de capacidad menor, media y superior. Este último se divide a su vez en tres temas, La intención de generar bodhicitta, La acción: meditar en los dos tipos de bodhicitta, y cómo practicó los dos tipos de bodhicitta. El noveno verso de las acciones virtuosas, habla de la primera de estas, La intención de generar bodhicitta:

Todos los seres, sin distinción, son iguales a mis padres.

Es ilógico discriminar entre enemigos y cercanos.

“El amor sincero a los seres que pasan por intolerables lapsos, 

—pensé—, es el llamado beneficio de la suprema iluminación”. 

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (9)

 

Su santidad también lo relacionó con el quinto verso de La alabanza: Buscó exhaustivamente, que mencionó con anterioridad en relación a Los preliminares de entrar al Dharma.

A aquel que con renuncia completamente pura,

inseparable de la mente del amor y de un fuerte anhelo de compasión, 

continuamente entristecido por el sufrimiento y sus causas,

reflexionó en la certeza de la transitoriedad. A él le suplico. (5)

 

En el índice temático del comentario está bajo el tema La generosidad trascendente, el amor bondadoso y demás, y la diligencia trascendente, del no apego y demás.

Esta vez, lo explicó desde el punto de vista de la práctica del Individuo de capacidad superior. 

Se centró en la conexión entre el noveno y el quinto verso: el entrenamiento mental y la bodhichitta como la esencia del Mahayana.  Mikyö Dorje explica en las “historias de liberación” respecto al individuo de capacidad superior:

Las aflicciones tal como la visión de un yo, son contrarrestadas a través de la sabiduría que realiza la ausencia del yo. Así que, incluso si algunos seres sintientes individuales se liberan del samsara, puesto que hay seres sintientes ilimitados, seguimos confundidos por las aflicciones tales como el auto aferramiento y la ignorancia. 

Para obtener el estado de budeidad necesitamos no caer en los extremos del samsara o del nirvana. Debemos de tener compasión ya que hay seres sintientes infinitos que no tienen una guía para realizar esto. Incluso para los nobles arhats que no han pasado del estado del nirvana, debemos tener compasión, puesto que aún no han obtenido el estado de budeidad. Es por ello que incluso el estado de nirvana hemos de abandonar y trascender. 

Para que todos los seres lleguen a este estado de budeidad deberíamos pensar: yo voy a llevarlos a ese lugar, voy a hacer ese esfuerzo. Comprometernos con esta idea, y hacer todo lo posible por sentir increíble compasión por ellos. Si podemos hacerlo, nuestra bodhichitta no serán solo palabras, sino algo que podemos poner en acción.

 

El objeto sagrado: Ghandola

Su Santidad retomó la enseñanza sobre el Gran Campamento y la gandhola. Explicó sobre la aparición por primera vez de la gandhola,  su forma y diseño, y a dónde fue la gandhola tras la destrucción del gran campamento.

La primera descripción de la gandhola está en la historia de liberación del 7º Karmapa, escrita por Karma Goshir Palden Dondrup, en donde menciona que ‘El supremo soporte de la meditación de sucesivas encarnaciones de los portadores de la corona negra es llamada Jowo Gandhola’. 

La gandhola estaba presente en varias generaciones de los Karmapas. Su Santidad supone que no está en la historia de liberación de Rolpe Dorje, por la manera en que la gandhola llegó a sus manos. 

Contó que en la revisión de dos manuscritos escritos a mano que recibió recientemente, se describe la forma y el diseño de la gandhola, y cómo llegó a la posesión del karmapa pero no se menciona quién la fabricó.

 

Cómo llega la Gandhola a manos del 4° Karmapa, Rolpe Dorje

En aquella época, Rolpe Dorje fue invitado por el emperador chino, y de camino a Mongolia paró en el monasterio de Karma. Allí enseñó los seis yogas y siguió su camino a Mongolia.  Días después, llegaron unos acharyas indios al monasterio de Karma buscando al Karmapa.  En ese momento, un asistente de Situ Arlapa (sobrino de Karma Pakshi, no relacionado con el Tai Situ), les atendió y les dijo que el Karmapa se había ido a China y su gurú Situ Arlapa estaba en retiro.  Ellos le dejaron un cofre para que se lo entregara a su gurú, diciendo que debía guardarlo hasta que los siete juntos volvieran por él, y no dárselo a nadie hasta que todos estuvieran reunidos de nuevo. 

A la salida de su retiro, Situ Arlapa recibió el cofre de manos de su asistente y al buscar a los acharyas, no pudieron encontrarlos en ningún lugar. Pensaron que probablemente eran emanaciones del Karmapa. El cofre se colocó en el altar del monasterio. 

A su regreso de China, Rolpe Dorje se detuvo en el monasterio y Situ Arlapa le ofreció el cofre, al abrirlo estaba la gandhola y una carta que explicaba su historia. 

 

Forma del Jowo Gandhola

Su Santidad explicó que, tras varias investigaciones, llegó a la conclusión de que la Gandhola es una estatua de Buddha, una imagen del Buddha sentada dentro de un templo, llamado Gandhalaya (templo con una fragancia pura). La imagen que nos presentó el día anterior de la thangka de Palpung, nos muestra a los acharyas sosteniendo un objeto con forma de la estupa de Mahabodhi, así que por muchas años pensó que tendría esa forma, pero en la historia de liberación del 9no karmapa dice, Jowo Gandhola, lo cual implicaría que es una estatua. Haciendo investigación detallada, podemos inferir que es una estatua de Buddha, y es llamada así puesto que está dentro del templo, visto a través de la entrada o puerta principal.

 

¿Dónde quedó este objeto sagrado tras la destrucción del gran campamento?

En tiempos del 10º Karmapa, en la zona de Kongpo se situaba el gran campamento con la gandhola. Fue Gushi Kang (emperador mongol), quien lo destruyó y saqueó, llevándose a Drepung lo que se llamaba ‘El tesoro negro’ (gran colección de tesoros entre ellos la gandhola). SS nos mostró una imagen del edificio que guardaba este tesoro negro que contenía 16 estatuas de los Arhats, los Cuatro grandes Reyes, y 13 parasoles de gran tamaño entre otros.

El XVI Karmapa trasladó este tesoro al monasterio de Rumtek en Sikkim, y se espera que pronto se pueda abrir y ver su contenido.

Su Santidad expresó que desea seguir investigando y que el próximo año hablará con mayor profundidad sobre el origen, desarrollo y organización del gran campamento y sus tesoros.

 

Ceremonia de la Ofrenda de la Gandhola

El origen de esta ceremonia es desconocido, aunque se sabe que ya se hacían en la época del 7º Karmapa Chodrak Gyatso.  Su significado incluye ofrendas a tres objetos, que representan cuerpo, palabra y mente; uno de ellos es la gandhola. En épocas pasadas se colocaban en un altar con muchas ofrendas y se enseñaba acerca de la gandhola públicamente. Se hacía la ceremonia en los 4 días especiales del Buddha y en el Monlam de las 20 ramas.

La ceremonia tenía lugar en una gran tienda llamada “tienda azul como el cielo”, donde se instalaba el altar y se colocaban los objetos sagrados con la gandhola en el centro rodeada de 4 parasoles hechos de perlas, una estatua de Buddha consagrada por el mismo Buddha y otros innumerables objetos valiosos, de manera que era una ceremonia de magníficas ofrendas.

Su Santidad realizó un dibujo de cómo cree que se hacía este altar con la gandhola en la parte central, rodeada de otros objetos sagrados hechos en oro, plata y perlas, y en la parte posterior parasoles que describió con detalle.

En el gran campamento, se celebraba el Monlam en la mañana y por la tarde se representaban obras teatrales de los Mahasiddhas de India y Tíbet. Este era un momento en que las personas podían ver de cerca al Karmapa, y se disfrutaba del gran espectáculo que acompañaba este encuentro.

 

Kagyu Monlam

En la época de Mikyo Dorje se dejaron de hacer muchas de estas celebraciones anuales, debido a la gran cantidad de carne que se comía en ellas. Y en tiempo del 10º Karmapa se canceló el gran campamento, quedándose como única celebración el Monlam.

En tiempo del 9º Karmapa Wangchuk Dorje, en la celebración del nuevo año de 1575, se hizo algo especial en el último día del Monlam (luna llena), una procesión por la ciudad con imágenes de Buddha junto con la sangha, y se recitaron las plegarias de los milagros de Buddha y las alabanzas a los 16 arhats. Esta procesión se hizo hasta el XVI Karmapa, cuando él aún vivía en Tíbet.

El Kagyu Monlam actual está basado en la semilla que plantó el anterior Kalu Rinpoché al iniciar el Kagyu Monlam en Bodhgaya, y que continuó Khaybje Bokar Vajradhara.

Su Santidad contó que, cuando llegó a India, tuvo la idea de que debía de hacer el monlam mejor y más grande, especialmente como se hacía en el tiempo de los primeros karmapas, incluyendo rituales Vajrayana. Y que su propósito principal, cuando falleció Bokar Rinpoché, fue tomar la responsabilidad y los compromisos para seguir los deseos de Bokar Rinpoché. Incluso nos compartió un sueño que tuvo, donde no podía creer que Rinpoche hubiera fallecido, en el, su cuerpo aparecía tibio y casi vivo. En ese sentido era como si su legado siguiera vivo, y él debiera hacer algo puesto que Rinpoché no volvería a la vida de la manera convencional.

Al asumir la responsabilidad del Kagyu Monlam, no pensó en hacer del Kagyu Monlam algo muy grande, pero lo principal era que se había plantado una semilla de lo que había comenzado Bokar Rinpoche, y tenía que haber una razón para continuar y hacerlo mejor. En términos sencillos, al ver las historias del linaje Kagyu y de los Karmapas previos pensó que debíamos seguir ese ejemplo. 

Dijo, que en las historias de los karmapas previos, leyó sobre la procesión de los 16 arhats que hacemos actualmente en el Kagyu Monlam. Esto, y otras ceremonias, no es algo que a él se le ocurrió, sino que existe una tradición previa y antigua, y así retomó la manera en la que se hacían los Monlam de acuerdo a los grandes historias y vidas de los grandes maestros. 

La historia de liberación de Mikyö Dorje, enseñanzas del treceavo día, Arya Kshema

5 de marzo del 2021

 

Su Santidad El Karmapa dio la bienvenida deseando a todos Tashi Delek.

Comenzó hablando sobre el séptimo verso de los versos autobiográficos de Mikyo Dorje Las acciones virtuosas, que está bajo el tema: Cómo practica el camino el individuo de capacidad menor. El verso dice:

Habiendo comprendido que cualquier sufrimiento 

surge como resultado de mis propios errores,

me fue imposible, en esta vida, concebir ni completar 

en principio, medio y fin, acciones no virtuosas.

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (7)

En el texto Instrucciones en el entrenamiento de las historias de liberación de Mikyo Dorje, él habla sobre cómo ir por refugio a las Tres Joyas. Aparte de las Tres Joyas, que enseñan el camino de abandonar las acciones erróneas y practicar la virtud, ningún otro tipo o fuente de refugio puede enseñar el camino. Ya que las demás fuentes de refugio no pueden conocer las acciones que han de abandonarse, o las que han de practicarse y la razón es porque están en el samsara desde tiempo sin principio. El buda perfecto sabe qué debemos hacer y qué debemos abandonar.  La naturaleza última está libre del nacimiento, el sufrimiento y de la muerte, pero puesto que hemos renacido en el samsara desde tiempo sin principio, no lo entendemos. Tenemos muchas concepciones erróneas sobre la naturaleza de la realidad, por eso, hemos de deambular en los tres reinos del samsara. 

Mientras estemos en samsara, los seres sintientes hemos sido a veces los padres y a veces los hijos unos de otros. Podemos pensar esto desde la perspectiva de beneficiarnos los unos a los otros, y generar una gran conexión. Si pensamos en cómo nos han ayudado, en vez de cómo nos han dañado, experimentamos un sufrimiento inconcebible al darnos cuenta que hemos respondido a su ayuda con daño. Porque no reconocemos que los seres nos han ayudado desde tiempo sin principio, los dañamos. Es así que surge el karma negativo. Si pensamos así, nunca nos atreveríamos a hacer acciones dañinas. Tenemos que asegurarnos que nunca decrezca este pensamiento de no dañar a otros en nuestra vida, y hacer lo posible para que estos pensamientos de dañar a otros no surjan. 

Si pensamos en Mikyo Dorje, él no haría nada contradictorio a las enseñanzas, incluso si eso significara obtener los placeres de los dioses en esta vida. Por ejemplo, si hay una comida deliciosa, pero sabes que está envenenada y que morirías si la comieras, cualquier persona en su sano juicio, aún si tuviera mucha hambre o mucha sed, no se la comería. De igual manera, sin importar las dificultades que encontremos para otros y para nosotros, no es adecuado abandonar el dharma verdadero. Él dijo: “Mientras que tenga estos agregados físicos y el resultado de tener nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte, si alguien me dice que necesito dejar las acciones negativas y practicar la virtud, ¿habría algo mejor que esto?” Y él, actuaba de la misma manera que hablaba.

Mikyo Dorje enseñó a sus estudiantes qué acciones adoptar y qué acciones abandonar. Y que la falta de armonía, los problemas, y las faltas en la manera de practicar las enseñanzas del Buddha vienen del apego a objetos externos, y de nuestra aversión, arrogancia, envidia, y demás. 

En el texto de las Instrucciones en el entrenamiento de las historias de liberación de Mikyo Dorje explica acerca que los grandes sostenedores de las enseñanzas tenían disputas sobre el número de postraciones, la altura y orden de los asientos, etc. para mostrar respeto a la jerarquía de unos y otros. Cuando Karma Pakshi fue a ver a Taklung Sangye Yarjon, él estaba en una cueva y al entrar, y Sangye Yarjon ni siquiera le puso un asiento a Karma Pakshi, quien se ofendió y se sentó dándole la espalda. También se dice que cuando Drubton Orgyenpa fue a visitar a Chennga Drakpa Yeshe, Drubton Orgyenpa no se postró ante él puesto que vió que no había un asiento adecuado para él, y empezaron a pelearse. Hay muchas historias del pasado de grandes seres donde tuvieron disputas de este tipo para probar o examinar el nivel de los otros seres, y para beneficiarlos. No podemos decir que necesariamente sean ofensas. Pero las disputas que vienen solamente por el poder del apego y la aversión causan grandes problemas, como las que vemos hoy en día. 

Mikyo Dorje trató de parar las acciones erróneas en sí mismo y en otros, de muchas maneras. Daba consejos a los monjes y a los laicos sobre cómo abandonar las acciones erróneas y practicar la virtud; los llevaba a actuar de forma virtuosa. Y tal como dicen los sutras del Prajnaparamita: 

“Un gran bodhisattva irreversible abandona las diez acciones no virtuosas, hace que otros las abandonen,  declara la excelencia de abandonarlas, y actúa de acuerdo con esto”.

Hubieron muchas personas que al ver a Mikyo Dorje, o escuchar sus enseñanzas prometieron no matar, robar, nunca faltar a sus promesas, no hacer negocios de manera engañosa, salvar la vida de animales. También muchas personas prometieron no causar daño a los monasterios y representaciones de cuerpo, palabra, y mente, hacerse vegetarianos, y recitar cien millones de mantras de mani, y demás. Al promover las acciones virtuosas y abandonar las no virtuosas, él abrió las puertas para que renacieran en los reinos superiores, y que no renacieran en los reinos inferiores, y de manera última, llevarlos a la budeidad. 

El octavo verso de Las acciones virtuosas, que habla sobre el individuo de capacidad intermedia dice:

A menos que partamos del océano de la existencia desde sus profundidades, 

en cualquier lugar de los tres reinos la felicidad y las riquezas serán impermanentes.

Puesto que los tres reinos de existencia cíclica se expanden como el espacio, 

me pregunté, ¿Cuándo obtendré la libertad de la eterna iluminación?

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (8)

En las Instrucciones en el entrenamiento de las historias de liberación de Mikyo Dorje, él dice: “Cuando hablamos de la causa y efecto, lo más importante al practicar es evitar dañar a los seres.” Y al hacer esto, si sólo decimos que no los dañaremos a corto plazo, ¿quiere decir que los seres están completamente libres del daño? No es así. Se debe a que en sus continuos tienen conexiones kármicas con seres infinitos y debemos abandonar completamente el dañar a otros seres. La base de dañar a otros depende del karma y acciones de causa y efecto. Ahora, la base del resultado del karma negativo son las acciones negativas, ¿cierto? Si no generamos karma negativo, si no hacemos acciones erróneas, incluso si todos los seres se reúnen para dañarnos no podrán mandarnos a los reinos inferiores del samsara, no serán capaces de hacer esto.

Así que quien nos daña de manera última es esta visión del yo, y las aflicciones de nuestro propio continuo, no hay mayor daño que este. Esa es la causa fundamental del daño que nos inflingimos. Pero todo este tiempo no hemos visto a las aflicciones, ni al yo como el enemigo o la causa del daño, más bien, hemos pensado que están de nuestro lado. Particularmente vemos al ego como el que nos aconseja. La manera de aferrarnos a la idea del yo es lo que nos causa daño. Si pensamos en la destrucción del mundo en el término de un eón, esto podrá destruir a todos los seres del mundo, pero no podrá destruir el continuo de nuestras mentes. Así que la única manera de parar este ciclo de renacimientos en samsara, es practicar los métodos y sabiduría que nos puede liberar de este. 

Es como si alguien tirara una serpiente venenosa a nuestro pies, ¡Inmediatamente nos quitaremos de ese lugar! Tenemos que pensar en nuestras aflicciones negativas como una serpiente venenosa, debemos alejarnos y protegernos de ellas. Es por ello que Mikyo Dorje nos dio instrucciones sobre cómo practicar como individuo de capacidad media. 

En ese entonces, si alguien moría la gente quería saber en dónde había renacido su familiar o ser querido, y acudían a preguntarle a algunos lamas que pretendían tener dones de clarividencia. Pero cuando llegaban con Mikyo Dorje, él decía: “Si no hemos sido capaces de eliminar la terrible enfermedad de la visión del yo, la liberación de renacer en los reinos inferiores por uno o dos renacimientos, y obtener placeres samsáricos y riquezas, es insuficiente.” Cuando él veía o escuchaba de una persona en situaciones desesperadas, él realmente se preocupaba por estas personas, como si esto le estuviera sucediendo a él mismo. Y cuando esta gente le decía que su situación había mejorado un poco, él decía: “Te has librado de esto por el momento, pero ¿cuenta esto como liberación verdadera?” 

A veces Mikyo Dorje preguntaba por alguien que sabía que estaba enfermo, “¿Han escuchado cómo sigue tal persona? En ese entonces las noticias no se sabían inmediatamente, así que cuando no escuchaba de esta persona, decía: “No sentimos cuando los seres se hunden en el sufrimiento de samsara, no importa lo que hagamos, hasta que ellos no se liberen por completo de samsara, no habrá nada que pueda realmente ayudar.” 

Y también: “La manera de liberarnos del sufrimiento de samsara es lo que enseñó Buddha. El método es practicar las cuatro nobles verdades, y la sabiduría que realiza las cuatro nobles verdades. Practicar día y noche, y realmente generar el hábito de practicar de esta manera”. Mikyo Dorje era extremadamente diligente.

Para concluir, Su Santidad mencionó que el resto del texto de Las acciones virtuosas habla acerca de cómo practica el individuo de capacidad superior, así que a partir de este verso los siguientes serán sobre este tema.

La vida de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas del onceavo día, Arya Kshema

28 de febrero del 2021

 

Su Santidad comenzó hablando acerca del quinto verso de Las Acciones Virtuosas: 

De acuerdo al índice temático:

“Renunciando a esta vida puesto que la impermanencia se ha arraigado en su ser”.

Observé que todos los seres superiores e insignificantes,

Como el flujo de un río, deben morir desnudos y sin posesiones.

Reflexioné ¿cómo tendrán la oportunidad de surgir 

los ocho dharmas mundanos de esta vida incluso en sueños?

Pienso en ésta como una de mis acciones virtuosas. (5)

El significado es muy similar al del quinto verso de La Alabanza: Buscó exhaustivamente. Trata de la generosidad trascendente, el amor compasivo y el esfuerzo gozoso de no tener aferramiento:

A aquel que con renuncia completamente pura,

inseparable de la mente del amor y de un fuerte anhelo de compasión, 

continuamente entristecido por el sufrimiento y sus causas,

reflexionó en la certeza de la transitoriedad. A él le suplico. (5)

Mikjö Dorje escribió en las Instrucciones para entrenar en las historias de liberación, que utilizar nuestro cuerpo, palabra y mente en acciones sin sentido de esta vida, es realmente una pérdida. Nuestra vida y posesiones no permanecen, cambian constantemente. Los amigos, las riquezas, los lugares, son transitorios. Nuestro cuerpo se desgasta momento a momento, y nos resulta incómodo ver cómo se desvanece con el tiempo y con la muerte. La fama, las posesiones que hoy tenemos son resultado del karma del pasado, no debemos desperdiciar tiempo en ello. Si contamos con capacidades en esta vida, debemos utilizarlas pensando en nuestras vidas futuras, para terminar con el sufrimiento en esta y en las próximas vidas.

Es necesario abandonar las acciones sin sentido. Los grandes lamas del pasado consideran que prácticamente todo lo que hacemos relacionado con esta vida carece de sentido, ya que esta vida es muy corta.

Aquello que puede tener sentido para nosotros, para los grandes lamas del pasado no lo tenía en absoluto.

Su Santidad contó una historia de Geshe Potowa y Geshe Chokyi Oser. Ambos eran gueshes kadampas muy famosos que enseñaban el Dharma. Un día, los estudiantes comentaron Gueshe Chokyi Oser, que cuando recibían enseñanzas de Potowa tenían un entendimiento mucho más profundo en su mente, una confianza o fe distinta, que no conseguían experimentar con él. Él se sintió extrañado, pues ambos maestros conocían bien el Dharma. Así que fue a escuchar sus enseñanzas y con sorpresa vio que experimentaba un mayor entendimiento, de cosas que creía dominar. Se acercó y le preguntó por qué ocurría esto. Gueshe Potowa le dijo que cuando enseñaba el Dharma, él ‘apuntaba la flecha hacia adentro’, su propósito era que su enseñanza ayudara a la mente de sus estudiantes, siempre con la intención de beneficiarlos, por lo que el entendimiento obtenido era distinto. 

Así, podemos comprender de maneras muy distintas. Aunque nosotros no lo podamos creer, para los gurús realmente nada de lo que hacemos en esta vida tiene sentido.  Generalmente todo lo que hacemos para satisfacer los deseos de comida, ropa, fama, posesiones, estatus, no tienen sentido; experimentamos celos cuando otros tienen más que nosotros, y anhelamos más; cuando otros son nuestros iguales nos volvemos competitivos, y cuando alguien tiene menos, sentimos desdén.  

La naturaleza de Mikyo Dorje era distinta a la gente común. No ponía su esfuerzo sólo para esta vida. Tenía gran compasión por aquellos que experimentaban problemas generando incluso el sentimiento de que eran propios; cuando les iba bien, se deleitaba por ellos y se sentía feliz. Cuando escuchaba que había conflictos entre gurús, se preocupaba mucho, como si hubiera tenido una gran pérdida; pero si escuchaba que en un monasterio la práctica y la escucha del dharma iba muy bien, se regocijaba ampliamente.

No le gustaba la gente que se enfocaba en las cosas mundanas de esta vida, le agradaban quienes practicaban con buenas intenciones y dedicaban su tiempo al dharma. Las personas a su alrededor llegaron a criticarlo por no ser como los anteriores karmapas, quienes se convirtieron en gurús de los emperadores chinos y recibían muchos respetos por donde quiera. A él no le interesaba el poder mundano, ni la admiración. Afirmaba que merecedor de respeto era quien tuviera gran bodhicitta, no otra cosa. Decía que era necesario hacer todo lo posible para que la fama decreciera.  Iba de un lugar a otro con su campamento para poder ser de mayor beneficio y no para ser famoso, llegando a lugares aislados para influenciar a más personas. Su intención real era dejar de lado todo, como Milarepa, que se quedó en un lugar donde no había nada y no tenía ningún deseo.

No usó los tesoros del Karmapa, ni dejó a sus monjes utilizarlos, convencido que no necesitaban cosas suntuosas, como ropas de seda, etc.  Prefería estar en el Tíbet Central, donde se decía que la gente tenía poca fe, y menos cosas para ofrecer, pero estaba seguro de que habría menos ‘comidas contaminadas’ y menos acciones negativas, que en lugares donde todo era lujoso, bello, excelente y suntuoso.

No acumulaba cosas; aunque le brindaban muchas ofrendas, él las ofrecía a otros. En el campamento no había mucho qué comer y tomar, y permitió que se fueran aquéllos que así lo desearan. 

Estaba convencido de que las posesiones con las que se cuenta en esta vida son resultado del karma de vidas pasadas, así que, si alguien no tiene el karma de poseer cosas en esta vida, por mucho que lo intente, no podrá tenerlas. 

Si nos concentramos en las siguientes vidas y en hacer virtud, tendremos suficiente para esta y otras vidas.  No usemos el cuerpo, palabra y mente sólo con el propósito de esta vida, eso no tiene sentido. 

Aunque algunos sintieron que Mikyo Dorje perdió la influencia política y religiosa que habían ganado otros karmapas, si pensamos en términos de Dharma, hizo todo tal como se muestra en las enseñanzas. 

Finalmente, Su Santidad habló sobre la sexta acción virtuosa de Los versos autobiográficos: Las acciones virtuosas. El séptimo de los preliminares,     

Ir por refugio a las Tres Joyas, que no engañan:

A excepción del verdadero refugio, las Tres Joyas, 

no obtuve convicción refugiándome en otros.

Las Tres Joyas conocen de toda felicidad y sufrimiento.

En los demás, no tuve ni un ápice de soporte, ni de esperanza.

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (6)

Explicó que en las instrucciones Entrenar en las historias de liberación escritas por Mikjö Dorje, se dice que, si se trabaja no solo para el beneficio de esta vida, sino para las otras, obtendremos también abundancia en esta vida, puesto que toda la felicidad y beneficio viene para nosotros mismos y para otros cuando se tiene la motivación de proteger a otros del sufrimiento. Si buscamos mayor placer para nosotros, mayor daño haremos a otros y el karma negativo regresará a nosotros.

Las Tres Joyas nos dan el entendimiento de cómo funciona la causa y el efecto, la gente que no tiene virtud no lo puede entender, pero si logramos generar convicción en el karma, naturalmente, nos esforzaremos por encontrar felicidad en esta vida y en vidas futuras. La fuente de toda felicidad en esta vida es la bondad de las Tres Joyas, son un refugio seguro, si tenemos confianza en ellas, sabremos que no hay otra manera de protegernos, y podremos ayudar a otros. Esta convicción en las Tres Joyas nos permite saber que, si no podemos ayudar a otros, al menos podemos no dañarlos, y así tampoco otros podrán dañarnos a nosotros, sino solo darnos beneficio.

La historia de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas del doceavo día, Arya Kshema

4 de marzo del 2021

Su Santidad inició comentando su preocupación por la salud de los monjes del monasterio de Gyuto en Dharamsala, debido al brote de covid de hace unos días (actualmente ya controlado). Nos relató que al llegar a India, fue en ese lugar donde residió durante casi 19 años, y estableció una conexión especial con este lugar, a pesar de que en esa época enfrentaba dificultades y dudas respecto a si habría sido correcto huir de Tibet. 

Recordó con agradecimiento la bondad, amabilidad y disposición que les brindaron a él y a todos sus acompañantes durante su permanencia en el monasterio y solicitó plegarias, para que este lugar y las personas que lo habitan estén libres de cualquier efecto dañino producido por la pandemia.

 

El gran maestro Tsongkhapa

Su Santidad habló sobre el gran maestro Tsongkhapa y la importancia de los monasterios Gelup para las enseñanzas budistas, hizo un esbozo sobre este linaje y compartió anécdotas y comentarios sobre Tsongkhapa, algunos de sus estudiantes, y su relación con el linaje Kagyu. Aclaró que Tsongkhapa nunca refutó los principios Kagyu: “cuando estaba hablando de las etapas de meditación, decía que las explicaciones de las recitaciones más claras de los tantras madres y padres, provienen de las instrucciones de ‘Las seis yogas de Naropa’; y la visión, la meditación y la conducta son básicamente similares a la presentación kagyu. Tienen diferente terminología, pero el punto de vista y la presentación es igual, y no hay ningún ejemplo en el que podemos ver que Tsongkhapa expresara que no le gustaban o no estaba complacido con los kagyus”.

Expresó que hubo muchas enseñanzas del maestro Tsongkhapa a las que algunos seguidores no le dieron mucha importancia y por este motivo se originaron contradicciones en cuanto a las tradiciones.

Texto raíz de la 6ta acción virtuosa:

A excepción del verdadero refugio, las Tres Joyas,

no obtuve convicción refugiándome en otros.

Las Tres Joyas conocen de toda felicidad y sufrimiento.

En los demás, no tuve ni un ápice de soporte, ni de esperanza.

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (6)

Sobre la vida y reflexiones de Mikyö Dorje, nos dijo que desde su juventud, él tenía en mente la muerte, la impermanencia y el sufrimiento del samsara, con tanta intensidad, que le producían insomnio. Decía que la transitoriedad es momentánea, que las cosas no perduran de un instante a otro y perecen en un instante, no significan nada más; desde el momento en que surgen naturalmente perecen, no requieren de otra condición para desaparecer.

Mikyö Dorje llegó a no tener apego a esta vida, descubriendo que no importaba con quien uno se asocie, las relaciones que pueda crear, al momento de la muerte estas cosas carecen de sentido. Sin importar si era un lugar bueno o una casa bonita, él siempre los veía como si estuviera en una posada u hotel, en el que se quedaba por unos días. Tenía ese sentimiento de impermanencia muy presente, nunca dijo ‘este es mi lugar, me voy a quedar aquí’, no tuvo esa sensación dentro del mismo. Mikyö Dorje simplemente hablaba del deseo de liberación y de su cansancio hacia el mundo.

Su Santidad nos dijo que este verso tiene que ver con tomar refugio y el lograr hacer una conexión muy profunda.

Texto raíz de la 7ma acción virtuosa:

Habiendo comprendido que cualquier sufrimiento

surge como resultado de mis propios errores,

me fue imposible, en esta vida, concebir ni completar

en principio, medio y fin, acciones no virtuosas.

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (7)

Resaltó la importancia de tomar refugio de una manera genuina y generar una confianza absoluta en él. Si analizamos de una manera directa y honesta lo que enseñó el Buddha sobre el karma, entenderemos que las kleshas y las aflicciones nos causan daño y nos dañan, y acumular sus antídotos es la virtud que nos beneficiará.  Por ello Buddha enseñó la presentación del karma y sus resultados, pero si no estamos realmente convencidos de esto, desde el fondo de nuestros corazones, si pretendemos tener conocimientos del refugio, pero en la práctica creemos que los resultados de la felicidad y el sufrimiento se basan en someter a los enemigos y cuidar a los amigos, entonces no hay certeza en llamarnos budistas. 

 

Ejemplificó cómo la mente parcial no nos permite tener un acercamiento genuino y una práctica correcta del Dharma. 

Comentó que cuando Mikyö Dorje comenzaba algo, sin importar si era una acción menor o mayor, siempre se encomendaba de todo corazón y por completo a los gurús y a las Tres Joyas. Nunca hizo algo contradictorio a las enseñanzas, ni culpaba a los demás. Si ocurría algún daño o sufrimiento, no culpaba a nadie, simplemente decía que era resultado de acciones pasadas. Cuando ocurría algo placentero o auspicioso, decía que era gracias a la bondad de las fuentes de refugio: el gurú y las tres joyas, y lo decía con certeza. Desarrolló la confianza y el conocimiento de que era el resultado kármico de las cosas. Así, Su Santidad nos recomendó que más allá de orar fervientemente a las tres joyas, no deberíamos depositar nuestra confianza en otras fuentes.

 Relató algunas anécdotas sobre Mikyö Dorje que nos permiten comprender el nivel de conexión, confianza y compromiso que tenía en el Refugio y la comprensión profunda del karma: una vez, Mikyö Dorje tenía una enfermedad y dijo ‘¿Qué mala acción hice para que una enfermedad como esta me pase? Al escucharlo, un Lama que estaba cerca a él le dijo: ‘Su Santidad es un Buddha. Usted es un nirmanakaya, por favor no diga eso. Si habla así, algo va a ocurrir, así que por favor no se queje de esa manera.  A lo que Mikyö Dorje respondió: ‘No hay otra verdad más que la causa y el efecto kármico. Si no hubiera acumulado malas acciones en el pasado, ¿cómo podría ocurrir una enfermedad como esta?’ 

Cuando ocurría cualquier desgracia o evento auspicioso referente a esta vida, él decía: esto eso es bueno, deja que pase lo que pase y actúa con cuidado; y estaba muy tranquilo. Y cuando iban con Mikyö Dorje y tenían preocupaciones, él les decía: no hay problema, está bien, deja que pase lo que pase, y de inmediato la gente se sentía a gusto y tranquila, de pronto la tensión se disipaba.

 

La confianza de Mikyö Dorje en el dharma

Las personas que rodeaban a Mikyö Dorje daban testimonio respecto a sus logros, y cómo ellos se manifestaban en las actividades cotidianas. Un año hubo muchos terremotos en diferentes áreas de Tibet, en la región donde estaba el campamento, y todos pensaron que fue gracias a la bendición de Mikyö Dorje, porque él residía allí, que no ocurrió ningún daño. Igualmente, durante un incendio forestal en Kompo, éste llegó al borde del campamento, y el fuego se apagó por sí solo.