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Ya que el festival de plegarias Kagyu Monlam no se pudo realizar este año debido a la pandemia del Covid 19, Su Santidad dirigirá un monlam para acabar con la adversidad, este mes de enero, en internet. El Karmapa recitará las plegarias en tibetano, y se podrá descargar un ebook en inglés para la recitación de estas. Nuestro sitio web las estará publicando en español de acuerdo al orden en el horario de arriba.

Los cuatro Dharmas de Gampopa: Instrucciones médulas completas, octavo día

4 de enero 2021

En estas enseñanza, el Karmapa explicó la importancia del deseo de obtener el estado de liberación y alcanzarlo a travez de una mente altruista. Si no poseemos un deseo estable de emancipación, entonces cuánto se hace —tomar votos, practicar la virtud, o escuchar, contemplar y meditar— no se convierte en un método para lograr la iluminación, ni se convierte en el dharma. Por lo contrario aún si le das un poco de comida a un ser, y esto está imbuido con la bodhichita, ello se convierte en la causa para alcanzar la budeidad.

Aunque cada uno de los tres vehículos contiene una forma de explicar el camino, respecto a la gran iluminación hay dos aspectos: la forma en que se convierte en el camino provisional, y la forma en que se convierte en el camino definitivo hacia la budeidad.  

El Señor Gampopa enfatiza la enseñanza transmitida en el Sutra del Loto Blanco y los sutras mahayana, que indican que en última instancia, solo hay un camino. Si la bondad amorosa, la compasión y la bodhichita no se arraigan en nuestro ser, incluso si el dharma se convierte en un antídoto para las aflicciones mentales y adiestra nuestra mente ordinaria, no se convertirá en el camino del mahayana.  

Debemos hacer todo lo posible para que la bondad amorosa, la compasión y la bodhichita echen raíces dentro de nosotros. Que se convierta en el camino se reduce a si has despertado o no la resolución mahayana de la bodichita o la mente altruista. Poseer una gran compasión debe despertarse por medio de la bondad amorosa, entrenando para ello nuestra mente por etapas. 

Generalmente cuando hablamos del amor bondadoso y la compasión, pensamos que esto es desear el bien a los demás, y que estén libres del sufrimiento, pero la visión mahayana va más allá de la mera comprensión de las palabras, llega a una comprensión mucho más amplia y profunda de su significado. 

 

¿Cuál es nuestro modo de percepción?

El amor bondadoso y la compasión están conectados con la manera en la que nos percibimos a nosotros mismos y percibimos a los demás. De una manera sencilla, sentimos una simpatía por los demás, esto es a mirar de una manera externa el sufrimiento que enfrentan. A medida que esto se fortalece, se convierte en la intención de compartir sus alegrías y tristezas, de empatizar. Y esto en el anhelo de ponernos en su posición. Pero la bondad amorosa y la compasión van más allá de tener empatía, o de traer el sufrimiento de los demás a nuestra experiencia, existe una comprensión mucho más profunda, no verlos como sentimientos, formas de pensar o actitudes solamente, sino como prajna. Reconocer los puntos esenciales se convierte entonces en la conducta y la práctica.

Lo que tenemos que entender es que nosotros y los demás somos iguales e inseparables, que hemos proyectado nombres y etiquetas, pero esto no es parte de nuestra naturaleza sino algo aprendido.

No existe evidencia incontrovertible de que seamos entidades diferentes, no relacionadas o independientes, es solo una proyección del pensamiento a nivel conceptual. Pero estamos tan acostumbrados a pensarlo así, que ni siquiera lo dudamos. Tenemos huellas dualistas profundamente arraigadas.

Por la manera en que se formó nuestro cuerpo físico, tenemos una gran capacidad de disfrute sensorial, pero esto también impide acceder a la plena capacidad de la conciencia. Cuando morimos, el soporte es un cuerpo sutil o cuerpo mental, que no obstruye la capacidad de la conciencia, no tenemos ninguna obstrucción corporal, por ello en el bardo, o en el estado intermedio, es más fácil reconocer la naturaleza de nuestra mente.

En la perspectiva mahayana sobre la bondad amorosa y la compasión, no pensamos de los demás como ‘otros’, sino les vemos como parte nuestra, sin distinción entre nosotros y los demás. Este es el tipo de comprensión que debemos desarrollar. 

Los grandes seres tienen este tipo de comprensión, totalmente libre de interés propio; y libres de apego y fijación, actúan naturalmente por el bienestar de otros seres.  

Es fácil tener sentimientos sinceros y afectuosos por uno mismo, y dado que creemos que hay una brecha pequeña entre nosotros y nuestros amigos cercanos, es sencillo tener sentimientos afectuoso por ellos, pero es bastante difícil tenerlos por otros seres. 

 

La manera en que el Dharma se convierte en el camino

Así, cuando entrenamos nuestras mentes, comenzamos con el amor por nosotros mismo con el deseo de emancipación; luego en el amor por los demás; después entrenamos por etapas en la igualdad entre nosotros y los demás, intercambiándonos por los demás, pensándonos como inseparables. Esto suaviza nuestra personalidad y afloja nuestro aferramiento a la singularidad. Finalmente tenemos la capacidad de ver que nosotros y los demás somos iguales, e iguales a los buddhas y bodhisattvas.

Para los buddhas y bodhisattvas no hay distinción entre nosotros y ellos, nos convertimos en parte de ellos.  

La manera en que se enseñan la bondad amorosa y la bodhichita desde el mahayana, es de una naturaleza profunda y consumada. Decir que todos los seres sean felices, ya no es simplemente una aspiración, se convierte en una tarea a realizar. Esta es la manera en que el dharma se convierte en el camino.

 

Cómo el camino disipa la confusión

De Los cuatro Dharmas de Gampopa en resumen:

 

Meditar sobre la impermanencia disipa la confusión sobre la fijación a esta vida.

Meditar sobre las causas y el efecto kármico disipa la confusión de puntos de vista inferiores.

Meditar sobre los defectos del samsara disipa la confusión sobre del apego al samsara.

Meditar sobre la bondad amorosa y la compasión, disipa la confusión del vehículo de la fundación.

Meditar sobre los fenómenos que son como despliegues mágicos y sueños, disipa la confusión del apego a que las cosas sean reales. 

En general, lo superior disipa la confusión de lo inferior.  

 

Cuando la confusión surge como sabiduría

Por el poder de la meditación de ver que todos los fenómenos a nivel último están libres de la creación y la cesación, atraviesas todo.  Sea como surja o lo reconozcas, en tu propia naturaleza la confusión ha surgido como sabiduría, dice el texto raíz, Los cuatro Dharmas de Gampopa en resumen.     

Cuando decimos que la confusión ha surgido como sabiduría, en general se explica en conexión con el camino del mantra, aunque existe también manera de explicarlo de acuerdo con los sutras y los trantras. 

En la tradición de las paramitas, surge como sabiduría gracias a que la cognición que disipa la confusión es como un sueño o una ilusión, en esta, todo lo percibido y lo que lo percibe, nunca han estado separados.  Desde el principio cuando te das cuenta de la naturaleza no dual, que es pura por su esencia, no aparece, no tiene apariencia, que es cuando el que percibe y lo percibido han disminuido y está libre de los extremos conceptuales, es entonces cuando la confusión ha surgido como una sabiduría.

En la tradición del mantra secreto, la confusión que surge como sabiduría significa que tanto la confusión como la no confusión, están en tu mente, son inseparables de tu propia mente; son la esencia de la mente, manifestaciones de ella.

El confundido es lúcido; es libre de pensamientos; es lúcido, vacío e inidentificable; lúcido, vacío y continuo; lúcido, vacío y libre de centro o borde; conciencia desnuda y sin apoyo. Debes darte cuenta del significado en el suelo. Es la esencia mental coemergente, la esencia del dharmakaya; y las apariencias coemrergentes son la luz del dharmakaya. Los objetos externos aprendidos y todo lo que aparece o se convierte, no están separados de la esencia de la mente, deben surgir como una gran dicha no dual, igual y no elaborada.

La confusión es ignorancia y cuando la conciencia surge como sabiduría, la confusión surge como sabiduría. En el tantra toda confusión surge desde una mente no adulterada y lúcida, y las etapas de luz se incrementan y al final se disuelven todas en la mente lúcida, iluminada y se manifiestan todas.  Así que cuando hablamos de cómo la confusión surge como sabiduría, se enseña en conexión con el tantra y con el mahamudra. Finalmente, al meditar en el camino mahayana, todas las manchas y confusiones no se ven como algo a descartar, pueden surgir como sabiduría.

En los tres caminos existentes se toma la inferencia como el camino, las bendiciones como el camino y la percepción como el camino. 

En el contexto de los sutras, el significado de las cosas se reconoce gradualmente a través de la inferencia. En el tantra, se identifican de otra forma, con los canales y demás. Y en la tradición del mahamudra, se desarrolla a través de las instrucciones del guru. Estos son los métodos de cómo se nos apunta o señala la naturaleza de nuestra mente.

En cuanto a los individuos de los tres caminos están los que son instantáneos y los graduales. Los instantáneos son quienes se han entrenado y tienen huellas superficiales de los impedimentos, como las aflicciones, y huellas profundas del Dharma. Es alguien que no tiene que adiestrarse o entrenarse en esta misma vida, lo ha hecho en vidas previas, tiene unas huellas bastante fuertes y tiene una práctica muy estable.

Hay tantas cosas más relacionas a estos temas que pudiera expresar, Su Santidad dijo al finalizar este ciclo de enseñanzas de la asamblea invernal de los monjes. Pero nos dejo con muy buenas noticias para el comienzo de este año. Del 20 al 27 de enero y hasta, Su Santidad nos guiará en la recitación en linea de plegarias para acabar con la adversidad.

Los cuatro Dharmas de Gampopa: Instrucciones médulas sobre el samsara y el camino, séptimo día 

3 de enero 2021 

Hoy, Su Santidad continuó las enseñanzas sobre Los cuatro Dharmas, enfatizando que el orden de los Dharmas sigue la evolución de los individuos de capacidad menor, media y mayor; pero cuando el enfoque es el interés de cada estudiante, hay formas en que aún el primer Dharma se pueda combinar con los niveles de dos tipos de individuos o de los tres.

En general, la contemplación de las faltas del samsara es una práctica para el individuo de capacidad mediana, e implica el saber que mientras que permanezcamos en el samsara, no tendremos agencia sobre las cosas. Obtendremos control cuándo logremos la liberación. La razón principal del por qué estamos desprovistos de control, se reduce a que nos encontramos bajo el control del karma y las aflicciones al permanecer en el samsara. Es difícil ver de directamente las faltas del samsara. Dentro del contexto de la meditación, para llegar a identificar las faltas del samsara, meditamos, principalmente, en el sufrimiento que esta condición nos causa. De Los cuatro Dharmas de Gampopa en resumen:

Lo mejor de lo peor, son los reinos de los dioses y humanos: 

Aun allí, [en el reino de los humanos], existe el sufrimiento 

Del nacimiento, la vejez, la muerte

De no encontrar lo deseado,

De tener que proteger lo que se posee, 

De tropezarse con enemigos dañinos,

Y de la separación de los seres amados.

 

Para los dioses,

Es aun dieciséis ves más intenso el sufrimiento 

de la muerte y la transmigración 

Que el sufrimiento del infierno, Avici.

Contempla que sea en donde nazcamos

en los seis reinos,

No existe nada más que sufrimiento.

 

Su Santidad compartió con nosotros un relato del siddha Zhang Tsalpa, un discípulo directo del sobrino de Gampopa, Gompa Tsultrim Nyingpo, en el describe cómo se manifiesta el Dharma cuando se convierte en el Dharma. A medida que prácticas, mejora día a día, mes a mes y año tras año, y tu continuo mental se vuelve cada vez más a gusto, expresó. Las emociones aflictivas se reducen, tu carácter mejora cada vez más, tus deseos por esta vida aminoran, y tu orgullo disminuye… Tu guru, los yidams y los protectores del Dharma lo sentirán; tú lo sentirás y otros lo sentirán.

El Dharma se convierte en el camino significa el realizar nuestras práctica espiritual no por el bien de la vida próxima, sino con el fin de lograr cualquiera de los tres estados de los tres vehículos. Lo resume así Los cuatro Dharmas de Gampopa:

El Dharma se transforma en el camino, 

Cuando tenemos amor bondadoso y compasión,  

Consideramos a otros más importante que a nosotros mismos,

Desarrollemos la mente del despertar relativo,

Y sobre estos, entendemos que todo fenómeno externo e interno 

Son la percepción del lo ensamblado a travez de la interdependencia,

Y que son como una exhibición mágica y un sueño.

Es sólo entonces cuando el Dharma se transforma en el camino.

La plegaria de aspiración al Mahamudra de significado definitivo, octavo día

4 de enero 2021 |

 

ན་མོ་གུ་རུ།

NAMO GURU

བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།་།

lama namdang yidam kyilkhor hla

Lamas, yidams y deidades de los mandalas,

ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས།་།

chogchu düsum gyalwa sedang che

Buddhas y bodhisattvas de las diez direcciones y los tres tiempos,

བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་སྨོན་ལམ་རྣམས།

dagla tsergong dagui mönlam nam

contempladme con amor y bendecidme

ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་བྱིན་བརླབས་མཛོད།་།

jishin drubpe tüngyur jinlab dsö

para que mis aspiraciones se hagan realidad.

བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།་།

dagdang taye semchen tamche kyi

Que los ríos de virtud acumulada, no enturbiada por nociones de triplicidad,

བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་གངས་རི་ལས་སྐྱེ་པའི།་།

samjor namdag gangri le kyepe

que brotan de la montaña nevada de mis intenciones y acciones puras

འཁོར་གསུམ་རྙོག་མེད་དགེ་ཚོགས་ཆུ་རྒྱུན་རྣམས།་།

khorsum ñogme guetsog chugyün nam

y de las de todos los seres, infinitos en número,

རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གྱུར་ཅིག་།

gyalwa kushii gyatsor jug gyurchig

desemboquen en el mar de los cuatro kayas de Buddha.

ཇི་སྲི་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ།

jisi dema tobpa desi du

Mientras esto no se consiga,

སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་།་།

kyedang kyewa tserab küntu yang

que en todos mis renacimientos, vida tras vida,

སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་ཅིང་།

digdang dug-ngal drayang midrag ching

sin ni siquiera oír las palabras “acción negativa” y “sufrimiento”,

བདེ་དགེ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག་།

degue gyatsoi pal-la chöpar shog

pueda disfrutar del esplendor de un océano de virtud y felicidad.

དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན།་།

daljor chogtob detsön sherab den

Obteniendo las libertades y atributos supremos, con fe, diligencia y sabiduría;

བཤེས་གཉེན་བཟང་བསྟེན་གདམས་པའི་བཅུད་ཐོབ་ནས།

sheñen sangten dampe chütob ne

siguiendo a un buen amigo espiritual, recibiendo el néctar de sus instrucciones

ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མ་མཆིས་པར།་།

tsülshin drubla barche ma chipar

y practicándolas correctamente sin obstáculos,

ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དམ་ཆོས་སྤྱོད་པར་ཤོག་།

tserab küntu damchö chöpar shog

pueda, en todas mis vidas, practicar el Dharma genuino.

ལུང་རིགས་ཐོས་པས་མི་ཤེས་སྒྲིབ་་ལས་གྲོལ།་།

lungrig töpe mishe drible dröl

Escuchar las escrituras y los razonamientos libera del velo de la ignorancia.

མན་ངག་བསམ་པས་ཐེ་ཚོམ་མུན་ནག་བཅོམ།་།

men-ngag sampe tetsom münnag chom

Reflexionar sobre las instrucciones orales suprime la oscuridad de la duda.

སྒོམ་བྱུང་འོད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གསལ།

gomjung ökyi nelug jishin sal

La luz de la meditación revela la realidad fundamental tal como es.

ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག་།

sherab sumgyi nangwa gyepar shog

Que el brillo de los tres tipos de sabiduría aumente.

རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་བདེན་གཉིས་གཞི་ཡི་དོན།་།

tagche tadral denñi shiyi dön

El significado de la base son las dos verdades, sin los extremos del eternalismo y el nihilismo.

སྒྲོ་སྐུར་མཐའ་བྲལ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་མཆོག་གིས།་།

drokur tadral tsogñi lamchog gui

A través del camino supremo de las dos acumulaciones, sin los extremos de la exageración y la depreciación,

སྲིད་ཞིའི་མཐའ་བྲལ་དོན་གཉིས་འབྲལ་ཐོབ་པའི།་།

sishii tadral dönñi dre tobpe

se obtiene el resultado de los dos beneficios, sin los extremos del devenir y la paz.

གོལ་འཆུགས་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཕྲད་པར་ཤོག།

gölchug mepe chödang trepar shog

Pueda encontrar este Dharma en el que no hay error ni desviación.

སྦྱང་གཞི་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ།

jangshi semñi saltong sungjug la

La base de la purificación es la esencia de la mente, unión de claridad y vacuidad.

སྦྱོང་བྱེད་ཕྱག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེས།་།

jongje chagchen dorje naljor che

Lo que purifica es el gran yoga vajra del mahamudra.

སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རྣམས།་།

jangja lobur trulpe drima nam

Lo que hay que purificar son las manchas accidentales de la confusión.

སྦྱངས་འབྲས་དྲི་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག་།

jangdre dridral chöku ngöngyur shog

Pueda manifestar el resultado de la purificación, el dharmakaya inmaculado.

གཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ལྟ་བའི་གདེང་།

shila drodog chöpa tawe deng

Cortando las especulaciones acerca de la base se obtiene la certeza de la visión.

དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྐྱོང་བ་སྒོམ་པའི་གནད།

dela mayeng kyongwa gompe ne

Mantener ésta sin distracción es la clave de la meditación.

སྒོམ་དོན་ཀུན་ལ་རྩལ་སྦྱོང་སྤྱོད་པའི་མཆོག་།

gomdön künla tsaljong chöpe chog

Aplicar con maestría el significado de la meditación en todo es la mejor conducta.

ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པར་ཤོག་།

tagom chöpe dengdang denpar shog

Pueda tener la certeza de la visión, la meditación y la conducta.

ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ།

chönam tamche semkyi namtrul te

Todos los fenómenos son proyecciones de la mente.

སེམས་ནི་སེམས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་།

semni semme semkyi ngowö tong

En cuanto a la mente, no hay mente; la esencia de la mente es vacuidad.

སྟོང་ཞིང་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ།་།

tong shing ma gag chir yang nang ua te

Aunque vacía, no está impedida, manifiesta todas las cosas.

ལེགས་པར་བརྟག་ནས་གཞི་རྩ་ཆོད་པར་ཤོག་།

leg par tag ne shi tsa chö par shog

Mediante un cuidadoso examen, pueda averiguar la raíz fundamental.

ཡོད་མ་མྱོང་བའི་རང་སྣང་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ།་།

yöma ñongwe rangnang yüldu trül

Nuestras proyecciones, que nunca han existido, las confundimos con objetos;

མ་རིག་དབང་གིས་རང་རིག་བདག་ཏུ་འཁྲུལ།

marig wangui rangrig dagtu trül

debido a la ignorancia, confundimos nuestra propia cognición con un yo;

གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་སྲིད་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱམས།་་

ñidsin wangui sipe longdu khyam

debido a la percepción dualista, vagamos por la inmensidad de la existencia.

མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྩད་དར་ཆོད་པར་ཤོག་།

marig trulpe tsedar chöpar shog

Pueda esclarecer definitivamente la ignorancia y la confusión.

ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མ་གཟིགས།

yöpa mayin gyalwe kyangma sig

No existe: ni siquiera los Buddhas la han visto.

མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི།་།

mepa mayin khorde küngyi shi

No es inexistente: es la base de todo, el samsara y el nirvana.

འགལ་འདུ་མ་ཡིན་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ།

galdu mayin sungjug ume lam

No es una contradicción: es la unión, el camino medio.

མཐའ་བྲལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག་

tadral semkyi chöñi togpar shog

Pueda realizar la naturaleza de la mente libre de extremos.

འདི་ཡིན་ཞེས་པ་གང་གིས་མཚིན་པ་མེད།

diyin shepa gangui tsönpa me

No se la puede mostrar diciendo “es esto”.

འདི་མིན་ཞེས་བྱ་གང་གིས་བཀག་པ་མེད།་།

dimin sheja gangui kagpa me

No se la puede refutar diciendo “no es esto”.

བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིས་འདུས་མ་བྱས།

lole depe chöñi düma je

Más allá del intelecto, la esencia de la realidad es no compuesta.

ཡང་དག་དོན་གྱི་མཐའ་ནི་ངེས་པར་ཤོག་།

yangdag döngyi tani nguepar shog

Pueda tener la certeza de la auténtica verdad última.

འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁོར་།

diñi matog khorwe gyatsor khor

Mientras esto no se comprende, se da vueltas en el océano del samsara;

འདི་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད།

diñi togna sangye shenna me

cuando esto se realiza, Buddha no está en otra parte.

ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གང་ཡང་མེད།་།

tamche diyin dimin gang-yang me

Todo es esto, no hay nada que no sea esto.

ཆོས་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་མཚང་ནི་རིག་པར་ཤོག་།

chöñi künshii tsangni rigpar shog

Pueda comprender el secreto de la base de todo, la esencia de la realidad.

སྣང་ཡང་སེམས་ལ་སྟོང་ཡང་སེམས་ཡིན་ཏེ།

nang-yang semla tong-yang semyin te

Las apariencias son mente y la vacuidad también es mente;

རྟོགས་ཀྱང་སེམས་ལ་འཁྲུལ་ཡང་རང་གི་སེམས།་།

togkyang semla trulyang rangui sem

la realización es mente y la confusión es mi mente también;

སྐྱེས་ཀྱང་སེམས་ལ་འགགས་ཀྱང་སེམས་ཡིན་པས།

kyekyang semla gagkyang sem yinpe

el origen es mente y la cesación también es mente.

སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་འ་ཆོད་པར་ཤོག།

drodog tamche semla chöpar shog

Pueda cortar todas las especulaciones sobre la mente.

བློས་བྱས་རྩོལ་བའི་སྒོམ་གྱིས་མ་བསླད་ཅིང་།

loje tsölwe gomgyi male ching

No adulterada por el esfuerzo de una meditación deliberada;

ཐ་མལ་འདུ་འཛིའི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པར།

tamal dudsii lungui ma kyöpar

no agitada por el viento del ajetreo ordinario:

མ་བཅོས་གཉིག་མར་རང་བབ་འཇོག་ཤེས་པའི།་།

machö ñugmar rangbab jog shepe

sabiendo reposar naturalmente en el estado original no modificado,

སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་མཁས་ཤིང་སྐྱོང་བར་ཤོག་།

semdön ñamlen kheshing kyongwar shog

pueda cultivar con habilidad la práctica de la realidad de la mente.

ཕྲ་རགས་རྟོག་པའི་དབང་རླབས་རང་སར་ཞི།

trarag togpe balab rangsar shi

Las olas de los pensamientos burdos y sutiles se calman por sí mismas,

གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ངང་གིས་གནས།་

yome semkyi chuwo ngangui ne

y el río de la mente se estabiliza, inmóvil, de forma natural.

བྱིང་རྨུགས་རྙོག་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བའི།

jingmug ñogpe drima dang dralwe

Que, sin el sedimento turbio del embotamiento y la modorra,

ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་བརྟན་པར་ཤོག།་

shine gyatso miyo tenpar shog

el mar del estado de quietud sea inmóvil y estable.

བལྟར་མེད་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་བལྟས་པའི་ཚེ།

tarme semla yang-yang tepe tse

Al mirar una y otra vez a la mente que no se ve,

མཐོང་མེད་དོན་ནི་ཇི་བཞིན་ལྷག་གེར་མཐོང་།

tongme dönni jishin hlag-guer tong

se ve claramente la realidad de lo invisible, tal como es.

ཡིན་མིན་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ཉིད།

yinmin dönla tetsom chöpa ñi

Así se resuelven las dudas acerca de lo que es y no es.

འཁྲུལ་མེད་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་ཤོག་།

trulme rang-ngo rangui shepar shog

Pueda reconocer, sin confusión, mi propia faz.

ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་མེད་སེམས་སུ་མཐོང་།

yül-la tepe yulme semsu tong

Al mirar los objetos, no hay objetos, se ve que son mente.

སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་མེད་ངོ་བོས་སྟོང་།

semla tepe semme ngowö tong

Al mirar a la mente, no hay mente; en esencia es vacía.

གཉིས་ལ་བལྟས་པས་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ།་

ñila tepe ñidsin rangsar drol

Al mirar a ambos, la aprehensión dualista se libera por sí misma.

འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག་།

ösal semkyi nelug togpar shog

Pueda realizar la clara lucidez, la realidad de la mente.

ཡིད་བྱེད་བྲལ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།

yije dralwa dini chagya che

Libre de fabricación mental, es el Mahamudra;

མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན།་།

tadang dralwa uma chenpo yin

libre de extremos, es el Gran Camino Medio;

འིདི་ནི་ཀུན་འདུས་རརྫོགས་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ།

dini kündü dsogchen shekyang ja

al incluirlo todo, también se llama la Gran Perfección.

གཅིག་ཤེས་ཀུན་དོན་རྟོགས་པའི་གདེང་ཐོབ་ཤོག།

chigshe kündön togpe dengtob shog

Pueda adquirir la convicción de que, conociendo uno, se realiza el significado de todos.

ཞེན་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད།་།

shenpa mepe dechen gyünche me

La gran beatitud sin apego es incesante.

མཚན་འཛིན་མེད་པའི་འོད་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ།

tsendsin mepe ösal dribyog dral

La clara lucidez sin percepción de características está libre de velos.

བློ་ལས་འདས་པའི་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།

lole depe mitog hlüngyi drub

La ausencia de conceptos que trasciende el intelecto es espontánea.

རྩོལ་མེད་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤོག་།

tsölme ñamñong gyünche mepar shog

Que estas experiencias sin esfuerzo fluyan sin cesar.

བཟང་ཞེན་ཉམས་ཀྱི་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ།་།

sangshen ñamkyi dsinpa rangsar drol

El apego a las experiencias consideradas buenas se libera por sí mismo.

ངན་རྟོག་འཁྲུལ་པ་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་དག་།

nguentog trulpa rangshin yingsu dag

La ilusión de los pensamientos nocivos se disuelve en la espaciosidad natural.

ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྤང་བླང་བྲལ་ཐོབ་མེད།

tamal shepa panglang draltob me

La conciencia ordinaria no adopta ni abandona, no añade ni quita nada.

སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་རྟོགས་པར་ཤོག་།

trödral chöñi denpa togpar shog

Pueda realizar la verdad de la esencia de la realidad libre de elaboración.

འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་།

drowe rangshin tagtu sangye kyang

La naturaleza de los seres siempre es Buddha,

མ་རྟོགས་དབང་གིས་མཐའ་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས།

matog wangui tame khorwar khyam

pero al no comprenderlo deambulan sin fin por el samsara.

སྡུག་བསྔལ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ།

dug-ngal muta mepe semchen la

Que surja en mí una compasión irresistible

བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤོག་།

söme ñingje gyüla kyewar shog

hacia los seres que padecen sufrimientos sin límites.

བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ཡང་མ་འགགས་པའི། །

söme ñingjei tsalyang ma gagpe

En el momento de amor en que la compasión irresistible

བརྩེ་དུས་་ངོ་བོ་སྟོང་དོན་རྗེན་པར་ཤར།་།

tsedü ngowo tongdön jenpar shar

se expresa sin obstrucción, su esencia vacía se muestra desnuda.

ཟུང་འཇུག་གོལ་ས་བྲལ་བའི་ལམ་མཆོག་འདི།་།

sungjug golsa dralwe lamchog di

Sin apartarme nunca de este supremo e infalible camino de la unión,

འབྲལ་མེད་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བསྒོམ་པར་ཤོག་།

dralme ñintsen küntu gompar shog

pueda cultivarlo continuamente, día y noche.

སྒོམ་སྟོབས་ལས་བྱུང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་།

gomtob lejung chendang ngönshe dang

Por la fuerza de la meditación se originan los ojos y las clarividencias,

སེམས་ཅན་སྨིན་བྱས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རབ་སྦྱངས།

semchen minje sangye shingrab jang

se hace madurar a los seres, se purifican los reinos búdicos

སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་།

sangye chönam drubpe mönlam dsog

y se cumplen las aspiraciones de realizar las cualidades de Buddha.

རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཤོག་།

dsogmin jangsum tarchin sangye shog

Pueda perfeccionar este cumplimiento, maduración y purificación, y llegar a la budeidad.

ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་དང་།

chogchui gyalwa seche tugje dang

Por la compasión de los Buddhas y bodhisattvas de las diez direcciones

རྣམ་དཀར་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་བཐུས།

namkar guewa jiñe yöpe tü

y por el poder de toda la virtud inmaculada que exista,

དེ་ལྟར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།

detar dagdang semchen tamche kyi

que mis plegarias de aspiración puras y las de todos los seres

སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག་།

mönlam namdag jishin drub gyurchig

se cumplan tal como se han realizado.

 

Esto fue compuesto por el Venerable Rangjung Dorje.

Puedes encontrar esta y otras plegarias traducidas al español en El libro del Monlam Kagyu.

Los cuatro Dharmas de Gampopa: Instrucciones médulas, el karma y la interconexión, sexto día

2 de enero 2021

 

Hoy Su Santidad nos dio la noticia de que extenderá por un día más, este ciclo de conferencias sobre Los cuatro Dharmas de Gampopa. 

Retomó sobre el punto: ‘Que el dharma se convierta en el dharma’, diciéndonos que para que esto suceda, nuestra práctica de dharma debe estar acorde al dharma y tener el mismo significado que este. Para ello tenemos que identificar los obstáculos que debemos abandonar y los antídotos favorables que debemos adoptar en nuestra práctica.

De los métodos favorables, el de mayor beneficio es contemplar y meditar en la muerte y la impermanencia, en la raíz o fundamento del dharma, y en los defectos del samsara. Una vez que estos arraiguen en nuestra mente, podremos deshacernos por completo de los asuntos concernientes a esta vida, y devendrá la verdadera práctica de dharma. Podrá lograrse la certeza en la muerte, soltar el afarremiento a esta vida y pensar en las vidas futuras.

Meditar sobre las causas y efectos kármicos y los defectos del samsara trae cómo resultado dos tipos de dharmas, uno es el mundano, que es el evitar renacer en los reinos inferiores y obtener un nacimiento humano o divido; el otros es el dharma del nirvana, que es el ver los defectos del samsara y aspirar a alcanzar la iluminación de un shravaka o patriekabuddha.

 

El karma y la interconexión que compartimos con todos los seres

Tal cómo las diversas piezas de un juego de ajedrez, cada una con su nivel de capacidad y función, tienen la habilidad de influir en el juego, todos los seres dependemos de los demás y estamos conectados incluso a través de vidas previas, en esta inmensa red de interconexión, nos relacionamos ayudándonos y obstaculizándonos continuamente. Esta interconexión es como una inmensa red parecida a un enorme mandala. Por ello, comprender el karma es algo bastante complicado. Solo la sabiduría omnisciente de un ser noble puede comprenderla.

Por eso, si realizamos algo, ver en seguida su resultado con nuestros ojos es algo un tanto infrecuente. “Toma tiempo para que un resultado madure. Por ejemplo, si sembramos un arbolito joven toma unos ocho, nueve, diez años antes de que sea convierta en un árbol grande…de la misma manera si nos estamos esforzando en algo que estamos realizando, para ver su resultado madurar toma tiempo” 

El Karmapa nos incitó cultivar la paciencia y confianza para no decepcionarnos. 

“Algunas veces cuando algo toma tiempo, el resultado puede ser más grande.

“Por ejemplo en este mundo, a la más preciada joya que es un diamante, no le toma  ni diez, ni 100 años para formarse. Después de millones o cientos de miles de millones de años, es justo entonces cuando se transforma en una joya preciosa”. 

De la misma manera, con respecto a las acciones positivas en definitiva estas tomaran tiempo para que se maduren en resultados potentes. Debemos ser pacientes, cultivar una vision amplia y a largo plazo; y mantener la fe de que el resultado llegará.

Dado que los seres comunes no tenemos una visión extensa, debemos basarnos en las palabras del Buddha, valorarlas y practicarlas. Y para no confundirnos —y poder descartar lo que debemos abandonar y adoptar aquello que debemos adoptar— el mirar nuestras propias faltas y observar las cualidades de los demás es esencial. Tenemos que pensar en los demás y llegar a verlos cómo más importantes que a nosotros mismos.

Los cuatro Dharmas de Gampopa: Las instrucciones médulas, cuarto y quinto día

31 de diciembre 2020

 

El Karmapa hoy ofreció a todos un Tashi Delek, anhelando que el año que entra estemos todos felices y podamos practicar la escucha, la contemplación y la meditación. Así, Su Santidad, nos recordó, que aunque este año hemos tenido muchas dificultades, debido a la pandemia del Covid 19 y otras situaciones de perdidas, todos los fenómenos son transitorios y todo cambia, ninguna situación se mantiene fija. Esto nos proporciona la esperanza de que todo mejore para el siguiente año.

Realmente, no tengo la suficiente confianza para tomar toda la vida de un gran ser y explicarlo en poco tiempo, ni tampoco tengo el suficiente conocimiento, dijo el Karmapa refiriéndose a la vida de liberación del Señor Gampopa. Ya que Su Santidad ha estado escribiendo un comentario sobre El ornamento de la preciosa liberación, cómo proyecto paralelo, planteo hacer una investigación sobre la vida de Gampopa y escribir una nueva biografía. Es porque debemos tomar las vidas de los maestros como una guía que dé dirección a nuestra vida, y estudiarlas como un ejemplo, que cobran tanta importancia, recalcó.

 

Los cuatro Dharmas de Gampopa

Que el Dharma se convierta en el Dharma

Que el Dharma se transforme en el camino

Que el camino disipe la confusión

Que la confusión surja cómo sabiduría

 

Gampopa escribió la version concisa de Los cuatro Dharmas, los cuales no hacen referencia a una solo aspecto del Dharma, o a un linaje en particular, sino que contiene instrucciones medulares que señalan las etapas importantes y los puntos críticos para mantener la práctica de las palabras del Buddha, incluidos los Sutras y los Tantras. Y Su Santidad ofreció varios ejemplos de cómo las escuelas del budismo tibetano, Sakya, Nigma, Geluk y Llonang por ejemplo, han incorporado los cuatro Dharmas en textos de práctica.

La primera frase de Los cuatro Dharmas, “Que el Dharma se convierta en el Dharma” tambien esta escrito en algunos textos como “Que la mente se convierta en el Dharma”. Aunque el primero contiene un significado profundo, es posible que la gente no lo hubiera entendido y por eso posteriormente llego a ser “Que la mente se convierta en el Dharma”.

Su Santidad también destiló otro punto importante de Las obras recopiladas de Gampopa. Gampopa dijo: que para los individuos en futuro individuos que no le llegaran a conocer, leyeran La preciosa guirnalda del camino supremo y El ornamento de la preciosa liberación. El Karmapa explico como hay diferentes fuentes del primer texto, una version de once y media estrofas, otra ese dies, por ejemplo, y sería bueno investigar con precision a cuál se había referido el Señor Gampopa en sus instrucciones finales.

 

1 de enero 2021

 

Su Santidad comenzó ofreciendo un saludo auspicioso por el año nuevo.  ‘Quiero aprovechar esta oportunidad para desearles un muy feliz año.  El 2020 fue muy difícil para todos, de verdad nos trajo muchas dificultades en todas partes del mundo, pero para el 2021, para todos en el mundo y en particular para los colegios monásticos, hago la aspiración de que estén saludables y que sus actividades de estudio y contemplación estén muy bien y progresen.  Quisiera desearles a todos un muy feliz año. El 2020 fue un año muy difícil para todos, en cada rincón del mundo, así que sinceramente hago plegarias de que este año sea maravilloso para todos.’

Sobre el tema de Los cuatro Dharmas, mencionó que tomaría como base el texto Los cuatro Dharmas en resumen, en las obras recopiladas de Gampopa.

!Namo Guru!

Que el Dharma se convierta en el Dharma.

Que el Dharma se transforme en el camino.

Que el camino disipe la confusión. 

Que la confusión surja como sabiduría.

 

Comienza con Namo Guru, en sánscrito, traducido del tibetano sería ‘Me postro ante el Guru’.  En sánscrito, la palabra guru tiene diversos significados, uno de los cuales es importante o pesado, y así debemos entenderlo.  Significa que el guru es pesado en cuanto a las cualidades que posee.  Guru tiene dos componentes Gu que significa oscuridad, y Ru que significa luz, al reunirlas refieren a ‘el que ilumina la oscuridad dentro de los seres’ o ‘el que irradia la luz del propio prajna,’ que es la luz de la sabiduría primordial.

El guru nos hace tornarnos hacia nuestro interior, nos da dirección en esta vida, un buen ejemplo a seguir y, debido a su experiencia y capacidad, puede hacer que ese prajna adormecido en nosotros, se manifieste y se haga evidente en nuestra mente.  Nos señala el camino rápido hacia la budeidad, enseñándonos la forma de abandonar nuestras apariencias ordinarias y apegos, y trascenderlos.  Debemos revisar las características de un guru que se señalan en los sutras y una vez que comprendamos que es un guru auténtico, llegar a verlo como un Buddha.

En cuanto al primer dharma, el dharma no puede convertirse en el dharma, si no es genuino, si solo nos interesa esta vida y las ocho preocupaciones mundanas.

Para que el dharma pueda convertirse en el dharma, un camino es meditar en la muerte y la impermanencia.  Meditar en la transitoriedad de las causas externas e internas. 

Contemplar hasta que nos conmueva en que la vida es transitoria; que existen las causas y los efectos kármicos; y en los defectos del samsara.

También es muy importante preguntarnos si existen vidas pasadas y futuras, no creerlo solo porque alguien lo dijo, contemplarlo desde nuestra propia reflexión, ¿cómo cambiaría nuestra vida presente este entendimiento?

Los Cuatro Dharmas de Gampopa: La vida de Gampopa, primer, segundo y tercer día

Día uno: 28 de diciembre 2020

 

Esta mañana dio inicio la serie de enseñanzas de Su Santidad Gyalwang Karmapa, sobre los Cuatro Dharmas de Gampopa.

Su Santidad comenzó haciendo una presentación introductoria de lo que significa ser un Kagyupa. Habló de la raíz de la palabra Kagyu, mencionando que la sílaba Ka hace referencia a las palabras de Buddha, mientras que la sílaba Gyu nos habla de un linaje, por lo tanto esto indica que Kagyu es un linaje que se pasa o transmite de un maestro a otro.  Así que en sentido estricto, cualquiera que esté sosteniendo las enseñanzas de Buddha, es en sí, un kagyupa. Aunque dijo también que hoy en día, este término se emplea para distinguir un linaje específico del budismo tibetano: las tradiciones que se han transmitido de manera ininterrumpida de maestro a discípulo desde Tilopa a Naropa, de este a Marpa el traductor (quien las llevó al Tíbet), de él a Milarepa, y de este a Gampopa.  

Así, en esta primera entrega, Su Santidad nos habló brevemente del origen del linaje Kagyu, a través de quienes se les conoce como los tres padres del linaje, Marpa, Milarepa y Gampopa.  Pero nos señaló la importancia de mirar dentro de nosotros mismos y preguntarnos ¿qué quiere decir para cada uno de nosotros ser un kagyupa? ¿cómo practicamos?  

Comentó que el día de mañana hablará sobre la vida de Gampopa, para después llegar a las enseñanzas de sus Cuatro Dharmas.

 

Día dos: 29 de diciembre 2020

En este segundo día de enseñanzas, Su Santidad nos habló sobre el inicio de la vida de liberación de Gampopa. Comenzó haciendo hincapié en la importancia de no tomar estas historias de manera anecdótica, sino comprender que las vidas de liberación de los grandes maestros, son una auténtica fuente de inspiración.  Debemos verlas como un espejo en el que se refleja la posibilidad real de lo que podemos hacer con nuestra propia vida. 

Habló de los inicios de la vida de Gampopa, nació en el Tibet en el año de la oveja (1079).  Desde los 5 años aprendió a leer y escribir, y dado que su familia eran médicos, comenzó a aprender medicina desde los 7 años y llegó a convertirse en un médico muy hábil.  Escribió un tratado de medicina, antes de uno de los tratados de medicinas tibetana importante en el Tíbet.  

Nos habló de cómo contrajo matrimonio y tras la trágica muerte de su familia debido a una pandemia de viruela, Gampopa tomó la resolución de no volver a contraer matrimonio y dedicar su vida al Dharma.  

A los 26 años, se convirtió en novicio y en el mismo día, en un monje completamente ordenado o Bhikku.  Su práctica intensa de meditación, lo llevó a obtener logros de lucidez y dicha.  Gampopa acudió a un monasterio kadampa en el Tibet Central, donde recibió enseñanzas sobre la bodhiccita relativa, las etapas del camino y otros. Su practica de la mente del despertar relativa permeó su mente durante toda su vida.

Su Santidad nos relató el momento en que Gampopa escuchó de labios de tres mendigos, y a la sola mención del nombre de Milarepa, él se estremeció con una intensa devoción.  Mañana, nos dijo, nos hablará sobre cómo Gampopa conoció a Milarepa, cómo llegó a practicar con él, a realizar la naturaleza de la mente, y reunir a sus discípulos.

 

Día tres: 30 de diciembre 2020

En esta tercera entrega, Su Santidad nos habló sobre el anhelado encuentro de Gampopa con Milarepa. Teniendo ya Gampopa la fuerte aspiración de acudir a conocer al Jetsun, consideró adecuado pedir permiso a sus maestros kadampas, para ir en su busca. Al principio ellos estaban renuentes a dejarlo ir, pero finalmente aceptaron, recomendándole que fuera a su encuentro, pero que no dejara las vestiduras kadampas y que regresara a contarles todo cuanto aprendiera, le dieron provisiones y Gampopa emprendió su viaje.

En el año 1108, Gampopa conoció a Milarepa; recibió numerosas instrucciones de su parte y durante 13 meses se quedó con él practicando el tumo.  Cuando iba a regresar al Tibet Central, Milarepa le brindó las enseñanzas de la inseparabilidad del prana y de la mente, mismas que este transmitió en su momento a Dusum Khyenpa.

Gampopa tuvo la habilidad de ver el nivel de cada estudiante y de brindarle las instrucciones precisas que necesitaba; se le llamaba Rinchen, debido a que era una joya preciosa que condecía todos los deseos.

Al final de su vida, Gampopa mencionó que aún todo aquel que no le hubiera conocido, podría encontrarle, al leer dos textos: La preciosa guirnalda del camino supremo y El ornamento de la preciosa liberación. Que al leerlos con fe y devoción, podrían invocarle y sería como si él mismo estuviera ahí.  Su Santidad explicó que por ello, no debemos sentirnos solos si no encontramos un guru que nos guíe, pues si tenemos fe y devoción, siempre tenemos la posibilidad de suplicar la ayuda de los grandes seres que han realizado la naturaleza de la mente.

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Palabras del Karmapa, Los Versos que Salvaron a Sakya de la Enfermedad y otras plegarias

¡A todos, Tashi Delek! Hoy es el séptimo día y el día final de nuestras plegarias juntos para que la pandemia se calme. Hoy recitáremos la Plegaria de Thangtong Gyalpo que Salvo Sakya de la Enfermedad, junto con el Mantra de las Seis Sílabas y otros mantras, y también Aquietar la Discordancia de los Mamos. Hay bastantes diferentes mantras, pero hoy, principalmente, recitáremos los mantras compilados que ayudarán a apaciguar la pandemia de estos momentos.

Thangtong Gyalpo fue un siddha renombrado del siglo XIV. Un día hubo una gran pandemia en el Gran Monasterio Sakya y ninguno de las tratamientos médicos, ofrendas o rituales que intentaron pudo ayudar. Cuando todos estaban al borde de la muerte, pidieron ayuda a Thangtong Gyalpo. Él escribió esta plegaria y la pandemia se calmó, es así como las historias lo relatan. 

Y sobre Aquietar la Discordia de los Mamos, en términos generales, en sánscrito mamos es mātṛik, un tipo de espíritu. Aquí podemos entenderlo como la naturaleza que se manifiesta en forma de diosas internas. Pienso  que así lo podemos entender. Básicamente, es cómo reparar nuestras faltas a fin de arreglar nuestro desbalance y desarmonía con la naturaleza.

Pienso que nuestras plegarias actuales han estado muy bien. Estas han alcanzado a más de 1 millón de personas y al menos 200.000 personas has visto la transmisión en vivo y recitado juntos. Muchos rinpoches,  monasterios de monjas y monjes en India, Nepal y Bután también se han unido. Todos están participando de estas plegarias voluntariamente, sin que se les haya solicitado, y esto me ha dado renovadas esperanzas y confianza de que el mundo estará bien. Gracias a todos desde el fondo de mi corazón.

Esta vez he asumido una nueva tarea, ¿qué es? Hablar en tres idiomas. Normalmente, cuando tengo un traductor me puedo relajar. Pero esta vez, como no hay traductor, se me ha sido un poco difícil. Sin embargo espero que mi comunicación directa, en varios idiomas, les haya dado un mejor entendimiento y un sentimiento de conexión personal conmigo. En particular, esta es la primera vez que he hablado tanto en inglés y aunque mi inglés no es fluido, espero que puedan sentir que me importa. 

Ahora mismo, mi cuerpo está en Europa, así que las dificultades que todos están viviendo no son solo simples palabras para mi. Estoy experimentado [estas dificultades] junto con ustedes, y siento que esta es una oportunidad especial para mi. Aun así, no estoy seguro de querer contraer el coronavirus. 

Europa empieza a tener cierto control sobre la epidemia y espero que lo mismo pase pronto en América. Pero tengo mayor preocupación por África, Sudamérica, Asia y otros continentes. En especial, me siento preocupado por India, que es cómo mi segundo hogar. El gobierno central y los estatales Indios está haciendo el máximo esfuerzo, pero la población de India es extremadamente grande y hay muchas dificultades, cómo, por ejemplo, proveer suficientes pruebas diagnósticas y demás.

Aunque tiene que haber una cuarentena estricta y toque de queda para limitar la propagación de la enfermedad, muchos trabajadores que dependen de un salario diario, viven precariamente y están experimentando terribles dificultades. Así que, por favor, oren por India y hagan lo que puedan para ayudar.

Me gustaría también pedirles a todos los que viven en la región de los Himalayas, que no minimicen la enfermedad. Es crucialmente importante seguir las recomendaciones científicas sobre los métodos para prevenir la propagación. Estoy también muy preocupado por las comunidades tibetanas en India, Nepal y Bután, así como por los tibetanos que viven afuera, en Europa, América y otros países. Aunque la medicina  occidental aún no tiene un tratamiento para esta enfermedad, algunos doctores tibetanos con experiencia pueden tratarla efectivamente. Pero lo principal es prevenir la infección. Un cordón de protección alrededor del cuello o una pastilla de bendición no será de ninguna ayuda si uno se apresura a ir a una gran reunión de personas. Tienen una responsabilidad, de protegersen a sí mismo, que no pueden delegar a la medicina o a un cordón de protección. 

Particularmente en este tiempo, cuando la gente está asustada y ansiosa, si pueden realizar un poco de práctica de Dharma, le ayudará a encontrar consuelo mental y a desarrollar convicción.

Ahora recitáremos las plegarias y los mantras juntos. ¡Muchas gracias!

 

(Su Santidad expresó estas reflexiones finales).

 

Esto completa nuestras plegarias para que la pandemia se calme.

Ahora me gustaría recitar una plegarias finales. La Gran Aspiración del séptimo Karmapa Chodrak Gyapso es una plegaria larga y así que solo puedo leerla en tibetano. Pero antes de leerla, me gustaría hablarles sobre los puntos más importantes de las dedicaciones y aspiraciones que haremos ahora. 

Reunimos todas nuestra virtud del pasado, presente y futuro junto con el poder del amor y virtud de todos los buddhas, bodhisattvas y seres, y los dedicamos.

Hacemos la aspiración de que nuestra virtud y toda la fuerza de todo el amor de nuestro corazón impregne cada esquina de este gran universo.

Hacemos la aspiración de que nuestra virtud y toda la fuerza de todo el amor de nuestro corazón se disuelva en cada átomo de la tierra, restaurando todo lo que se ha agotado, y así se vuelvan más poderosos y hermosos de lo que era antes.

Hacemos la aspiración de que la virtud y toda la fuerza de todo amor de nuestro corazón pueda satisfacer a todos los animales con quienes compartimos esta tierra, nuestro hogar, desde la hormiga más pequeña en adelante, para que todo sus sufrimientos y debilidades o falta de libertad sea pacificados.

Hacemos la aspiración de que el poder de nuestra sinceridad y todo el amor de nuestro corazón impregne todos los seres humanos, nuestros hermanos y hermanas, para que puedan sentir amor mutuo y disfrutar la gloria de la virtud y la felicidad.

Hacemos la aspiración de que por el poder de nuestra sinceridad y todo el amor de nuestro corazón, esta pandemia aterrorizante se calme rápidamente y todos aquellos que han sido afligidos por esta enfermedad se curen y disfruten pronto aún mejor salud y mayor vigor que antes.

Hacemos la aspiración de poder ofrecer el poder de nuestra sinceridad y todo el amor de nuestro corazón a los valientes doctores y trabajadores médicos, para que se liberen del cansancio mental y físico y tengan renovado coraje y fuerza física. 

Hacemos la aspiración de que por el poder de nuestra sinceridad y todo el amor de nuestro corazón, las conciencias de todos los que han fallecido durante esta pandemia, avancen a nacimientos aún mucho más felices y todos los que han quedado atrás, encuentren pronto consuelo para su pena y sufrimiento.

Hacemos la aspiración de por el poder de nuestra sinceridad y todo el amor de nuestro corazón, todos los billones de criaturas vivas que han perecido en desastres naturales, como los incendios forestales de Australia, puedan encontrar su camino a la felicidad.

Hacemos la aspiración que que por el poder de nuestra sinceridad y todo el amor de nuestro corazón, nuestros padres, maestros espirituales, amigos y seres queridos tengan una larga y saludable vida y logren todos sus deseos espontáneamente 

En resumen, hacemos plegarias para realizar completamente las aspiraciones de los bodhisattvas aspiraciones que no podemos imaginarnos hacer o que seríamos incapaces de completar por nosotros mismos, tal como lo han hecho ellos.

Ahora leeré la plegaria, así que les pido, por favor, tengan en mente estos puntos mientras escuchan. Gracias. 

 

 

Los versos que Salvaron a Sakya de la Enfermedad: Una Plegaria para Pacificar

el Miedo de Enfermedad

 

por Thangtong Gyalpo

 

Ma namkha dang ñampei semchen tamche lama sang-gye rinpoche la kyap su chio.

Mis madres, todos los seres como el espacio, tomamos refugio en el guru, el precioso buddha.

Sang-gye chö dang gendun namla kyap su chio.

Tomamos refugio en los buddhas, el Dharma y la Sangha.

La ma yidam dang kandrö tsok la kyap su chio.

Tomamos refugio en los lamas, yidams y dakinis.

Rang sem tong sel chö ki ku la kyap su chio. 

Tomamos refugio en nuestra propia mente, el dharmakaya, vacío y claro.

 

Recita este verso 3, 7, 21 veces o tantas veces puedas.

OM MANI PEME HUNG

 

Recita el mantra 108 veces y después:

lé dang lobur kyen lé gyurpa yi

Que todas las enfermedades que angustian a los seres sintientes

dön dang né dang jungpö tsewa sok

debido a döns, enfermedad, y malicia de los espíritus

semchen yi midewé né nam kün

que nos ocurren por karma y circunstancias

jikten kham su jungwar magyur chik

nunca ocurran en el mundo.

 jitar shemé tripé seja shyin

Que ningún dolor de morir por una plaga

kechik chik la lü sem dral jepé

que, como un verdugo arrastrando a los condenados

sok trok né kyi dukngal jinyé pa

separa la mente del cuerpo en un instante,

jikten kham su jungwar magyur chik

nunca ocurra en el mundo.

chidak shen jé kha nang tsüpa tar

Que las enfermedades cuyos nombres instilan tal miedo

né kyi ming tsam töpé trak jepé

como si nos hubieran introducido en las mandíbulas del Señor de la muerte

nyin chikpa dang takpé rim sok kyi

Que nos sacudirían con fiebre aguda y constante

lüchen kün la nöpar magyur chik

Nunca cause daño a ningún ser viviente

 

nöpé gek rik tongtrak gyechu dang

¡que las 80000 clases de obstructores,

lobur yé drok sumgya druk chu dang

los 360 duendes imprevistos

shyigya tsa shyi né lasokpa yi

los 404 tipos de enfermedades

lüchen kün la tsewar magyur chik

nunca causen daño a ningún ser viviente 

lü sem dewa malü trok jepé

Que cualquier sufrimiento del desbalance los elementos,

jung shyi trukpé dukngal jinyé pa

que nos roban del confort de cuerpo y mente

malü shyi shying dang tob denpa dang

sean pacificados, que seamos radiantes y robustos

tsering nemé dekyi denpar shok

y tengamos larga vida, buena salud y felicidad.

lama könchok sum gyi tukjé dang

Por la compasión de los gurus y las Tres Joyas,

khandro chökyong sungmé nütu dang

la fuerza de las dakinis y protectores,

lé dré luwa mepé den tob kyi

y el poder de la verdad infalible de los resultados kármicos,

ngowa mönlam tab tsé drubpar shok

que se cumplan todas nuestras aspiraciones y dedicaciones.

 

Una vez varias enfermedades se propagaban por el glorioso Monasterio Sakya. Y ninguna de las ofrendas, tormas, medicinas, mantras,o prácticas de protección realizadas por los practicantes tántricos y Bönpos ayudó. Cuando el monasterio estaba al borde de ser vaciado, el gran Mahasiddha Thangtong Gyalpo,dijo: “Reciten la plegaria de refugio de las cuatro Madres, acumulen mantras Mani y hagan esta oración. Ellos hicieron cómo él les instruyó, e inmediatamente se detuvieron todas las enfermedades. Esta Plegaria que Salvo Sakya de la Enfermedad se llegó a conocer como como el habla vajra que esparce vastas nubes de bendiciones.

Traducción adaptada de el libro de plegarias recopiladas para una pandemia por el Decimoséptimo Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, Prayers for a Time of Pandemic.

 

 

Aquietar la discordia de los Mamos, por el 13º Karmapa

 

bhyoḥ dü ngen nyik may tar tuk la

BHYOH, en el Nadir de una era mala, degenerada,

bende la may dam tsik nyam 

Los monjes y lamas han roto el samaya,

kye wo trel dang ngo tsa wor 

Y la gente ha descartado su conciencia y vergüenza.

de tse ma mo tuk trö né 

En ese tiempo, los Mamos se encolerizaron.

ne muk truk sum trin tar yo 

Plaga, hambruna, y conflicto rolaron como nubes.

de dak khyö kyi cho trül te 

Estos son tus conjuros.

de chir dam dzé tor dü tsi 

Que esta torma de sustancia de samaya, amrita,

ten kang drup pa sum gyi dzé 

Y las sustanciosas que apoyan, apaciguan y realizan

ma mo truk pay tuk dam kang 

Apacigüen la discordia de los Mamos

tuk dam nyen po kang way tü 

Por el poder del apaciguamiento del samaya estricto de tu mente,

dak sok kha nyam dro tsok kyi 

Por nosotros y todos los seres en el espacio,

ne dön bar che dok tu söl 

¡Por favor aleja toda plaga, hambruna y guerra!

mi tün chok kün dok tu söl 

¡Por favor aleja toda adversidad!

chöl way trin lé drup par dzö 

Realiza la actividad que se te encargó.

dak shen mi she le lo yi 

Huestes de dakinis, por favor perdonen las violaciones

sa lam drö la gal wa nam 

De nuestra ignorancia y pereza y la de otros 

kha droy tsok kyi sö par söl 

Que nos previene de progresar a través de los niveles y caminos.

dzam ling de way tra shi shok 

¡Que haya auspiciosidad de felicidad del mundo!

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Plegarias de Aspiración para Renacer en el Reino Puro de Sukhavati

 

         Este es el tesoro del samaya de Karma Chagme. Lo he escrito con el esfuerzo de mi propia mano. Pienso que quizá beneficie a bastante gente. Si no puedes copiarlo, pídelo prestado. No hay nada más beneficioso que esto. No hay una instrucción más profunda que esta. Es la raíz de mi Dharma. No lo dejes simplemente de lado; esfuérzate en practicarlo. Puesto que esto pertenece a la tradición de los sutras, es correcto recitarlo aunque no se reciba la transmisión leída.

e ma ho 

Emaho! 

di ne nyi ma nup kyi chok röl na 

“En la dirección del sol poniente desde aquí,”

drang me jik ten mang poy pa rol na 

“más allá de innumerables sistemas de mundos,”

chung se teng du pak pay yül sa na 

“en una región un poco por encima de esta,”

nam par dak pay shing kham de wa chen 

“está el reino purísimo de Sukhavati.”

dak gi chu bur mik gi ma tong yang 

“Aunque no lo veo con mis ojos físicos,”

rang sem sal way yi la lam mer sal 

“aparece con nítida claridad en mi mente.”

de na chom den gyal wa ö pak me 

“Allí está el bhagavan, el victorioso Amitabha.”

pe ma ra gay dok chen si ji bar 

“del color del rubí, majestuoso y radiante.”

u la tsuk tor shap la khor lo sok 

“Está adornado con las treinta y dos marcas excelentes y las ochenta señales,”

tsen sang so nyi pe che gye chü tre 

“tales como la ushnisha en la cabeza y las ruedas en los pies.”

shal chik chak nyi nyam shak lhung se dzin 

“Tiene una cara y dos manos, sosteniendo en meditación un cuenco de mendicante.”

chö gö nam sum söl shing kyil trung gi 

“Viste las tres prendas dhármicas y está sentado con las piernas cruzadas”

pe ma tong den da way den teng du 

“sobre un loto de mil pétalos y un asiento de luna,”

jang chup shing la ku gyap ten dze de 

“la espalda apoyada en un árbol bodhi.”

tuk jey chen gyi gyang ne dak la sik 

“Desde lejos, me mira con ojos compasivos.”

ye su jang chup sem pa chen re sik 

“A su derecha está el bodhisattva Avalokita,”

ku dok kar po chak yön pe kar dzin 

“blanco, con un loto blanco en su mano izquierda.”

yön du jang chup sem pa tu chen top 

“A su izquierda, el bodhisattva Mahasthamaprapta,”

ngön po dor jey tsen pay pe ma yön 

“azul, con un loto marcado con un vajra en su mano izquierda.”

ye nyi kyap jin chak gya dak la ten 

“Con la mano derecha, ambos me hacen el gesto de dar protección.”

tso wo sum po ri gyal lhün po shin 

“Estos tres principales son como Meru, la reina de las montañas,”

lhang nge lhen ne lham mer shuk pay khor 

vívidos, quietos, brillantes.

jang chup sem pay ge long che wa bum 

“Forman su séquito un billón de monjes bodhisattvas,”

kün kyang ser dok tsen dang pe che gyen 

“todos de color dorado, adornados con las marcas y señales.”

chö gö nam sum söl shing ser tem me 

“Vistiendo las tres prendas dhármicas, lo llenan todo de amarillo.”

mö gü chak la nye ring khye me chir 

“Al postrarse con respeto, no hay diferencia entre la lejanía y la proximidad;”

dak gi go sum gü pay chak tsal lo 

“así, me postro respetuosamente con las tres puertas.”

chö ku nang wa ta ye rik kyi dak 

“El dharmakaya Amitabha es el Señor de las familias.”

chak ye ö ser le trul chen re sik 

“Los rayos de luz de su mano derecha emanan a Avalokita”

yang trul chen re sik wang che wa gya 

“y a otras mil millones de emanaciones de Avalokiteshvara.”

chak yön ö ser le trul drol ma te 

“Los rayos de luz de su mano izquierda emanan a Tara,”

yang trul drol ma che wa trak gya gye 

“y a otras mil millones de emanaciones de Tara.”

tuk kyi ö ser le trul pe ma jung 

“Los rayos de luz de su corazón emanan a Padmakara,”

yang trul or gyen je wa trak gya gye 

“y a otras mil millones de emanaciones de Uddiyana.”

chö ku ö pak me la chak tsal lo 

“Ante el dharmakaya Amitabha me postro.”

sang gye chen gyi nyin tsen dü druk tu 

“Buddha, en los seis períodos del día y de la noche,”

sem chen kün la tse way tak tu sik 

“tus ojos contemplan continuamente a todos los seres con amor.”

sem chen kün gyi yi la gang dren pay 

“Tu mente conoce, en todo momento, los pensamientos”

nam tok gang gyu tak tu tuk kyi khyen 

“que se agitan en las mentes de todos los seres.”

“sem chen kün gyi ngak tu gang me tsik 

“Oyes continuamente, de forma clara y distinta,”

tak tu ma dre so sor nyen la sen 

“las palabras que todos los seres pronuncian.”

kün khyen ö pak me la chak tsal lo 

“Ante el omnisciente Amitabha me postro.”

chö pang tsam me che pa ma tok pa 

“Se dice que, aparte de los que han abandonado el Dharma”

khye la de ching mön lam tap tse kün 

“o han cometido las cinco inmediatas, todos aquellos que tienen fe en ti”

de wa chen der kye way mön lam drup 

“y te dirigen plegarias de aspiración verán cumplidas sus aspiraciones de renacer en Sukhavati;”

bar dor jön ne shing der dren par sung 

“los recibirás en el bardo y los conducirás a tu reino.”

dren pa ö pak me la chak tsal lo 

“Ante el guía Amitabha me postro.”

khye kyi ku tse kal pa drang me du 

“Tu vida durará incontables eones”

nya ngen mi da ta ta ngön sum shuk 

“sin que pases al nirvana; ahora mismo estás presente.”

khye la tse chik gü pay söl tap na 

“Se dice que quien te dirija sus súplicas con veneración concentrada,”

le kyi nam par min pa ma tok pa 

“aunque su vida se haya agotado, podrá vivir cien años”

tse se pa yang lo gya tup pa dang 

“-salvo en el caso de la plena maduración de su karma-,”

dü min chi wa ma lü dok par sung 

“y evitará todas las formas de muerte prematura.

gön po tse pak me la chak tsal lo 

“Ante el guardián Amitayus me postro.”

tong sum jik ten rap jam drang me pa 

“Se dice que oír hablar del nombre de Amitabha y Sukhavati”

rin chen gyi kang jin pa jin pa way 

“y juntar las manos con fe es más meritorio”

ö pak me pay tsen dang de wa chen 

“que llenar de joyas”

tö ne de pay tal mo jar che na 

“innumerables universos de trikilocosmos”

de ni de way sö nam che war sung 

“y darlos como acto de generosidad.”

de chir ö pak me la gü chak tsal 

“Por ello, con respeto, me postro ante Amitabha.”

gang shik ö pak me pay tsen tö ne 

“Quien al oír el nombre de Amitabha”

kha she me par nying khong rü pay ting 

“sienta una fe realmente sincera”

len chik tsam shik de pa kye pa na 

“desde lo más hondo de su corazón, aunque sólo sea una vez,”

de ni jang chup lam le chir mi dok 

“no retrocederá en el camino del despertar.”

gön po ö pak me la chak tsal lo 

“Me postro ante el guardián Amitabha.”

sang gye ö pak me pay tsen tö ne 

“Quien oiga el nombre del Buddha Amitabha,”

de ni jang chup nying po ma top bar 

“hasta que alcance la esencia de la iluminación,”

bü me mi kye rik ni sang por kye 

“no renacerá en una condición inferior. Nacerá en una buena familia,”

tse rap kün tu tsül trim nam dak gyur 

“y en todas sus vidas su disciplina ética será pura.”

de shek ö pak me la chak tsal lo 

“Me postro ante el Sugata Amitabha.”

dak gi lü dang long chö ge tsar che 

“Ofrezco mi cuerpo, mis posesiones y mis raíces de virtud;”

ngö su jor way chö pa chi chi pa 

“las ofrendas reales que haya dispuesto aquí;”

yi trul ta shi dze tak rin chen dün 

“las sustancias y símbolos auspiciosos mentalmente emanados y las siete cosas preciosas;”

dö ne drup pa tong sum jik ten gyi 

“los cien mil millones de mundos del trikilocosmos que existen desde el principio,”

ling shi ri rap nyi da je wa gya 

“con sus cuatro continentes, el monte Meru, el Sol y la Luna;”

lha lu mi yi long chö tam che kün 

“y todas las riquezas de dioses, nagas y humanos.”

lo yi lang te ö pak me la bul 

“Lo evoco todo mentalmente y se lo ofrezco a Amitabha.”

dak la pen chir tuk jey top kyi she 

“Por la fuerza de tu compasión, acéptalo para mi bien.”

pa may tok drang dak sok dro kün gyi 

“Confieso y desecho las tres acciones corporales no virtuosas”

tok ma me pay dü ne da tay bar 

“-matar, robar y conducta sexual incorrecta-”

sok che ma jin lang dang mi tsang chö 

“que yo y todos los demás seres, empezando por mis padres,”

lü kyi mi ge sum po tol lo shak 

“hemos cometido desde tiempo sin principio hasta ahora.”

dzün dang tra ma tsik tsup ngak khyal wa 

“Confieso y desecho las cuatro acciones verbales no virtuosas:”

ngak gi mi ge shi po tol lo shak 

“la mentira, el habla divisoria, las palabras duras y el habla vana.”

nap sem nö sem lok par ta wa te 

“Confieso y desecho las tres acciones mentales no virtuosas:”

yi kyi mi ge sum po tol lo shak 

“la codicia, la malicia y las creencias erróneas.”

pa ma lop pön dra chom se pa dang 

“Confieso y desecho las cinco acciones inmediatas acumuladas:”

gyal way ku la ngen sem kye pa dang 

“matar al padre, a la madre, a un maestro o a un arhat,”

tsam me nga yi le sak tol lo shak 

“y herir el cuerpo de un Buddha con mala intención.”

ge long ge tsul se dang tsün ma pap 

“Confieso y desecho las cinco acciones casi inmediatas:”

ku suk chö ten lha khang shik la sok 

“matar a un monje o un novicio, seducir a una monja,”

nye way tsam me dik che tol lo shak 

“y destruir imágenes, estupas o templos.”

kön chok lha khang sung rap ten sum sok 

“Confieso y desecho las malas acciones de abandonar el Dharma:”

pang she tse tsuk na sö la sok pa 

“jurar por las Tres Joyas, los templos, las escrituras”

chö pang le ngen sak pa tol lo shak 

“o los tres soportes, y jurar por ellos falsamente.”

kham sum sem chen se le dik che wa 

“Peor acción que matar a los seres de los tres reinos,”

jang chup sem pa nam la kur wa tap 

“es denigrar a los bodhisattvas.”

dön me dik chen sak pa tol lo shak 

“Confieso y desecho las grandes e inútiles malas acciones acumuladas.”

ge way pen yön dik pay nye mik dang 

“Oír hablar de los beneficios de la virtud, los defectos de las malas acciones,”

nyal way duk ngel tse tse la sok pa 

“los sufrimientos y la duración de la vida en el infierno y demás,”

tö kyang mi den she tsö yin sam pa 

“pero pensar que no son verdad, que son sólo un modo de hablar,”

tsam me nga we tu way le ngen pa 

“es una acción peor que las cinco inmediatas.”

tar me le ngen sak pa tol lo shak 

“Confieso y desecho las malas acciones acumuladas, de las que no hay liberación.”

pam pa shi dang lhak ma chu sum dang 

“Confieso y desecho la pérdida de la disciplina ética pratimoksha”

pang tung sor shak nye che de tsen nga 

“en sus cinco categorías: las cuatro derrotas, los trece restos,”

so tar tsül trim chal wa tol lo shak 

“las caídas de abandono, los confesables individuales y las faltas.”

ngak poy chö shi tung wa nga nga gye 

“Confieso y desecho el deterioro del adiestramiento del bodhisattva:”

jang sem lap pa nyam pa tol lo shak 

“las cinco acciones negras y las cinco, cinco y ocho caídas.”

tsa tung chu shi yen lak pom po gye 

“Confieso y desecho el deterioro de los samayas del mantra secreto:”

sang ngak dam tsik nyam pa tol lo shak 

“las catorce caídas raíz y las ocho ramas principales.”

dom pa ma shü mi gey le che pa 

“Confieso y desecho las malas acciones cometidas sin saber que lo eran,”

mi tsang chö dang chang tung la sok pa 

“como la conducta sexual incorrecta, beber alcohol y demás,”

rang shin kha na ma toy dik pa te 

“acciones que son no virtuosas, no por haber recibido votos,”

dik pa dik tu ma she tol lo shak 

“sino porque son negativas por naturaleza.”

kyap dom wang kur la sok top na yang 

“Aunque he tomado el voto de refugio y he recibido iniciaciones y demás,”

de yi dom pa dam tsik sung ma she 

“no sé guardar sus respectivos votos y samayas.”

che pay tung wa pok pa tol lo shak 

“Confieso y desecho las caídas de los compromisos.”

gyö pa me na shak pay mi dak pay 

“Sin arrepentimiento, la confesión no me purificará.”

ngar che dik pa khong du duk song tar 

“Así, confieso y desecho con gran vergüenza, miedo y arrepentimiento”

ngo tsa jik trak gyö pa chen poy shak 

“las malas acciones cometidas en el pasado, como si hubiera tragado un veneno.”

chin che dom sem me na mi dak pay 

“Si a partir de ahora no adopto una actitud de contención, no habrá purificación.”

chin che sok la bap kyang mi gey le 

“Así, de ahora en adelante, tomo el compromiso mental”

da ne mi gyi sem la dam cha sung 

“de no cometer acciones no virtuosas, aun a riesgo de mi vida.”

de shek ö pak me pa se che kyi 

“Sugata Amitabha y tus bodhisattvas,”

dak gyü yong su dak par jin gyi lop 

“bendecidme para que mi ser sea totalmente puro.”

shen gyi ge wa che pa tö pay tse 

“Se dice que, si cuando oímos que otros son virtuosos”

de la trak dok mi gey sem pang ne 

“evitamos la actitud no virtuosa de la envidia”

nying ne ga way je su yi rang na 

“y nos alegramos de todo corazón,”

de yi sö nam nyam du top par sung 

“obtendremos el mismo mérito que ellos.”

de chir pak pa nam dang so kye yi 

“Así pues, me regocijo de toda la virtud realizada”

ge wa gang drup kün la yi rang ngo 

“por los seres superiores y los ordinarios.”

la me jang chup chok tu sem kye ne 

“Me regocijo de que hayan generado la mente insuperable del supremo despertar,”

dro dön gya chen dze la yi rang ngo 

“y de sus inmensos actos por el bien de los seres.”

mi ge chu po pang pa ge wa chu 

“Las diez virtudes, opuestas a las diez no virtudes, son:”

shen gyi sok kyap jin pa tong wa dang 

“proteger las vidas de los demás; dar con generosidad;”

dom pa sung shing den par ma wa dang 

“guardar los votos; decir la verdad;”

khon pa dum dang shi dül drang por ma 

“reconciliar la enemistad; hablar de forma pacífica, suave y honesta;” 

dön dang den pay tam chö dö pa chung 

“conversar con sentido; tener pocos deseos;”

jam dang nying je gom shing chö la chö 

“cultivar el amor y la compasión, y practicar el Dharma:”

ge wa de nam kün la yi rang ngo 

“me alegro de todas estas virtudes.”

chok chuy jik ten rap jam tam che na 

“A los que habéis alcanzado la completa budeidad hace poco”

dzok sang gye ne ring por ma lön par 

“en todos los universos de los mundos de las diez direcciones,”

de dak nam la chö kyi khor lo ni 

“os exhorto a que hagáis girar pronto”

gya chen nyur du kor war dak gi kul 

“la inmensa rueda del Dharma.”

ngön she tuk kyi de dön khyen par söl 

“Os ruego que, por vuestra clarividencia, me escuchéis.”

sang gye jang sem ten dzin ge way she 

“A todos los Buddhas, bodhisattvas, portadores de las enseñanzas”

nya ngen da war she kün de dak la 

“y maestros espirituales que deseáis pasar al nirvana,”

nya ngen mi da shuk par söl wa dep 

“os suplico que no lo hagáis y que os quedéis.”

di tsön dak gi dü sum ge wa nam 

“Dedico esta y todas mis virtudes de los tres tiempos”

dro wa sem chen kün gyi dön du ngo 

“al bien de todos los seres.”

kün kyang la me jang chup nyur top ne 

“Que todos alcancen pronto la insuperable iluminación,”

kham sum khor wa dong ne truk gyur chik 

“y se vacíen los tres reinos del samsara desde sus profundidades.”

de yi ge wa dak la nyur min ne 

“Que esta virtud madure pronto en mí”

tse dir dü min chi wa cho gye shi 

“y, que en esta vida, desaparezcan las dieciocho formas de muerte prematura.”

ne me lang tso gye pay lü top den 

“Pueda tener un cuerpo saludable y vigoroso, en plena juventud,”

pal jor dze me yar gyi gan ga tar 

“y riqueza inagotable como el Ganges en verano.”

dü dray tse wa me ching dam chö chö 

“Pueda ser invulnerable a demonios y enemigos, y practicar el Dharma sagrado.”

sam pay dön kün chö den yi shin drup 

“Puedan todos mis propósitos cumplirse según el Dharma y según mis deseos.”

ten dang dro la pen tok gya chen drup 

“Pueda realizar un enorme beneficio para las enseñanzas y los seres.”

mi lü dön dang den par drup par shok 

“Pueda mi existencia humana ser significativa.”

dak dang dak la drel tok kün 

“Podamos yo y todos los seres conectados conmigo,”

di ne tse pö gyur ma tak 

“tan pronto como dejemos esta vida,”

trul pe sang gye ö pak me 

“ver venir realmente ante nosotros”

ge long gen dün khor gyi kor 

“a la emanación del Buddha Amitabha”

dün du ngön sum jön par shok 

“rodeado de su Sangha de monjes.”

de tong yi ga nang wa kyi 

“Que al verlos sintamos una gran dicha”

shi way duk ngel me par shok 

“y el sufrimiento de la muerte no exista.”

jang chup sem pa che gye ni 

“Que los ocho hermanos bodhisattvas”

dzu trul top kyi nam khar jön 

“aparezcan milagrosamente en el espacio”

de wa chen du dro wa yi 

“y nos guíen mostrándonos el camino”

lam tön lam na dren par shok 

“para ir a Sukhavati.”

ngen song duk ngel sö lak me 

“Los sufrimientos de los estados inferiores son insoportables,”

lha miy de kyi mi tak gyur 

“y la placentera felicidad de los dioses y los humanos es transitoria.”

de la trak sem kye war shok 

“Pueda sentir miedo de esto.”

tok ma me ne da tay bar 

“Desde tiempo sin principio hasta ahora”

khor wa di na yün re ring 

“es mucho tiempo en el samsara.”

de la kyo wa kye war shok 

“Pueda sentirme harto de esto.”

mi ne mi ru kye chok kyang 

“Aunque nazca una y otra vez como humano,”

kye ga na chi drang me nyong 

“experimentaré innumerables veces el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.”

dü ngen nyik mar bar che mang 

“En estos tiempos degenerados hay muchos obstáculos.”

mi dang lha yi de kyi di 

“Los placeres de los humanos y los dioses”

duk dang dre pay se shin du 

“son como comida mezclada con veneno.”

dö pa pu tsam me par shok 

“Pueda no sentir ni el más mínimo deseo.”

nye du se nor tün drok nam 

“Mi familia, comida, riqueza y amigos”

mi tak gyu ma mi lam shin 

“son transitorios, como una ilusión o un sueño.”

chak shen pu tsam me par shok 

“Pueda no sentir ni el más mínimo apego.”

sa cha yül ri khang khyim nam 

“Mi país, mi tierra y mi hogar”

mi lam yül gyi khang khyim tar 

“son como un hogar y un país en un sueño.”

den par ma drup she par shok 

“Pueda entender que son irreales.”

tar me khor way gya tso ne 

“Pueda salir del océano del samsara, en el que no hay liberación,”

nye chen tsön ne tar pa shin 

“como un criminal que se escapa de la cárcel,”

de wa chen gyi shing kham su 

“y, sin mirar atrás,”

chi te me par drö par shok 

“huir al reino de Sukhavati.”

chak shen tri wa kün che ne 

“Habiendo cortado todas las ataduras del apego y la adicción,”

ja gö nyi ne tar wa shin 

“como un buitre que se libera de una trampa,”

nup kyi chok kyi nam kha la 

“pueda volar en dirección oeste,”

jik ten kham ni drang me pa 

“atravesar en un instante”

ke chik yü la drö che ne 

“innumerables sistemas de mundos”

de wa chen du chin par shok 

“y llegar a Sukhavati.”

de ru sang gye ö pak me 

“Pueda ver el rostro del Buddha Amitabha,”

ngön sum shuk pay shal tong ne 

“que está allí realmente presente,”

drip pa tam che dak par shok 

“y purificarme de todos mis velos.”

kye ne shi yi chok gyur pa 

“Pueda adoptar el mejor de los cuatro tipos de nacimiento,”

me tok pe may nying po la 

un nacimiento milagroso

dzü te kye wa len par shok 

“en el corazón de una flor de loto.”

ke chik nyi la lü dzok ne 

“Pueda mi cuerpo, completo en un instante,”

tsen pe den pay lü top shok 

“tener las marcas y las señales.”

mi kye dok pay te tsom gyi 

“Las dudas sobre la posibilidad de nacer allí”

lo drang nga gyay bar dak tu 

“harían que durante quinientos años”

nang der de kyi long chö den 

“permaneciera dentro del loto, cómodo y feliz,”

sang gye sung ni tö na yang 

“escuchando la palabra de Buddha.”

me tok kha ni mi che way 

“Pero al no estar la flor abierta”

sang gye shal jal chi way kyön 

“se pospondría mi encuentro con el Buddha cara a cara.

de dra dak la mi jung shok 

“¡Que esto no me ocurra!”

kye ma tak tu me tok che 

“Que al instante de nacer se abra la flor”

ö pak me pay shal tong shok 

“y pueda ver el rostro de Amitabha.”

sö nam top dang dzu trul gyi 

“Por la fuerza del mérito y de poderes milagosos”

lak pay til ne chö pay trin 

“pueda emanar, de las palmas de mis manos,”

sam mi khyap par trö che ne 

“nubes de ofrendas inconcebibles”

sang gye khor che chö par shok 

“y ofrecerlas al Buddha y a su séquito.”

de tse de shin shek pa dey 

“Que en ese momento el Tathagata”

chak ye kyang ne go la shak 

“extienda su mano derecha y la ponga sobre mi cabeza.”

jang chup lung ten top par shok 

“Pueda recibir la profecía de mi iluminación.”

sap dang gya chey chö tö ne 

“Habiendo escuchado el Dharma profundo e inmenso,”

rang gyü min ching dröl war shok 

“pueda mi ser madurar y liberarse.”

chen re sik dang tu chen top 

“Pueda ser bendecido y custodiado”

gyal se tu wo nam nyi kyi 

“por Avalokita y Mahasthamaprapta,”

jin gyi lap shing je sung shok 

“los dos bodhisattvas principales.”

nyin re shin du chok chu yi 

“Cuando, cada día, incontables Buddhas y bodhisattvas”

sang gye jang sem pak me pa 

“vengan de las diez direcciones”

ö pak me pa chö pa dang 

“para hacer ofrendas a Amitabha”

shing der ta chir jön pay tse 

“y ver ese reino,”

de dak kün la nyen kur shing 

May I attend them and receive 

chö kyi dü tsi top par shok 

“y recibir la ambrosía de su Dharma.”

dzu trül tok pa me pa yi 

“Por mis poderes milagrosos pueda ir por la mañana,”

ngön gay shing dang pal den shing 

“sin impedimento, a los reinos”

le rap dzok dang tuk po kö 

“del Gozo Manifiesto, el Glorioso,”

nga tro de dak nam su dro 

“el de la Acción Perfectamente Completa y el de Denso Despliegue,”

mi kyö rin jung dön yö drup 

“y recibir iniciaciones, bendiciones y votos

nam nang la sok sang gye la 

De Akshobhya, Ratnasambhava, Amoghasiddhi, 

wang dang jin lap dom pa shu 

“Vairochana y otros Buddhas.”

chö pa du may chö che ne 

“y, después de hacerles muchas ofrendas,”

gong mo de wa chen nyi du 

“pueda regresar por la noche,”

ka tsek me par lep par shok 

“sin dificultad, a Sukhavati.”

po ta la dang chang lo chen 

En el Potala, Alakavati, 

nga yap ling dang or gyen yul 

Chamaradvipa y Uddiyana,

trul kuy shing kham che wa gyar 

“y en mil millones de reinos de nirmanakaya,”

chen re sik dang drol ma dang 

“pueda encontrar a mil millones de Avalokitas,”

chak dor pe jung che wa gya 

“Taras, Vajrapanis y Padmakaras,”

jal shing chö pa gya tsö chö 

“presentarles océanos de ofrendas,”

wang dang dam ngak sap mo shu 

“recibir iniciaciones y profundas instrucciones,”

nyur du rang ne de chen shing 

“y regresar, rápidamente y sin impedimento,”

tok pa me par chin par shok 

“a mi residencia en el reino de Sukhavati.”

shul gyi nye du dra lop sok 

“Pueda ver claramente, con visión divina,”

lha yi mik gi sal war tong 

“los rastros de mis familiares, monjes y discípulos,”

sung kyop jin gyi lop che ching 

para protegerlos, bendecirlos

chi dü shing der tri par shok 

“y, cuando mueran, conducirlos a este reino.”

kal sang di yi kal pay yün 

“La duración de los eones de este buen eón”

de wa chen gyi shak chik te 

“es un día en Sukhavati:”

kal pa drang me chi wa me 

“innumerables eones sin muerte.”

tak tu shing de dzin par shok 

“Pueda permanecer siempre en este reino.”

jam pa ne sung mö pay bar 

“Cuando los Buddhas de este buen eón,”

kal sang di yi sang gye nam 

“desde Maitreya hasta Rochana,”

jik ten di na nam jön tse 

“vengan a este mundo,”

dzu trul top kyi dir ong ne 

“pueda yo ir, mediante poderes milagrosos,”

sang gye chö ching dam chö nyen 

“hacer ofrendas a esos Buddhas, escuchar el Dharma sagrado”

lar yang de chen shing kham su 

“y regresar de nuevo, sin impedimento,”

tok pa me par dro war shok 

“al reino de Sukhavati.”

sang gye che wa trak trik gya tong trak 

“Las cualidades y configuraciones de todos los reinos búdicos”

gye chu tsa chik sang gye shing kün gyi 

“de ocho cuatrillones cien mil trillones de Buddhas”

yön ten kö pa tam che chik dom pa 

“están contenidos en este reino extraordinario,”

shing kham kün le khye pak la na me 

“superior a todos los demás.”

de wa chen gyi shing der kye war shok 

“Pueda nacer en el reino de Sukhavati.”

rin chen sa shi khö nyom lak til tar 

“Su suelo precioso es plano como la palma de la mano,”

yang shing gya che sal shing ö ser bar 

“inmenso y espacioso, radiante y luminoso;”

nen na nem shing tek na par che pa 

“se hunde al pisar y se eleva al levantar los pies.”

de jam yang pay shing der kye war shok 

“Pueda nacer en este reino placentero, suave y espacioso.”

rin chen du ma le drup pak sam shing 

“Los árboles de los deseos están hechos de muchas joyas,”

lo ma dar sap dre bu rin chen gyen 

“y decorados con hojas de fina seda y frutas preciosas.”

de teng trul pay ja tsok ke nyen dre 

“En ellos hay multitud de pájaros emanados, cuyos dulces cantos”

sap dang gya chey chö kyi dra nam drok 

“proclaman los sonidos del Dharma profundo e inmenso.”

ngo tsar chen poy shing der kye war shok 

“Pueda nacer en este reino maravilloso.”

pö chuy chu lung yen lak gye den mang 

“Hay muchos ríos de aguas perfumadas con las ocho cualidades,”

de shin dü tsiy trü kyi dzing bu nam 

“y también estanques de ambrosía para bañarse”

rin chen na dün tem ke pa gü kor 

“rodeados de escaleras con ladrillos de siete tipos de joyas.”

me tok pe ma dri shim dre bur den 

“Hay fragantes flores de loto, con frutos,”

pe may ö ser pak tu me pa tro 

“que irradian luces inconmensurables,”

ö ser tse la trul pay sang gye gyen 

“rayos de luz adornados en sus extremos con emanaciones de Buddhas.”

yam tsen chen poy shing der kye war shok 

“Pueda nacer en este reino de grandes portentos.”

mi khom gye dang ngen song dra mi drak 

“No se oyen ni los nombres de los ocho estados sin libertad o de los reinos inferiores.”

nyön mong duk nga duk sum ne dang dön 

“En este reino no se oye hablar de las pasiones, de los cinco o los tres venenos,”

dra dang ul pong tap tsö la sok pa 

“de enfermedades, espíritus malignos o enemigos,”

duk nel tam che shing der tö ma nyong 

“de pobreza, de guerra y de ninguna otra clase de sufrimiento.”

de wa chen poy shing der kye war shok 

“Pueda nacer en este reino de gran felicidad.”

bü me me ching ngal ne kye wa me 

“No hay sexos diferentes ni se nace de una matriz;”

kün kyang me tok pe may bup ne trung 

“todos nacen del interior de flores de loto.”

tam che ku lü khye me ser gyi dok 

“Los cuerpos de todos son iguales, de color dorado,”

u la tsok tor la sok tsen pey gyen 

“adornados con la ushnisha en la cabeza y las demás marcas y señales.”

ngön she nga dang chen nga kün la nga 

“Todos poseen las cinco clarividencias y los cinco ojos.”

yön ten pak me shing der kye war shok 

“Pueda nacer en este reino de cualidades inconmensurables.”

rang jung rin chen na tsok shal ye khang 

“Hay palacios de joyas diversas, surgidos espontáneamente;”

chi dö long chö yi la dren pay jung 

“cualquier cosa que se desee aparece al pensar en ella.”

tsöl drup mi gö gö dö lhün gyi drup 

“El esfuerzo no es necesario; todo lo que se necesita o desea aparece espontáneamente.”

nga khyö me ching dak tu dzin pa me 

“No hay “yo” y “tú”, ni la idea de yo.”

gang dö chö trin lak pay til ne jung 

“De las palmas de las manos surgen nubes de ofrendas de todo lo que se pueda desear.”

tam che la me tek chen chö la chö 

“Todos practican el Dharma insuperable del gran vehículo.”

de kyi kün jung shing der kye war shok 

“Pueda nacer en este reino, fuente de todo placer y felicidad.”

dri shim lung gi me tok char chen bep 

“Una brisa fragante hace caer grandes lluvias de flores.”

shing dang chu lung pe mo tam che le 

“De los árboles, los ríos y las flores surgen continuamente”

yi du ong way suk dra dri ro rek 

“bancos de nubes de ofrendas y riquezas,”

long chö chö pay trin pung tak tu jung 

“formas, sonidos, olores, sabores y texturas agradables.”

bü me me kyang trul pay lha moy tsok 

“Aunque no hay diferentes sexos,”

chö pay lha mo du may tak tu chö 

“una multitud de diosas emanadas hacen ofrendas constantes.”

duk par dö tse rin chen shal ye khang 

“Cuando uno desea quedarse, hay palacios preciosos.”

nyal war dö tse rin chen tri sang teng 

“Cuando uno desea estirarse, hay excelentes lechos preciosos”

dar sap du may mal ten nge dang che 

“con colchones y almohadones de sedas diversas.”

ja dang jön shing chu lung rol mo sok 

“Si se desea, se oyen pájaros, árboles, ríos y música”

tö par dö na nyen pay chö dra drok 

“emitiendo el melodioso sonido del Dharma.”

mi dö tse na na war dra mi drak 

“Cuando no se desea, no se oye sonido alguno.”

dü tsiy dzing bu chu lung de nam kyang 

“Los estanques y los ríos de ambrosía”

dro drang gang dö de la de tar jung 

de cualquier temperatura deseada”

yi shin drup pay shing der kye war shok 

Que pueda nacer en el reino donde todo es como lo deseo.

shing der dzok pay sang gye ö pak me 

“En este reino, el perfecto Buddha Amitabha”

kal pa drang me nya ngen mi da shuk 

“está presente durante incontables eones sin pasar al nirvana.”

de si de yi shap dring che par shok 

“Pueda servirle todo este tiempo.”

nam shik ö pak me de shi war shek 

“Cuando Amitabha haya pasado a la paz,”

kal pa gang gay lung gi che ma nye 

“sus enseñanzas permanecerán durante dos veces

nyi kyi bar du ten pa ne pay tse 

“tantos eones como granos de arena hay en el río Ganges.”

gyal tsap chen re sik dang mi dral shing 

“Durante todo este tiempo, pueda no separarme”

de yi yün la dam chö dzin par shok 

“del regente Avalokita y sostener el Dharma sagrado.

sö la dam chö nup pay to rang la 

“Al anochecer, el sagrado Dharma declinará,”

chen re sik de ngön par sang gye ne 

“y al alba, Avalokita manifestará la budeidad”

sang gye ö ser kün ne pak pa yi 

“y devendrá el Buddha llamado”

pal tsek gyal po she jar gyur pay tse 

“Rey Radiante de Masivo Esplendor Superior a Todos.”

shal ta chö ching dam chö nyen par shok 

“Pueda entonces contemplarle, hacerle ofrendas y escuchar el Dharma sagrado.”

ku tse kal pa je wa trak trik ni 

“Su vida durará nueve cuatrillones”

bum trak gu chu tsa druk shuk pay tse 

“seiscientos mil trillones de eones.”

tak tu shap dring nyen kur che pa dang 

“Durante este tiempo, pueda servirle y honrarle siempre,”

mi je sung kyi dam chö dzin par shok 

“y sostener el Dharma sagrado, reteniéndolo sin olvido.”

nya ngen de ne de yi ten pa ni 

“Después de su nirvana, sus enseñanzas”

kal pa dung chur druk dang che wa trak 

“durarán mil ochocientos trillones de eones.”

bum trak sum ne de tse chö dzin ching 

“Durante este tiempo, pueda sostener el Dharma”

tu chen top dang tak tu min dral shok 

“y no separarme nunca de Mahasthampaprapta.

de ne tu chen top de sang gye ne 

“Después, Mahasthampaprapta llegará a la budeidad,

de shin shek pa rap tu ten pa ni 

“convirtiéndose en el Tathagata Rey de Joyas Amontonadas”

yön ten nor bu tsek pay gyal por gyur 

“y de Cualidades Perfectamente Estables.

ku tse ten pa chen re sik dang nyam 

“Su vida y sus enseñanzas serán como las de Avalokita.”

sang gye de yi tak tu shap dring che 

“Pueda servir continuamente a ese Buddha,”

chö pay chö ching dam chö kun dzin shok 

“hacerle ofrendas y sostener todo su Dharma sagrado.”

de ne dak gi tse de je ma tak 

“Pueda entonces, inmediatamente después de esa vida,”

shing kham de am dak pay shing shen du 

“en ese reino o en otro reino puro,”

la me dzok pay sang gye top par shok 

“alcanzar la insuperable, completa budeidad.

dzok sang gye ne tse pak me pa tar 

“Convertido en un Buddha perfecto, pueda, como Amitayus,”

tsen tö tsam gyi dro kün min ching drol 

“madurar y liberar a todos los seres que simplemente oigan mi nombre.”

trul pa drang me dro wa dren pa sok 

“Pueda guiar a los seres mediante innumerables emanaciones”

be me lhün drup dro dön pak me shok 

“y, sin esfuerzo, beneficiar a los seres infinita y espontáneamente.”

de shin shek pay tse dang sö nam dang 

“Tathagata, cuya vida, mérito, cualidades,”

yön ten ye she si ji tse me pa 

“gnosis y majestad son inconmensurables;”

chö ku nang wa ta ye ö pak me 

“dharmakaya Amitabha de luz infinita;”

tse dang ye she pak me chom den de 

“Bhagavan, de vida y gnosis incalculables:”

gang shik khye kyi tsen ni sü dzin pa 

“ha dicho el Muni que cualquiera que recuerde tu nombre”

ngön gyi le kyi nam min ma tok pa 

“estará protegido contra el fuego, el agua, los venenos, las armas,”

me chu duk tsön nö jin sin po sok 

“los yakshas, los ogros y todos los demás peligros,”

jik pa kün le kyop par tup pay sung 

“a no ser que sea la plena maduración de su karma anterior.”

dak ni khye kyi tsen dzin chak tsal way 

“Yo recuerdo tu nombre y me postro ante ti.”

jik dang duk ngel kün le kyap dze söl 

“Te ruego que me protejas de todo temor y todo sufrimiento.”

ta shi pün sum tsok par jin gyi lop 

“Bendíceme con los mejores auspicios.”

sang gye ku sum nye pay jin lap dang 

“Que por la bendición de la obtención de los tres kayas de Buddha,”

chö nyi min gyur den pay jin lap dang 

“por la bendición de la inmutable verdad de la esencia del Dharma,”

gen dün mi che dün pay jin lap kyi 

“y por la bendición de la inquebrantable aspiración de la Sangha,”

ji tar mön lam tap shin drup par shok 

“mis plegarias de aspiración se cumplan según lo dicho.”

kön chok sum la chak tsal lo 

“Me postro ante las Tres Joyas.

“TADYATHĀ PAÑCHENDRIYA ĀVABODHĀNAYE SVĀHĀ”

“El dharani para el cumplimiento de las plegarias de aspiración:”

kön chok sum la chak tsal lo 

“Me postro ante las Tres Joyas.

NAMO MANJUSHRĪYE

NAMO SUSHRĪYE

NAMO UTTAMASHRĪYE SVĀHĀ

“Se dice que, si se hacen tres postraciones diciendo esto, se transformarán en cien mil. Por tanto, lo mejor es hacer cien postraciones, o tantas como puedas, o, al menos, siete. Lo mejor es recitar esta plegaria cada día; si no, una vez al mes o al año. Como mínimo, cuando tengas tiempo, ponte de cara al oeste y, teniendo presente el reino de Sukhavati, recítala juntando las manos con fe concentrada en Amitabha. Si lo haces, se disiparán los obstáculos de esta vida, y en la próxima renacerás en Sukhavati, sin ninguna duda. Esta es la intención del Sutra de Amitabha, el Sutra de Sukhavati, el Sutra Pundarika, el Sonido del Tambor de la Inmortalidad y otros. Esto lo compuso el monje Raga Asya. ¡Que sea la causa para que muchos seres nazcan en Sukhavati!”

Traducción adaptada del Libro del Kagyu Monlam

,

Palabras de Su Santidad el Karmapa y Súplicas a Guru Rinpoche

¡Tashi Delek! Es difícil decir buenos días o buenas tardes porque todas las zonas horarias son diferentes, así que es mejor decir Tashi Delek. 

Hoy es el quinto día de nuestras plegarias para que la pandemia se calme. Hoy vamos a recitar dos bien conocidas plegarias a Guru Rinpoche.

Guru Rinpoche o Padmasambhava era un erudito y siddha de la tierra de Uddiyana, quien fue a Tíbet al final del siglo VIII. Mientras estuvo en Tíbet, disipó todos los obstáculos que prevenían que el Dharma floreciera. Es una de las figuras principales en el establecimiento temprano del Dharma en Tíbet y por eso es como un segundo Buddha para el pueblo tibetano. La gente lo admira y respeta, porque él es como un superhéroe: tiene poderes increíbles y gran majestuosidad. No hay obstáculo que pueda detenerlo, ni adversidad que lo haga retroceder. 

Desde que era niño, he tenido gran fe en Gurú Rinpoche. Hasta que tuve ocho años de edad, la única plegaria que conocía era la Plegaria de las Siete Líneas a Guru Rinpoche. Siempre que mis familiares o vecinos me pedían recitar plegarias, yo recitaba la Plegaria de las Siete Líneas para ellos. 

Ahora, durante esta pandemia, mucha gente tiene gran miedo y ansiedad. Es natural sentirse ansioso en una situación como esta, la cual nunca habíamos vivido en nuestras vidas antes, cuando es difícil saber qué va ha pasar después. 

Pero cuando grandes desastres ocurren, es aún más importante calmar nuestras mentes para poder pensar claramente y tomar las decisiones correctas. Porque en una gran crisis como esta, muchas de las decisiones que tomamos pueden ser una cuestión de vida o muerte. 

Una pandemia es diferente a una guerra. En la guerra tenemos la opción de rendirnos ante el enemigo, pero en una pandemia no tenemos esa opción, porque debemos ganar. 

Y para alcanzar la victoria sobre la pandemia, debemos tener una fuerte resolución, convicción y fe. Debemos ser como Guru Rinpoche, no debemos intentar zafarnos de los obstáculos. Debemos enfrentarlos; no debemos asustarnos. 

Las enseñanzas de entrenamiento mental nos dicen que las enfermedades y adversidades son maestros espirituales. Debemos atrevernos a enfrentar dificultades y superar obstáculos. Si entendemos que todos nuestros problemas y sufrimiento pueden enseñarnos algo, entonces los obstáculos se pueden convertir en nuestros amigos.

Ahora mismo no poseemos suficiente poder nosotros mismos, es por eso que necesitamos hacer plegarias a Gurú Rinpoche; porque en estos tiempos de degeneración, las bendiciones de Gurú Rinpoche y su poder para disipar obstáculos son incomparables. 

Así que es por eso que ahora vamos a recitar las plegarias a Guru Rinpoche juntos. ¡Gracias!

 

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

chö ku nang wa ta ye la sol wa dep 

Dirijo mi súplica al dharmakaya Amitabha.

long ku tuk je chen po la sol wa dep 

Dirijo mi súplica al sambhogakaya Mahakarunika.

trul ku pe ma jung ne la sol wa dep 

Dirijo mi súplica al nirmanakaya Padmakara.

dak gi la ma ngo tsar trul pay ku 

Mi guru, maravilloso nirmanakaya,

gya gar yul du ku trung tö sam dze 

naciste en la India, donde estudiaste y reflexionaste.

bö yul ü su shal jön drek pa tul 

Viniste al Tíbet central y subyugaste a los arrogantes.

or gyen yul du ku shuk dro dön dze 

Residiendo en Uddiyana, beneficias a los seres.

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

 

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

ku yi ngo tsar tong way tse 

Cuando se vio la maravilla de tu cuerpo,

ye pay ral driy chak gya dze 

con la mano derecha hiciste el mudra de la espada,

yön pay guk pay chak gya dze 

con la izquierda, el mudra de atracción,

shal dre che tsik gyen la sik 

la boca abierta mostrando los colmillos, la mirada hacia arriba.

gyal way dung dzin dro way gön 

Sucesor del victorioso, protector de lo seres,

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

 

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

dam chö rin chen sen pay tse 

Cuando recibías el precioso dharma sagrado,

ku sal ö ser dang dang den 

tu cuerpo era claro, radiante y lustroso.

chak ye de nö lek bam nam 

Con la mano derecha sosteniendo los textos de las tres cestas,

yön pay pur pay pu ti nam

con la izquierda un volumen de Kilaya,

sab moy chö nam tuk su chü 

integraste en tu mente las profundas enseñanzas.

yang le shö kyi pen di ta 

Pandita de Yangleshö,

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

 

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

dam chen dam la tak pay tse 

Cuando ligaste bajo juramento a los comprometidos

dri me ne chok nyam re ga 

en el inmaculado y delicioso lugar sublime,

gya kar bö yül sa tsam su 

en la frontera entre la India y el Tíbet,

jin gyi lap ne jön pay tse 

al llegar, dando tu bendición,

dri sung pö nge den pay ri 

en la montaña de fragancias aromáticas

me tok pe ma gün yang kye 

las flores de loto florecieron incluso en invierno

chu mik jang chup dü tsiy chu 

y de las fuentes brotó agua de ambrosía del despertar.

de den de yi ne chok tu 

En ese supremo lugar lleno de felicidad,

kye chok tsül sang chö gö söl 

Ser eminente, vistiendo los hábitos,

chak ye dor je tse gu nam 

cogiendo con la mano derecha un vajra de nueve puntas

yön pay rin chen sa ma tok 

y con la izquierda un recipiente precioso

rak ta dü tsi nang du tam 

lleno de ambrosía y rakta,

khan dro dam chen dam la tak 

ligaste bajo juramento a las dakinis y los comprometidos,

yi dam shal sik ngö drup nye 

viste el rostro del yidam y alcanzaste el siddhi.

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

 

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

gyal way ten pa tsuk pay tse 

Cuando establecías la enseñanza del Victorioso,

ya riy nak la drup pa dze 

practicaste en el bosque de la Montaña de Pizarra.

nyen pur nam khay ying su pang 

Lanzaste tu daga de práctica a la amplitud del espacio,

dor jey chak gye lang shing dril 

la recuperaste con el mudra del vajra y la hiciste rodar.

dril shing tsen den nak su pang 

Haciéndola rodar, la lanzaste a un bosque de sándalo

me bar truk shing tso yang kem

que ardió con gran fragor y el lago se secó;

sip kyi mu tek sa gang sek 

consumió la oscura tierra de los extremistas

yak sha nak po dul du lak 

y pulverizó a los yakshas negros.

dren gyi do me dü kyi she 

incomparable Destructor de Demonios.

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

 

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

sin poy kha nön dze pay tse 

Cuando subyugaste a los ogros

khyeu chung trul kuy cha luk chen 

bajo la forma de un muchacho, un nirmanakaya

yam tsen suk sang kha dok lek

de cuerpo maravilloso y magnífico color,

tsem drik u tra ser la dze 

con dentadura uniforme y hermoso cabello dorado,

gung lo chu druk lön pay tsul 

de dieciséis años recién cumplidos,

rin chen gyen cha na tsok söl 

llevabas diversos tipos de adornos preciosos.

chak ye khar way pur pa nam 

Con una daga de bronce en la mano derecha

dü dang sin poy kha nön dze 

subyugaste a los demonios y a los ogros.

yön pay seng deng pur pa nam 

Con una daga de acacia en la izquierda

mö pay bu la sung kyop dze 

protegiste a tus hijos devotos.

gul na chak kyi pur pa nam 

En el cuello llevabas una daga de hierro,

yi dam lha dang nyi su me 

inseparable del yidam, la deidad.

nyi me trul ku dzam ling gyen 

Adorno del Mundo, nirmanakaya no dual,

tuk je dak la jin gyi lop 

por compasión, bendíceme.

tse way dak sok lam na drong 

por amor, guíanos por el camino.

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

 

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

dre yi yül du gong pay tse 

Cuando consideraste la región de los malos espíritus,

me pung shö kyi sa shi la 

en la tierra de la Gran Hoguera,

da gyang gang gi tso nang du 

en un lago de la anchura de un tiro de flecha

pe may teng du sil sil dra 

permaneciste fresco, sobre un loto,

pe may nang na gong pa dze 

meditando en su interior.

tsen yang pe ma jung ne she 

Fuiste llamado el Surgido del Loto,

dzok pay sang gye ngö su jön 

un maravilloso nirmanakaya

de dray trul ku yam tsen chen 

como el perfecto Buddha en persona.

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

 

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

bö kyi nyi ma dze pay tse 

Cuando eras el sol del Tíbet,

de den dro wa dren pay pal 

glorioso guía de los seres devotos,

gang la gang dül kur ten ne 

te mostraste en aquellas formas que disciplinaban a quien fuera.

tsang kha la yi la tok tu 

En el paso de Khala, en Tsang,

dra lhay ge nyen dam la tak 

comprometiste bajo juramento a los dioses upasaka de la guerra.

yül ni tsa way tsa shö du 

En la calurosa región de Tsashö

lha yi ge nyen drek pa chen 

comprometiste bajo juramento a veintiuna

nyi shu tsa chik dam la tak 

deidades upasaka arrogantes.

mang yül de yi jam trin du 

En Jamtrin de Mangyul,

ge long shi la ngö drup nang 

conferiste el siddhi a cuatro monjes.

khye par pak pay rik dzin chok 

supremo y eminente Vidyadhara,

tuk je dak la jin gyi lop 

por compasión, bendíceme.

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

 

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

pal mo tang gi pal tang du 

En la espléndida estepa de Palmotang

ten ma chu nyi dam la tak 

comprometiste a las doce Tenmas bajo juramento.

bö yül kha lay la tok tu 

En el paso de Khala, en el Tíbet,

gang kar sha me dam la tak 

comprometiste a Gangkar Shame bajo juramento.

dam shö lha buy nying drung du 

ante Hlabu Ñing, en Damshö,

tang lha yar shü dam la tak 

comprometiste a Tanghla Yarshü bajo juramento.

he po ri yi yang gong du 

En el pico del monte Hepo

lha sin tam che dam la tak 

comprometiste a todos los dioses y ogros bajo juramento.

che way lha dre tam che kyi 

De entre todos estos grandes dioses y espíritus

la le sok gi nying po pul 

algunos ofrecieron la esencia de sus vidas,

la le ten pa sung war che 

otros prometieron custodiar las enseñanzas,

la le dren du khe lang che 

otros prometieron ser sirvientes.

tu dang dzu trul top po che 

Posees gran fuerza, milagros y poder.

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

 

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

dam pa chö kyi ten pa ni 

Cuando establecías las enseñanzas del Dharma sagrado

gyal tsen ta bur tsuk pay tse 

como un estandarte de la victoria,

sam ye ma sheng lhün gyi drup 

Samye surgió espontáneamente, sin ser construido,

gyal poy gong pa tar chin dze 

y satisficiste los deseos del rey

kye chok sum gyi tsen yang söl 

Asumiste los nombres de tres grandes seres:

chik ni pe ma jung ne she 

uno es Padmakara

chik ni pe ma sam bha wa 

otro, Padmasambhava;

chik ni tso kye dor je she 

y otro, Vajra Nacido del Lago.

sang tsen dor je drak po tsal 

Tu nombre secreto es Feroz Poder Vajra.

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

 

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

sam ye chim pur drup pa dze 

En Samye Chimpu te aplicaste a la práctica,

kyen ngen dok ching ngö drup nang 

repeliste las circunstancias adversas y conferiste siddhis,

je lön tar pay lam la kö 

estableciste al rey y sus ministros en el camino de la liberación,

dön suk bön gyi ten pa nup 

aboliste las doctrinas Bön demoníacas,

chö ku dri me rin chen ten 

mostraste el inmaculado y precioso dharmakaya.

kal den sang gye sa la kö 

Y estableciste a los afortunados en la budeidad.

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

 

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

de ne or gyen yül du jön 

Entonces fuiste al país de Uddiyana,

da ta sin poy kha nön dze 

y ahora subyugas a los ogros.

mi le lhak gyur yam tsen che 

Eres maravilloso, sobrehumano,

chö pa me jung ngo tsar che 

tu actividad es asombrosa y portentosa,

tu dang dzu trul top po che 

tienes gran fuerza, milagros y poder.

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

tse way dak sok lam na drong 

por amor, guíanos por el camino.

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

 

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

ku sung tuk den dro wa dren pay pal

Con el cuerpo, la palabra y la mente, eres el glorioso guía de los seres.

drip pa kün pang kham sum sa ler khyen 

Has abandonado todos los velos y percibes los tres reinos con diáfana claridad.

ngö drup chok nye de chen chok gi ku 

Has alcanzado el logro supremo, el sublime cuerpo de la gran beatitud.

jang chup drup pay bar che nge par sel 

Con seguridad disipas los obstáculos a la realización del despertar.

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

 

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA TÖTRENGTSAL VAJRA SAMAYA JA SIDDHI PHALA HŪṂ AḤ 

 

Esto fue un extracto de “La Realización Exterior Mediante una Súplica”, de la Lista Esencial de la Joya de los Deseos, de las instrucciones orales de la sadhana de la mente del guru llamada Disipar Todos los Obstáculos, extraída por el revelador de tesoros emanado Chokgyur Dechen Lingpa de debajo de los pies del Gran Esplendor de Dañin Kala Rongo.

 

La Plegaria El Cumplimiento Espontáneo de los Deseos

 

EMAHO! 

nup chok de wa chen gyi shing kham su 

En el reino de Sukhavati, al oeste,

nang wa ta ye tuk jey jin lap yö 

la compasiva bendición de Amitabha se estremeció,

trul ku pe ma jung ne jin lap te 

y bendijo al nirmanakaya Padmakara

dzam buy ling du dro way dön la jön 

que vino a ayudar a los seres de este mundo.

dro dön gyün che me pay tuk je chen 

Compasivo Padmakara de Uddiyana,

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

que beneficias a los seres sin cesar, te suplico,

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

gyal po tri song de tsen men che ne 

Desde el rey Trisong Detsen

chö gyal dung gyü ta la ma tong bar 

y hasta que el linaje de reyes budistas llegue a su fin,

dü sum gyün che me par jin gyi lop 

no interrumpes tu bendición a lo largo de los tres tiempos;

bö kyi chö kyong gyal poy nyen chik pu 

eres el amigo único de los reyes que protegen el Dharma en el Tíbet.

gyal po chö chö kyong way tuk je chen 

Compasivo Padmakara de Uddiyana

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

que proteges a los reyes que practican el Dharma, te suplico,

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

ku ni lho nup sin poy kha nön dze 

Tu cuerpo subyuga a los ogros en el sudoeste

tuk je bö kyi sem chen yong la sik 

“mientras contemplas con compasión a los seres del Tíbet.

ma rik lok pay sem chen dren pay pal 

Glorioso guía de los seres desquiciados por la ignorancia,

nyön mong dül kay sem chen tap kyi dül 

tú subyugas hábilmente a los seres con pasiones descontroladas.

tse dung gyün che me pay tuk je chen 

Compasivo Padmakara de Uddiyana

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

cuyo amor y afecto son incesantes, te suplico,

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

dü ngen nyik may ta la tuk pay tse 

Cuando llegue la degeneración final de los malos tiempos,

nang re gong re bö kyi dön la jön 

vendrás cada mañana y cada noche por el bien del Tíbet,

nyi ser char dü dang la chip te jön 

cabalgando los brillantes rayos del sol naciente y poniente;

yar ngo tse chuy dü su ngö su jön 

tu venida será ostensible el décimo día de la luna creciente.

dro dön top chen dze pay tuk je chen 

Compasivo Padmakara de Uddiyana

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

que actúas con gran fuerza por el bien de los seres, te suplico,

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

nga gyay ta ma tsö dü nyik ma la 

En los quinientos años finales, la degenerada edad de los conflictos,

sem chen tam che nyön mong duk nga rak 

las cinco venenosas pasiones de todos los seres serán brutales;

nyön mong chöl nyok duk nga rang gyü chö 

las pasiones perversas y los cinco venenos dominarán nuestro ser.

den dray dü na khye dray tuk je kyop 

En tiempos así, protégenos con tu compasión.

de den to ri dren pay tuk je chen 

Compasivo Padmakara de Uddiyana

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

que conduces a los fieles a los reinos superiores, te suplico,

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

hor sok jik pay mak gi ta kor ne 

Cuando estemos rodeados por las terroríficas tropas mongoles

chö khor nyen po jik la tuk pay tse 

y llegue la devastadora destrucción de la rueda del Dharma,

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

or gyen lha sin de gye khor gyi kor 

y Uddiyana, rodeado de un séquito de las ocho clases de dioses y demonios,

hor sok mak pung dok par te tsom me 

“repelerá, sin duda alguna, a los ejércitos mongoles.

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

sem chen gyu lü jik pay ne jung tse 

Cuando se produzcan dolencias que amenacen el cuerpo ilusorio de los seres

mi sö duk ngel ne kyi nyen pa na 

o nos aflijan enfermedades insoportablemente dolorosas,

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

or gyen men gyi la dang yer me pay 

y Uddiyana, inseparable del Buddha de la Medicina,

tse se ma yin bar che nge par sel 

con seguridad disipará el obstáculo si la vida no ha llegado a su fin.

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

jung wa drar lang sa chü nyam pay tse 

Cuando los elementos devengan enemigos y la fertilidad de la tierra degenere,

sem chen mu gey ne kyi nyen pa na 

cuando los seres se vean afligidos por el hambre y la enfermedad,

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

or gyen khan dro nor lhay tsok dang che 

y Uddiyana, con una multitud de dakinis y deidades de riqueza,

ul pong tre kom sel war te tsom me 

eliminará, sin duda alguna, la pobreza, el hambre y la sed.

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

le chen dro way dön du ter dön na 

Cuando los predestinados extraigan tesoros para el bien de los seres

dam tsik sol sok me pay pa ding gi 

con la valiente convicción de un samaya no fingido,

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

or gyen yi dam lha dang yer me pay 

y Uddiyana, inseparable de la deidad yidam,

pa nor bu yi lön par te tsom me 

permitirá, sin duda alguna, que el hijo recupere la riqueza del padre.

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

be yül nak trö en sa nyok pay tse 

Cuando atravesemos tierras recónditas, bosques y lugares solitarios,

kah char bu yuk tsup shing lam gak na 

cuando las tormentas de lluvia y nieve obstruyan los caminos,

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

or gyen shi dak nyen poy khor gyi kor 

y Uddiyana, rodeado de un séquito de feroces deidades locales,

chö dze lam na dren par te tsom me 

guiará por el camino, sin duda alguna, a los practicantes del Dharma.

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

tak sik dom dre duk drul che wa chen 

Al viajar por tierras salvajes y desfiladeros peligrosos,

drok chen jik pay trang la drim pay tse 

donde hay tigres, leopardos, osos, serpientes venenosas y animales con colmillos,

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

or gyen pa wo ging dang sung mar che 

y Uddiyana, acompañado de viras, kingkaras y guardianes,

duk pay sem chen trö par te tsom me 

ahuyentará, sin duda, a los seres dañinos.

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

sa chu me lung jung way bar che kyi 

Cuando obstáculos causados por los elementos de la tierra, el agua, el fuego y el aire

gyu lü nyen ching jik pay dü jung tste 

aflijan el cuerpo ilusorio y amenacen con destruirlo,

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

or gyen jung wa shi yi lha mor che 

y Uddiyana, con las diosas de los cuatro elementos,

jung wa rang sar shi war te tsom me 

hará, sin duda alguna, que los elementos se apacigüen por sí mismos.

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

lam sang jik pay trang la drim pay tse 

Cuando atraviese senderos estrechos y pasos peligrosos,

se khyer jak pa chom pö nyen pa na 

y me amenacen asesinos, bandidos y ladrones,

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

or gyen chak gya shi yi gong par den 

y Uddiyana, con la realización de los cuatro mudras,

tso ra mi gö ngam sem lak par che 

destruirá la malevolencia de salvajes y ladrones.

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

gang shik she may mak gi ta kor ne 

Cuando esté rodeado por un ejército de asesinos

tsön cha nön poy dep shing nyen pa na 

que me amenacen y ataquen con armas afiladas,

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

or gyen dor jey gur dang den pa yi 

y Uddiyana, con una tienda de vajras,

she ma dre ching tsön cha tor war gyur 

ahuyentará a los asesinos y desintegrará sus armas.

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

nam shik tse se chi way dü jung tse 

Cuando la vida se agote y se aproxime la muerte,

ne chö duk ngel drak poy nyen pa na 

cuando me aflija el terrible sufrimiento de la agonía,

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

or gyen nang wa ta ye trul pa te 

y Uddiyana, emanación de Amitabha,

de wa chen gyi shing du nge par kye 

hará, sin duda alguna, que renazca en el reino de Sukhavati.

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

gyu lü yar po shik pay bar do ru 

Cuando este cuerpo ilusorio prestado haya perecido

trul nang nying trul duk ngel nyen pa na 

y me atormenten las apariencias confusas y las alucinaciones del bardo,

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

or gyen dü sum khyen pay tuk je yi 

y Uddiyana, el compasivo conocedor de los tres tiempos,

trul nang rang sar drol war te tsom me 

hará, sin duda alguna, que las apariencias confusas se disuelvan por sí mismas.

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

shen yang le dang kyen gyi wang gyur te 

Asimismo, cuando por el poder del karma y de las circunstancias,

trul nang ngö por shen ching duk ngel na 

aferrándome a las apariencias ilusorias como si fueran reales, sufra,

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

or gyen de chen gyal poy ngo wo te 

y Uddiyana, el Rey de la Gran Beatitud,

duk ngel trul pa tse ne shik par che 

erradicará el sufrimiento y la confusión.

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

dro druk duk ngel chen poy nyen pa dang 

Cuando las seis clases de seres padezcan grandes sufrimientos,

khye par bö kyi je bang duk ngel na 

y, en especial, el líder del Tíbet y su pueblo sufran,

de gü mö pay dung shuk drak po yi 

rogaré sin duda ni vacilación,

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

con fe, devoción y anhelo intensos,

or gyen tuk jey po gyur me par sik 

y Uddiyana nos mirará con invariable compasión.

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

or gyen je juk khor wa pong dö nam 

Uddiyana, tus discípulos que quieren abandonar el samsara,

tse chik dung way dung shuk drak po yi 

llenos de intenso fervor y anhelo concentrado,

khye ü pa mar bö dray dung yang kyi 

te dirigen su súplica durante los seis períodos del día y de la noche,

nyin tsen dü druk nam jung söl wa top 

como el angustioso lamento de un niño llamando a sus padres.

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

 

Traducción adaptada del Libro del Kagyu Monlam.