La historia de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas del dieciseisavo día, Arya Kshema

12 de marzo del 2021

Su Santidad dio la bienvenida a los khenpos y maestros de los monasterios, a los monjes, principalmente a las monjas de los monasterios, y a los laicos de oriente y occidente que escuchan por internet.

Continuó su enseñanza sobre la práctica del individuo de capacidad superior, de los versos autobiográficos de ‘Las acciones virtuosas’, en relación con las reglas del gran campamento, y en particular, la regla de no comer carne establecida por Mikyo Dorje. Así como las 3 maneras puras para comer carne, permitidas en el vinaya.

No comer carne, la regla en el gran campamento.

Aunque esta regla provenía de Karmapas previos, es hasta la llegada de Mikyo Dorje que se impuso de manera estricta. Gracias a El gran libro de reglas del gran campamento el ornamento del mundo, escrito por el 9º Karmapa Wangchuk Dorje, sabemos que desde antes del 4º Karmapa Rolpe Dorje, en ninguna reunión de monásticos, incluido el gran campamento, se podía comer carne.  En la época de Mikyo Dorje esta regla se amplió, perfeccionó y extendió a muchos practicantes, a través de los métodos del abandono de las acciones mundanas. Los karmapas y sus hijos del corazón eran vegetarianos. El texto menciona que solamente en los ganachakra se ofrecía carne, como una ofrenda especial de acuerdo con los sutras y tantras, y solo en esas ocasiones la gente vegetariana comía una pequeña cantidad para no romper su samaya. Estas reglas estrictas de no comer carne, eran un distintivo del gran campamento.

En la historia de liberación escrita por Karma Kunshun, se decía que todos los miembros del séquito de Rolpe Dorje  vivían de las tres comidas blancas, y si veían los huesos de un animal que habían asesinado en el lugar donde los maestros y los discípulos moraban, la gente era regañada, y ni siquiera la esencia de intoxicantes como el alcohol estaban permitidos cerca de los confines del campamento. 

Su Santidad mostró una cita de Tsurphu Kunpangpa sobre la vida y liberación del Karmapa Rolpe Dorje: “Su conducta era la perfección de la pureza y el poder de su compasión era increíblemente grande. Cuando las personas se reunían, los mayores desarrollaban shamata y visión penetrante, los medios desarrollaban certeza en el significado de las palabras, e incluso los menos comprometidos, continuamente recitaban mantras para incitar a las personas a dejar de matar animales y para recitar los nombres de los budas”. Este ejemplo de beneficiar a los seres de manera o de modos hábiles fue inconcebible.

¿Por qué esta regla era tan estricta? 

A la llegada de Mikyo Dorje, se amplió la regla en el gran campamento, y se descartaron los ganachakras (donde sí se podían hacer ofrendas de carne). La razón principal era que en el gran campamento había cientos de personas, lo que significaba que si se servía carne para todos ellos, se mataban a muchos animales con ese propósito.

Tras la muerte del anterior Karmapa, las reglas relacionadas con el consumo de carne en el gran campamento no se cumplían, y gran cantidad de animales se mataban para esa celebración. Por ello, cuando Mikyo Dorje tuvo poder de decisión, sabiendo del gran problema que significaba, prohibió comer carne en el gran campamento y alentó a las personas a dejar de comer carne en todo Tíbet.  Esta historia se relata en el catálogo de 5º Shamar, en donde hay una carta pública de Mikyo Dorje titulada: Una carta para mis madres indefensas en las tierras de las nieves, sobre cómo comer carne es erróneo. Así sabemos del compromiso del 8º Karmapa con esta regla de no comer carne, no sólo en los monasterios que fundó, sino también en todo Tíbet. Se dice que no importaba la región a la que él viajaba, con medios hábiles evitó que la gente comiera carne.

Hay muchas más razones por las que grandes maestros tibetanos de varios linajes hablan de los defectos de comer carne y tomar alcohol.

La carne que es pura de las tres maneras.

Si miramos con atención las diferentes escrituras del Vinaya en todas las tradiciones budistas, sánscrita, pali, china y tibetana, podemos constatar que el Buddha puso mucha atención en la conducta y en la comida de su comunidad.  En particular, la comida es una necesidad diaria básica de un ser vivo. 

A pesar de que en esa época se practicaban muchas austeridades, el Buda mismo las experimentó durante seis años y comprendió que la liberación no se puede obtener solo de la austeridad.

Así que enseñó a los monásticos a no llevar una vida que el cuerpo no pueda soportar (austeridad extrema), ni a llevar una vida de lujos que los volvieran descuidados, estableciendo reglas respecto a la comida. 

Buda expresó que la comida es necesaria para vivir, pero debemos verla como medicina y comer con moderación. También enseñó que los monásticos debían de ir a mendigar la comida, y comer lo que les fuera ofrecido. 

Su Santidad explicó que en aquella época en India muy pocas personas comían carne, pues era entonces y sigue siendo un país con muchas personas vegetarianas, en especial la casta Brahmin, lo que facilitaba el no tener que consumirla incluso al aceptar ofrendas de comida.

Aún más, el Buddha no diferenciaba entre castas o estatus social, y los monásticos no discriminaban en ir a mendigar a una casa de una cast superior o inferior. Así que si en un hogar de casta inferior se les ofrecía carne, corrían el peligro de insultar a la persona al rechazarla, o hacerles creer que no eran dignos de acumular mérito. Por lo tanto, para poder hacer conexiones auspiciosas con todos, sin discriminar su posición social o riqueza, se aceptaba cualquier comida que se ofreciera.

Esto no quiere decir que los monásticos comieran cualquier carne que se les ofrecía.

En la tradición del Vinaya Mulasavastravada preservada en Tíbet, se explican los distintos tipos de carne que no se puede comer como aves, lechuzas, reptiles, anfibios, u otros carnívoros como osos y tigres. Y lo que no estaba en esta lista, solo se podía comer si era una carne pura de las tres maneras.

¿Qué determina que la carne sea pura de las tres maneras?

La carne pura de las tres maneras es aquella que:

  • No se vio matar a un animal para que fuera consumido por nosotros.
  • No se escuchó que esto haya sucedido.
  • No se sospecha de manera certera que esto haya sucedido.

Aunque esta regla es para los monásticos principalmente, explicó que se podía hacer extensivo a quienes guarden preceptos laicos.

Mencionó varias citas como fuentes de donde provienen esta regla de cómo comer carne de manera pura, de las fuentes de manuscritos chinos y del Mulasavasthivastivastuvinaya entre otros.  Una de esas fuentes procede de un maestro chino que viajó a India, y allí encontró un manuscrito de Sri Lanka de la tradición Mahisasaka, que hablaba de cómo Buddha estableció la regla de comer carne de las tres maneras puras.

En este texto se cuenta la historia de un general que, al enterarse de la presencia del Buddha en su región, fue a mostrarle respeto y pedirle enseñanzas. 

El Buddha le dio muchas enseñanzas del Dharma verdadero sobre el sufrimiento, el origen, la cesación y el camino. Entonces, el general invitó al Buddha y a sus discípulos monásticos a comer un gran festín en su casa. El Buddha aceptó, y el general fue inmediatamente a ordenar a sus sirvientes que compraran en el mercado toda la carne de animales que ya hubieran sido sacrificados, no importando su precio. Cocinaron durante toda la noche, y al día siguiente, el general mismo arregló los asientos, y llamó al Buddha con su sangha a disfrutar del festín.

Sin embargo, al escuchar esto, los estudiantes del maestro Nigrantha, de quien el general era también discípulo, se sintieron celosos. Marcharon por las calles anunciando que el general había traicionado a su maestro, y actuado en contra del dharma, matando vacas y cabras para ofrecerlas al falso maestro espiritual Gautama.

Los discípulos del Buddha no se atrevían a comer. El general se hincó sobre una rodilla y dijo al Buddha: “Los estudiantes de Nigrantha han denigrado al Buddha. Si desde este momento hasta el día de mi muerte, no tomaré vidas intencionalmente, que los bikshus no tengan sospecha o dudas, y coman hasta estar satisfechos”. Así que el Buddha dijo, “Coman cuanto deseen”.

Después, el Buddha reunió a la sangha, y dijo: “Hay tres tipos de carne que no debemos comer. Esta tiene que ser carne que hayamos visto, escuchado o que tengamos sospecha. Ver significa que hayas visto el acto de matar por ti mismo. Escuchar, quiere decir que escuches de un individuo confiable que el animal ha sido sacrificado para ti. Sospecha, que deduzcas que el animal ha sido sacrificado para ti. Si no has visto, escuchado o sospechas, esta carne es pura. Puedes comerla a tu consideración”. 

Su Santidad explicó con detalle que una carne no es pura si:

  • Hemos visto matar a un animal para ser consumido por nosotros.
  • Hemos escuchado que esto ha sido así.
  • Tenemos sospecha certera de ello.

Cuando hablamos de haber visto quiere decir que hayamos sido testigos de la acción de matar el animal específicamente para nosotros. Haber escuchado, quiere decir que hemos escuchado de alguien confiable que han matado el animal para nosotros. Y tener sospecha, quiere decir que sospechamos con base firme, que este animal ha sido matado exclusivamente para que nosotros lo consumamos.

De acuerdo a esto, si no se ha visto, escuchado o sospechado ello, la carne es pura y puede comerse.

Enfatizó que esta regla no quiere decir que el Buddha afirmará que estaba bien que los monásticos comieran carne, esta es una manera muy simplista de verlo. Sino que esta regla prohíbe a los monásticos salir del monasterio e ir de puerta en puerta pidiendo carne. Y si al mendigar sucede que reciben carne, aún así esta carne debe ser pura de las tres maneras. Por lo tanto evita el consumo de la carne.

Además, la vida monástica ha cambiado mucho desde los tiempos del Buddha. En tradiciones budistas del noreste, como la tibetana, la tradición de mendigar por comida cesó hace mucho tiempo, y los monasterios compran comida ex-profeso para su consumo. Si se consumiera carne se matarían muchos animales especialmente  para los monásticos, e incluso las carnicerías existirían solamente con este fin.

Nos habló de otra fuente Theravada en Pali que dice que aquella carne recibida a través de ver, se refiere a ver a un individuo matar al animal. Si no es específicamente para el bhikshu, no hay ofensa en comer esta carne, porque no se mató el animal para ese monástico. La manera de escuchar, se refiere a si el monástico escuchó el sonido del animal siendo asesinado; si no lo ha escuchado y recibe la carne, entonces, si la come no hay ofensa.  Y recibirlo por tener sospecha, se refiere a cuando los bhikshus iban a los pueblos a recibir la comida y los donadores tenían carne fresca. Quizá sospechaban o pensaban que mataron al animal para ellos, pero si el donador decía que no fue matado específicamente para el bhikshu, entonces no había ofensa en comerla.

Comentó que pensar: “Bueno, puedo comer carne porque el maestro dice que solo debo evitar comer carne de manera impura”, es una manera ingenua de pensar, y es algo que debemos reflexionar, no actuar sólo porque escuchamos lo que dice el maestro de manera simplista.

También mencionó que en la tradición Mahayana hay muchos textos que prohíben el consumo de carne, sea o no pura de las tres maneras. Y comentó que hablará en los próximos días sobre los debates en Tíbet sobre si comer carne debe estar permitido o no, pese a que en su opinión personal, esto no debiera ser objeto de debate.

Ahondará, a su vez, en la cantidad de animales que se sacrifican para el consumo humano, y su relación con los daños a la salud y al ambiente.

La historia de liberación de Mikyö Dorje, enseñanzas del quinceavo día, Arya Kshema

11 de mayo del 2021

 

Tras saludar y ofrecer oraciones, Su Santidad explicó el noveno verso de Las Acciones Virtuosas, y continuó la enseñanza sobre el destino de la Gandhola a la destrucción del gran campamento. Para finalizar, habló sobre el Kagyu Monlam y su historia más reciente.

Anteriormente, hablamos de los versos en términos de los 3 tipos de individuos, de capacidad menor, media y superior. Este último se divide a su vez en tres temas, La intención de generar bodhicitta, La acción: meditar en los dos tipos de bodhicitta, y cómo practicó los dos tipos de bodhicitta. El noveno verso de las acciones virtuosas, habla de la primera de estas, La intención de generar bodhicitta:

Todos los seres, sin distinción, son iguales a mis padres.

Es ilógico discriminar entre enemigos y cercanos.

“El amor sincero a los seres que pasan por intolerables lapsos, 

—pensé—, es el llamado beneficio de la suprema iluminación”. 

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (9)

 

Su santidad también lo relacionó con el quinto verso de La alabanza: Buscó exhaustivamente, que mencionó con anterioridad en relación a Los preliminares de entrar al Dharma.

A aquel que con renuncia completamente pura,

inseparable de la mente del amor y de un fuerte anhelo de compasión, 

continuamente entristecido por el sufrimiento y sus causas,

reflexionó en la certeza de la transitoriedad. A él le suplico. (5)

 

En el índice temático del comentario está bajo el tema La generosidad trascendente, el amor bondadoso y demás, y la diligencia trascendente, del no apego y demás.

Esta vez, lo explicó desde el punto de vista de la práctica del Individuo de capacidad superior. 

Se centró en la conexión entre el noveno y el quinto verso: el entrenamiento mental y la bodhichitta como la esencia del Mahayana.  Mikyö Dorje explica en las “historias de liberación” respecto al individuo de capacidad superior:

Las aflicciones tal como la visión de un yo, son contrarrestadas a través de la sabiduría que realiza la ausencia del yo. Así que, incluso si algunos seres sintientes individuales se liberan del samsara, puesto que hay seres sintientes ilimitados, seguimos confundidos por las aflicciones tales como el auto aferramiento y la ignorancia. 

Para obtener el estado de budeidad necesitamos no caer en los extremos del samsara o del nirvana. Debemos de tener compasión ya que hay seres sintientes infinitos que no tienen una guía para realizar esto. Incluso para los nobles arhats que no han pasado del estado del nirvana, debemos tener compasión, puesto que aún no han obtenido el estado de budeidad. Es por ello que incluso el estado de nirvana hemos de abandonar y trascender. 

Para que todos los seres lleguen a este estado de budeidad deberíamos pensar: yo voy a llevarlos a ese lugar, voy a hacer ese esfuerzo. Comprometernos con esta idea, y hacer todo lo posible por sentir increíble compasión por ellos. Si podemos hacerlo, nuestra bodhichitta no serán solo palabras, sino algo que podemos poner en acción.

 

El objeto sagrado: Ghandola

Su Santidad retomó la enseñanza sobre el Gran Campamento y la gandhola. Explicó sobre la aparición por primera vez de la gandhola,  su forma y diseño, y a dónde fue la gandhola tras la destrucción del gran campamento.

La primera descripción de la gandhola está en la historia de liberación del 7º Karmapa, escrita por Karma Goshir Palden Dondrup, en donde menciona que ‘El supremo soporte de la meditación de sucesivas encarnaciones de los portadores de la corona negra es llamada Jowo Gandhola’. 

La gandhola estaba presente en varias generaciones de los Karmapas. Su Santidad supone que no está en la historia de liberación de Rolpe Dorje, por la manera en que la gandhola llegó a sus manos. 

Contó que en la revisión de dos manuscritos escritos a mano que recibió recientemente, se describe la forma y el diseño de la gandhola, y cómo llegó a la posesión del karmapa pero no se menciona quién la fabricó.

 

Cómo llega la Gandhola a manos del 4° Karmapa, Rolpe Dorje

En aquella época, Rolpe Dorje fue invitado por el emperador chino, y de camino a Mongolia paró en el monasterio de Karma. Allí enseñó los seis yogas y siguió su camino a Mongolia.  Días después, llegaron unos acharyas indios al monasterio de Karma buscando al Karmapa.  En ese momento, un asistente de Situ Arlapa (sobrino de Karma Pakshi, no relacionado con el Tai Situ), les atendió y les dijo que el Karmapa se había ido a China y su gurú Situ Arlapa estaba en retiro.  Ellos le dejaron un cofre para que se lo entregara a su gurú, diciendo que debía guardarlo hasta que los siete juntos volvieran por él, y no dárselo a nadie hasta que todos estuvieran reunidos de nuevo. 

A la salida de su retiro, Situ Arlapa recibió el cofre de manos de su asistente y al buscar a los acharyas, no pudieron encontrarlos en ningún lugar. Pensaron que probablemente eran emanaciones del Karmapa. El cofre se colocó en el altar del monasterio. 

A su regreso de China, Rolpe Dorje se detuvo en el monasterio y Situ Arlapa le ofreció el cofre, al abrirlo estaba la gandhola y una carta que explicaba su historia. 

 

Forma del Jowo Gandhola

Su Santidad explicó que, tras varias investigaciones, llegó a la conclusión de que la Gandhola es una estatua de Buddha, una imagen del Buddha sentada dentro de un templo, llamado Gandhalaya (templo con una fragancia pura). La imagen que nos presentó el día anterior de la thangka de Palpung, nos muestra a los acharyas sosteniendo un objeto con forma de la estupa de Mahabodhi, así que por muchas años pensó que tendría esa forma, pero en la historia de liberación del 9no karmapa dice, Jowo Gandhola, lo cual implicaría que es una estatua. Haciendo investigación detallada, podemos inferir que es una estatua de Buddha, y es llamada así puesto que está dentro del templo, visto a través de la entrada o puerta principal.

 

¿Dónde quedó este objeto sagrado tras la destrucción del gran campamento?

En tiempos del 10º Karmapa, en la zona de Kongpo se situaba el gran campamento con la gandhola. Fue Gushi Kang (emperador mongol), quien lo destruyó y saqueó, llevándose a Drepung lo que se llamaba ‘El tesoro negro’ (gran colección de tesoros entre ellos la gandhola). SS nos mostró una imagen del edificio que guardaba este tesoro negro que contenía 16 estatuas de los Arhats, los Cuatro grandes Reyes, y 13 parasoles de gran tamaño entre otros.

El XVI Karmapa trasladó este tesoro al monasterio de Rumtek en Sikkim, y se espera que pronto se pueda abrir y ver su contenido.

Su Santidad expresó que desea seguir investigando y que el próximo año hablará con mayor profundidad sobre el origen, desarrollo y organización del gran campamento y sus tesoros.

 

Ceremonia de la Ofrenda de la Gandhola

El origen de esta ceremonia es desconocido, aunque se sabe que ya se hacían en la época del 7º Karmapa Chodrak Gyatso.  Su significado incluye ofrendas a tres objetos, que representan cuerpo, palabra y mente; uno de ellos es la gandhola. En épocas pasadas se colocaban en un altar con muchas ofrendas y se enseñaba acerca de la gandhola públicamente. Se hacía la ceremonia en los 4 días especiales del Buddha y en el Monlam de las 20 ramas.

La ceremonia tenía lugar en una gran tienda llamada “tienda azul como el cielo”, donde se instalaba el altar y se colocaban los objetos sagrados con la gandhola en el centro rodeada de 4 parasoles hechos de perlas, una estatua de Buddha consagrada por el mismo Buddha y otros innumerables objetos valiosos, de manera que era una ceremonia de magníficas ofrendas.

Su Santidad realizó un dibujo de cómo cree que se hacía este altar con la gandhola en la parte central, rodeada de otros objetos sagrados hechos en oro, plata y perlas, y en la parte posterior parasoles que describió con detalle.

En el gran campamento, se celebraba el Monlam en la mañana y por la tarde se representaban obras teatrales de los Mahasiddhas de India y Tíbet. Este era un momento en que las personas podían ver de cerca al Karmapa, y se disfrutaba del gran espectáculo que acompañaba este encuentro.

 

Kagyu Monlam

En la época de Mikyo Dorje se dejaron de hacer muchas de estas celebraciones anuales, debido a la gran cantidad de carne que se comía en ellas. Y en tiempo del 10º Karmapa se canceló el gran campamento, quedándose como única celebración el Monlam.

En tiempo del 9º Karmapa Wangchuk Dorje, en la celebración del nuevo año de 1575, se hizo algo especial en el último día del Monlam (luna llena), una procesión por la ciudad con imágenes de Buddha junto con la sangha, y se recitaron las plegarias de los milagros de Buddha y las alabanzas a los 16 arhats. Esta procesión se hizo hasta el XVI Karmapa, cuando él aún vivía en Tíbet.

El Kagyu Monlam actual está basado en la semilla que plantó el anterior Kalu Rinpoché al iniciar el Kagyu Monlam en Bodhgaya, y que continuó Khaybje Bokar Vajradhara.

Su Santidad contó que, cuando llegó a India, tuvo la idea de que debía de hacer el monlam mejor y más grande, especialmente como se hacía en el tiempo de los primeros karmapas, incluyendo rituales Vajrayana. Y que su propósito principal, cuando falleció Bokar Rinpoché, fue tomar la responsabilidad y los compromisos para seguir los deseos de Bokar Rinpoché. Incluso nos compartió un sueño que tuvo, donde no podía creer que Rinpoche hubiera fallecido, en el, su cuerpo aparecía tibio y casi vivo. En ese sentido era como si su legado siguiera vivo, y él debiera hacer algo puesto que Rinpoché no volvería a la vida de la manera convencional.

Al asumir la responsabilidad del Kagyu Monlam, no pensó en hacer del Kagyu Monlam algo muy grande, pero lo principal era que se había plantado una semilla de lo que había comenzado Bokar Rinpoche, y tenía que haber una razón para continuar y hacerlo mejor. En términos sencillos, al ver las historias del linaje Kagyu y de los Karmapas previos pensó que debíamos seguir ese ejemplo. 

Dijo, que en las historias de los karmapas previos, leyó sobre la procesión de los 16 arhats que hacemos actualmente en el Kagyu Monlam. Esto, y otras ceremonias, no es algo que a él se le ocurrió, sino que existe una tradición previa y antigua, y así retomó la manera en la que se hacían los Monlam de acuerdo a los grandes historias y vidas de los grandes maestros. 

La historia de liberación de Mikyö Dorje, enseñanzas del treceavo día, Arya Kshema

5 de marzo del 2021

 

Su Santidad El Karmapa dio la bienvenida deseando a todos Tashi Delek.

Comenzó hablando sobre el séptimo verso de los versos autobiográficos de Mikyo Dorje Las acciones virtuosas, que está bajo el tema: Cómo practica el camino el individuo de capacidad menor. El verso dice:

Habiendo comprendido que cualquier sufrimiento 

surge como resultado de mis propios errores,

me fue imposible, en esta vida, concebir ni completar 

en principio, medio y fin, acciones no virtuosas.

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (7)

En el texto Instrucciones en el entrenamiento de las historias de liberación de Mikyo Dorje, él habla sobre cómo ir por refugio a las Tres Joyas. Aparte de las Tres Joyas, que enseñan el camino de abandonar las acciones erróneas y practicar la virtud, ningún otro tipo o fuente de refugio puede enseñar el camino. Ya que las demás fuentes de refugio no pueden conocer las acciones que han de abandonarse, o las que han de practicarse y la razón es porque están en el samsara desde tiempo sin principio. El buda perfecto sabe qué debemos hacer y qué debemos abandonar.  La naturaleza última está libre del nacimiento, el sufrimiento y de la muerte, pero puesto que hemos renacido en el samsara desde tiempo sin principio, no lo entendemos. Tenemos muchas concepciones erróneas sobre la naturaleza de la realidad, por eso, hemos de deambular en los tres reinos del samsara. 

Mientras estemos en samsara, los seres sintientes hemos sido a veces los padres y a veces los hijos unos de otros. Podemos pensar esto desde la perspectiva de beneficiarnos los unos a los otros, y generar una gran conexión. Si pensamos en cómo nos han ayudado, en vez de cómo nos han dañado, experimentamos un sufrimiento inconcebible al darnos cuenta que hemos respondido a su ayuda con daño. Porque no reconocemos que los seres nos han ayudado desde tiempo sin principio, los dañamos. Es así que surge el karma negativo. Si pensamos así, nunca nos atreveríamos a hacer acciones dañinas. Tenemos que asegurarnos que nunca decrezca este pensamiento de no dañar a otros en nuestra vida, y hacer lo posible para que estos pensamientos de dañar a otros no surjan. 

Si pensamos en Mikyo Dorje, él no haría nada contradictorio a las enseñanzas, incluso si eso significara obtener los placeres de los dioses en esta vida. Por ejemplo, si hay una comida deliciosa, pero sabes que está envenenada y que morirías si la comieras, cualquier persona en su sano juicio, aún si tuviera mucha hambre o mucha sed, no se la comería. De igual manera, sin importar las dificultades que encontremos para otros y para nosotros, no es adecuado abandonar el dharma verdadero. Él dijo: “Mientras que tenga estos agregados físicos y el resultado de tener nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte, si alguien me dice que necesito dejar las acciones negativas y practicar la virtud, ¿habría algo mejor que esto?” Y él, actuaba de la misma manera que hablaba.

Mikyo Dorje enseñó a sus estudiantes qué acciones adoptar y qué acciones abandonar. Y que la falta de armonía, los problemas, y las faltas en la manera de practicar las enseñanzas del Buddha vienen del apego a objetos externos, y de nuestra aversión, arrogancia, envidia, y demás. 

En el texto de las Instrucciones en el entrenamiento de las historias de liberación de Mikyo Dorje explica acerca que los grandes sostenedores de las enseñanzas tenían disputas sobre el número de postraciones, la altura y orden de los asientos, etc. para mostrar respeto a la jerarquía de unos y otros. Cuando Karma Pakshi fue a ver a Taklung Sangye Yarjon, él estaba en una cueva y al entrar, y Sangye Yarjon ni siquiera le puso un asiento a Karma Pakshi, quien se ofendió y se sentó dándole la espalda. También se dice que cuando Drubton Orgyenpa fue a visitar a Chennga Drakpa Yeshe, Drubton Orgyenpa no se postró ante él puesto que vió que no había un asiento adecuado para él, y empezaron a pelearse. Hay muchas historias del pasado de grandes seres donde tuvieron disputas de este tipo para probar o examinar el nivel de los otros seres, y para beneficiarlos. No podemos decir que necesariamente sean ofensas. Pero las disputas que vienen solamente por el poder del apego y la aversión causan grandes problemas, como las que vemos hoy en día. 

Mikyo Dorje trató de parar las acciones erróneas en sí mismo y en otros, de muchas maneras. Daba consejos a los monjes y a los laicos sobre cómo abandonar las acciones erróneas y practicar la virtud; los llevaba a actuar de forma virtuosa. Y tal como dicen los sutras del Prajnaparamita: 

“Un gran bodhisattva irreversible abandona las diez acciones no virtuosas, hace que otros las abandonen,  declara la excelencia de abandonarlas, y actúa de acuerdo con esto”.

Hubieron muchas personas que al ver a Mikyo Dorje, o escuchar sus enseñanzas prometieron no matar, robar, nunca faltar a sus promesas, no hacer negocios de manera engañosa, salvar la vida de animales. También muchas personas prometieron no causar daño a los monasterios y representaciones de cuerpo, palabra, y mente, hacerse vegetarianos, y recitar cien millones de mantras de mani, y demás. Al promover las acciones virtuosas y abandonar las no virtuosas, él abrió las puertas para que renacieran en los reinos superiores, y que no renacieran en los reinos inferiores, y de manera última, llevarlos a la budeidad. 

El octavo verso de Las acciones virtuosas, que habla sobre el individuo de capacidad intermedia dice:

A menos que partamos del océano de la existencia desde sus profundidades, 

en cualquier lugar de los tres reinos la felicidad y las riquezas serán impermanentes.

Puesto que los tres reinos de existencia cíclica se expanden como el espacio, 

me pregunté, ¿Cuándo obtendré la libertad de la eterna iluminación?

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (8)

En las Instrucciones en el entrenamiento de las historias de liberación de Mikyo Dorje, él dice: “Cuando hablamos de la causa y efecto, lo más importante al practicar es evitar dañar a los seres.” Y al hacer esto, si sólo decimos que no los dañaremos a corto plazo, ¿quiere decir que los seres están completamente libres del daño? No es así. Se debe a que en sus continuos tienen conexiones kármicas con seres infinitos y debemos abandonar completamente el dañar a otros seres. La base de dañar a otros depende del karma y acciones de causa y efecto. Ahora, la base del resultado del karma negativo son las acciones negativas, ¿cierto? Si no generamos karma negativo, si no hacemos acciones erróneas, incluso si todos los seres se reúnen para dañarnos no podrán mandarnos a los reinos inferiores del samsara, no serán capaces de hacer esto.

Así que quien nos daña de manera última es esta visión del yo, y las aflicciones de nuestro propio continuo, no hay mayor daño que este. Esa es la causa fundamental del daño que nos inflingimos. Pero todo este tiempo no hemos visto a las aflicciones, ni al yo como el enemigo o la causa del daño, más bien, hemos pensado que están de nuestro lado. Particularmente vemos al ego como el que nos aconseja. La manera de aferrarnos a la idea del yo es lo que nos causa daño. Si pensamos en la destrucción del mundo en el término de un eón, esto podrá destruir a todos los seres del mundo, pero no podrá destruir el continuo de nuestras mentes. Así que la única manera de parar este ciclo de renacimientos en samsara, es practicar los métodos y sabiduría que nos puede liberar de este. 

Es como si alguien tirara una serpiente venenosa a nuestro pies, ¡Inmediatamente nos quitaremos de ese lugar! Tenemos que pensar en nuestras aflicciones negativas como una serpiente venenosa, debemos alejarnos y protegernos de ellas. Es por ello que Mikyo Dorje nos dio instrucciones sobre cómo practicar como individuo de capacidad media. 

En ese entonces, si alguien moría la gente quería saber en dónde había renacido su familiar o ser querido, y acudían a preguntarle a algunos lamas que pretendían tener dones de clarividencia. Pero cuando llegaban con Mikyo Dorje, él decía: “Si no hemos sido capaces de eliminar la terrible enfermedad de la visión del yo, la liberación de renacer en los reinos inferiores por uno o dos renacimientos, y obtener placeres samsáricos y riquezas, es insuficiente.” Cuando él veía o escuchaba de una persona en situaciones desesperadas, él realmente se preocupaba por estas personas, como si esto le estuviera sucediendo a él mismo. Y cuando esta gente le decía que su situación había mejorado un poco, él decía: “Te has librado de esto por el momento, pero ¿cuenta esto como liberación verdadera?” 

A veces Mikyo Dorje preguntaba por alguien que sabía que estaba enfermo, “¿Han escuchado cómo sigue tal persona? En ese entonces las noticias no se sabían inmediatamente, así que cuando no escuchaba de esta persona, decía: “No sentimos cuando los seres se hunden en el sufrimiento de samsara, no importa lo que hagamos, hasta que ellos no se liberen por completo de samsara, no habrá nada que pueda realmente ayudar.” 

Y también: “La manera de liberarnos del sufrimiento de samsara es lo que enseñó Buddha. El método es practicar las cuatro nobles verdades, y la sabiduría que realiza las cuatro nobles verdades. Practicar día y noche, y realmente generar el hábito de practicar de esta manera”. Mikyo Dorje era extremadamente diligente.

Para concluir, Su Santidad mencionó que el resto del texto de Las acciones virtuosas habla acerca de cómo practica el individuo de capacidad superior, así que a partir de este verso los siguientes serán sobre este tema.

La vida de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas del onceavo día, Arya Kshema

28 de febrero del 2021

 

Su Santidad comenzó hablando acerca del quinto verso de Las Acciones Virtuosas: 

De acuerdo al índice temático:

“Renunciando a esta vida puesto que la impermanencia se ha arraigado en su ser”.

Observé que todos los seres superiores e insignificantes,

Como el flujo de un río, deben morir desnudos y sin posesiones.

Reflexioné ¿cómo tendrán la oportunidad de surgir 

los ocho dharmas mundanos de esta vida incluso en sueños?

Pienso en ésta como una de mis acciones virtuosas. (5)

El significado es muy similar al del quinto verso de La Alabanza: Buscó exhaustivamente. Trata de la generosidad trascendente, el amor compasivo y el esfuerzo gozoso de no tener aferramiento:

A aquel que con renuncia completamente pura,

inseparable de la mente del amor y de un fuerte anhelo de compasión, 

continuamente entristecido por el sufrimiento y sus causas,

reflexionó en la certeza de la transitoriedad. A él le suplico. (5)

Mikjö Dorje escribió en las Instrucciones para entrenar en las historias de liberación, que utilizar nuestro cuerpo, palabra y mente en acciones sin sentido de esta vida, es realmente una pérdida. Nuestra vida y posesiones no permanecen, cambian constantemente. Los amigos, las riquezas, los lugares, son transitorios. Nuestro cuerpo se desgasta momento a momento, y nos resulta incómodo ver cómo se desvanece con el tiempo y con la muerte. La fama, las posesiones que hoy tenemos son resultado del karma del pasado, no debemos desperdiciar tiempo en ello. Si contamos con capacidades en esta vida, debemos utilizarlas pensando en nuestras vidas futuras, para terminar con el sufrimiento en esta y en las próximas vidas.

Es necesario abandonar las acciones sin sentido. Los grandes lamas del pasado consideran que prácticamente todo lo que hacemos relacionado con esta vida carece de sentido, ya que esta vida es muy corta.

Aquello que puede tener sentido para nosotros, para los grandes lamas del pasado no lo tenía en absoluto.

Su Santidad contó una historia de Geshe Potowa y Geshe Chokyi Oser. Ambos eran gueshes kadampas muy famosos que enseñaban el Dharma. Un día, los estudiantes comentaron Gueshe Chokyi Oser, que cuando recibían enseñanzas de Potowa tenían un entendimiento mucho más profundo en su mente, una confianza o fe distinta, que no conseguían experimentar con él. Él se sintió extrañado, pues ambos maestros conocían bien el Dharma. Así que fue a escuchar sus enseñanzas y con sorpresa vio que experimentaba un mayor entendimiento, de cosas que creía dominar. Se acercó y le preguntó por qué ocurría esto. Gueshe Potowa le dijo que cuando enseñaba el Dharma, él ‘apuntaba la flecha hacia adentro’, su propósito era que su enseñanza ayudara a la mente de sus estudiantes, siempre con la intención de beneficiarlos, por lo que el entendimiento obtenido era distinto. 

Así, podemos comprender de maneras muy distintas. Aunque nosotros no lo podamos creer, para los gurús realmente nada de lo que hacemos en esta vida tiene sentido.  Generalmente todo lo que hacemos para satisfacer los deseos de comida, ropa, fama, posesiones, estatus, no tienen sentido; experimentamos celos cuando otros tienen más que nosotros, y anhelamos más; cuando otros son nuestros iguales nos volvemos competitivos, y cuando alguien tiene menos, sentimos desdén.  

La naturaleza de Mikyo Dorje era distinta a la gente común. No ponía su esfuerzo sólo para esta vida. Tenía gran compasión por aquellos que experimentaban problemas generando incluso el sentimiento de que eran propios; cuando les iba bien, se deleitaba por ellos y se sentía feliz. Cuando escuchaba que había conflictos entre gurús, se preocupaba mucho, como si hubiera tenido una gran pérdida; pero si escuchaba que en un monasterio la práctica y la escucha del dharma iba muy bien, se regocijaba ampliamente.

No le gustaba la gente que se enfocaba en las cosas mundanas de esta vida, le agradaban quienes practicaban con buenas intenciones y dedicaban su tiempo al dharma. Las personas a su alrededor llegaron a criticarlo por no ser como los anteriores karmapas, quienes se convirtieron en gurús de los emperadores chinos y recibían muchos respetos por donde quiera. A él no le interesaba el poder mundano, ni la admiración. Afirmaba que merecedor de respeto era quien tuviera gran bodhicitta, no otra cosa. Decía que era necesario hacer todo lo posible para que la fama decreciera.  Iba de un lugar a otro con su campamento para poder ser de mayor beneficio y no para ser famoso, llegando a lugares aislados para influenciar a más personas. Su intención real era dejar de lado todo, como Milarepa, que se quedó en un lugar donde no había nada y no tenía ningún deseo.

No usó los tesoros del Karmapa, ni dejó a sus monjes utilizarlos, convencido que no necesitaban cosas suntuosas, como ropas de seda, etc.  Prefería estar en el Tíbet Central, donde se decía que la gente tenía poca fe, y menos cosas para ofrecer, pero estaba seguro de que habría menos ‘comidas contaminadas’ y menos acciones negativas, que en lugares donde todo era lujoso, bello, excelente y suntuoso.

No acumulaba cosas; aunque le brindaban muchas ofrendas, él las ofrecía a otros. En el campamento no había mucho qué comer y tomar, y permitió que se fueran aquéllos que así lo desearan. 

Estaba convencido de que las posesiones con las que se cuenta en esta vida son resultado del karma de vidas pasadas, así que, si alguien no tiene el karma de poseer cosas en esta vida, por mucho que lo intente, no podrá tenerlas. 

Si nos concentramos en las siguientes vidas y en hacer virtud, tendremos suficiente para esta y otras vidas.  No usemos el cuerpo, palabra y mente sólo con el propósito de esta vida, eso no tiene sentido. 

Aunque algunos sintieron que Mikyo Dorje perdió la influencia política y religiosa que habían ganado otros karmapas, si pensamos en términos de Dharma, hizo todo tal como se muestra en las enseñanzas. 

Finalmente, Su Santidad habló sobre la sexta acción virtuosa de Los versos autobiográficos: Las acciones virtuosas. El séptimo de los preliminares,     

Ir por refugio a las Tres Joyas, que no engañan:

A excepción del verdadero refugio, las Tres Joyas, 

no obtuve convicción refugiándome en otros.

Las Tres Joyas conocen de toda felicidad y sufrimiento.

En los demás, no tuve ni un ápice de soporte, ni de esperanza.

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (6)

Explicó que en las instrucciones Entrenar en las historias de liberación escritas por Mikjö Dorje, se dice que, si se trabaja no solo para el beneficio de esta vida, sino para las otras, obtendremos también abundancia en esta vida, puesto que toda la felicidad y beneficio viene para nosotros mismos y para otros cuando se tiene la motivación de proteger a otros del sufrimiento. Si buscamos mayor placer para nosotros, mayor daño haremos a otros y el karma negativo regresará a nosotros.

Las Tres Joyas nos dan el entendimiento de cómo funciona la causa y el efecto, la gente que no tiene virtud no lo puede entender, pero si logramos generar convicción en el karma, naturalmente, nos esforzaremos por encontrar felicidad en esta vida y en vidas futuras. La fuente de toda felicidad en esta vida es la bondad de las Tres Joyas, son un refugio seguro, si tenemos confianza en ellas, sabremos que no hay otra manera de protegernos, y podremos ayudar a otros. Esta convicción en las Tres Joyas nos permite saber que, si no podemos ayudar a otros, al menos podemos no dañarlos, y así tampoco otros podrán dañarnos a nosotros, sino solo darnos beneficio.

La historia de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas del doceavo día, Arya Kshema

4 de marzo del 2021

Su Santidad inició comentando su preocupación por la salud de los monjes del monasterio de Gyuto en Dharamsala, debido al brote de covid de hace unos días (actualmente ya controlado). Nos relató que al llegar a India, fue en ese lugar donde residió durante casi 19 años, y estableció una conexión especial con este lugar, a pesar de que en esa época enfrentaba dificultades y dudas respecto a si habría sido correcto huir de Tibet. 

Recordó con agradecimiento la bondad, amabilidad y disposición que les brindaron a él y a todos sus acompañantes durante su permanencia en el monasterio y solicitó plegarias, para que este lugar y las personas que lo habitan estén libres de cualquier efecto dañino producido por la pandemia.

 

El gran maestro Tsongkhapa

Su Santidad habló sobre el gran maestro Tsongkhapa y la importancia de los monasterios Gelup para las enseñanzas budistas, hizo un esbozo sobre este linaje y compartió anécdotas y comentarios sobre Tsongkhapa, algunos de sus estudiantes, y su relación con el linaje Kagyu. Aclaró que Tsongkhapa nunca refutó los principios Kagyu: “cuando estaba hablando de las etapas de meditación, decía que las explicaciones de las recitaciones más claras de los tantras madres y padres, provienen de las instrucciones de ‘Las seis yogas de Naropa’; y la visión, la meditación y la conducta son básicamente similares a la presentación kagyu. Tienen diferente terminología, pero el punto de vista y la presentación es igual, y no hay ningún ejemplo en el que podemos ver que Tsongkhapa expresara que no le gustaban o no estaba complacido con los kagyus”.

Expresó que hubo muchas enseñanzas del maestro Tsongkhapa a las que algunos seguidores no le dieron mucha importancia y por este motivo se originaron contradicciones en cuanto a las tradiciones.

Texto raíz de la 6ta acción virtuosa:

A excepción del verdadero refugio, las Tres Joyas,

no obtuve convicción refugiándome en otros.

Las Tres Joyas conocen de toda felicidad y sufrimiento.

En los demás, no tuve ni un ápice de soporte, ni de esperanza.

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (6)

Sobre la vida y reflexiones de Mikyö Dorje, nos dijo que desde su juventud, él tenía en mente la muerte, la impermanencia y el sufrimiento del samsara, con tanta intensidad, que le producían insomnio. Decía que la transitoriedad es momentánea, que las cosas no perduran de un instante a otro y perecen en un instante, no significan nada más; desde el momento en que surgen naturalmente perecen, no requieren de otra condición para desaparecer.

Mikyö Dorje llegó a no tener apego a esta vida, descubriendo que no importaba con quien uno se asocie, las relaciones que pueda crear, al momento de la muerte estas cosas carecen de sentido. Sin importar si era un lugar bueno o una casa bonita, él siempre los veía como si estuviera en una posada u hotel, en el que se quedaba por unos días. Tenía ese sentimiento de impermanencia muy presente, nunca dijo ‘este es mi lugar, me voy a quedar aquí’, no tuvo esa sensación dentro del mismo. Mikyö Dorje simplemente hablaba del deseo de liberación y de su cansancio hacia el mundo.

Su Santidad nos dijo que este verso tiene que ver con tomar refugio y el lograr hacer una conexión muy profunda.

Texto raíz de la 7ma acción virtuosa:

Habiendo comprendido que cualquier sufrimiento

surge como resultado de mis propios errores,

me fue imposible, en esta vida, concebir ni completar

en principio, medio y fin, acciones no virtuosas.

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (7)

Resaltó la importancia de tomar refugio de una manera genuina y generar una confianza absoluta en él. Si analizamos de una manera directa y honesta lo que enseñó el Buddha sobre el karma, entenderemos que las kleshas y las aflicciones nos causan daño y nos dañan, y acumular sus antídotos es la virtud que nos beneficiará.  Por ello Buddha enseñó la presentación del karma y sus resultados, pero si no estamos realmente convencidos de esto, desde el fondo de nuestros corazones, si pretendemos tener conocimientos del refugio, pero en la práctica creemos que los resultados de la felicidad y el sufrimiento se basan en someter a los enemigos y cuidar a los amigos, entonces no hay certeza en llamarnos budistas. 

 

Ejemplificó cómo la mente parcial no nos permite tener un acercamiento genuino y una práctica correcta del Dharma. 

Comentó que cuando Mikyö Dorje comenzaba algo, sin importar si era una acción menor o mayor, siempre se encomendaba de todo corazón y por completo a los gurús y a las Tres Joyas. Nunca hizo algo contradictorio a las enseñanzas, ni culpaba a los demás. Si ocurría algún daño o sufrimiento, no culpaba a nadie, simplemente decía que era resultado de acciones pasadas. Cuando ocurría algo placentero o auspicioso, decía que era gracias a la bondad de las fuentes de refugio: el gurú y las tres joyas, y lo decía con certeza. Desarrolló la confianza y el conocimiento de que era el resultado kármico de las cosas. Así, Su Santidad nos recomendó que más allá de orar fervientemente a las tres joyas, no deberíamos depositar nuestra confianza en otras fuentes.

 Relató algunas anécdotas sobre Mikyö Dorje que nos permiten comprender el nivel de conexión, confianza y compromiso que tenía en el Refugio y la comprensión profunda del karma: una vez, Mikyö Dorje tenía una enfermedad y dijo ‘¿Qué mala acción hice para que una enfermedad como esta me pase? Al escucharlo, un Lama que estaba cerca a él le dijo: ‘Su Santidad es un Buddha. Usted es un nirmanakaya, por favor no diga eso. Si habla así, algo va a ocurrir, así que por favor no se queje de esa manera.  A lo que Mikyö Dorje respondió: ‘No hay otra verdad más que la causa y el efecto kármico. Si no hubiera acumulado malas acciones en el pasado, ¿cómo podría ocurrir una enfermedad como esta?’ 

Cuando ocurría cualquier desgracia o evento auspicioso referente a esta vida, él decía: esto eso es bueno, deja que pase lo que pase y actúa con cuidado; y estaba muy tranquilo. Y cuando iban con Mikyö Dorje y tenían preocupaciones, él les decía: no hay problema, está bien, deja que pase lo que pase, y de inmediato la gente se sentía a gusto y tranquila, de pronto la tensión se disipaba.

 

La confianza de Mikyö Dorje en el dharma

Las personas que rodeaban a Mikyö Dorje daban testimonio respecto a sus logros, y cómo ellos se manifestaban en las actividades cotidianas. Un año hubo muchos terremotos en diferentes áreas de Tibet, en la región donde estaba el campamento, y todos pensaron que fue gracias a la bendición de Mikyö Dorje, porque él residía allí, que no ocurrió ningún daño. Igualmente, durante un incendio forestal en Kompo, éste llegó al borde del campamento, y el fuego se apagó por sí solo.

La historia de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas del décimo día, Arya Kshema

27 de febrero del 2021

 

Su Santidad comienza brindando una cálida bienvenida y recordando la importancia de mantener la cautela con la pandemia. 

Continúa narrando los viajes de Deshin Shekpa a China.

Cuando el Emperador Ming Yongle invitó a Deshin Shekpa a China, se dice en los textos que vino de Utzan (o Tíbet central), pues después de la Dinastía Ming así le llamaban al Tíbet. Como durante su visita realizó una ceremonia en nombre de los padres fallecidos del Emperador, éste tuvo que hacer grandes obras de servicio, pues en la cultura china es una forma muy importante de beneficiar a los padres. 

El Emperador Yongle discutió con Deshin Shekpa las estrategias políticas que debían tomar para Tibet y esperaba que él asumiera la responsabilidad y el poder político. Sin embargo, Deshin Shekpa no tenía ningún interés, incluso expresó al Emperador que, si pensaba actuar como los ejércitos mongoles, ocasionaría grandes disturbios en Tíbet. Así mismo, le explicó que la presencia de muchos linajes de Dharma era muy beneficiosa, pues ayudaba a cumplir los deseos de las personas; le pidió que les diera a los líderes religiosos y seculares rangos y títulos que mostraran reconocimiento. Y el Emperador lo hizo. 

Las sugerencia de Deshin Shekpa tuvieron efecto. Se liberaron varios prisioneros importantes de las cárceles. Este ejemplo de liberación es similar a una predicción del previo Karmapa Rigpe Dorje: si un bhikku puro fallecía en esa montaña y su cuerpo fuera cremado allí no habra conflictos o guerra entre el Tíbet y China, y así fue como falleció Deshin Shekpa y gracias a esa conexión el siguiente Karmapa pudo ir a India y prevenir guerras entre China y Tíbet. La predicción también decía que la encarnación posterior de Rigpe Dorje podría proteger a muchos seres de peligro y establecerlos en la felicidad. Él sabía esto y por ello iba a tomar un renacimiento de manera intencional. 

Cuando Deshin Shekpa regresó al Tíbet muchas personas fueron a darle la bienvenida. El Rey de Dharma, el maestro Tsonkapa le mandó una carta que decía “Para que el Buddhadharma florezca, la persona que debe tomar responsabilidades, no hay nadie como el Karmapa Deshin Shekpa lo ha hecho, así que continúa haciéndolo”, y le mandó una estatua del Buddha Shakiamuni sentado en la posición del Maestro Maitreya.

Se escribieron cartas que decían que Deshin Shekpa era como el Buddha que había regresado a este mundo. Durante su estancia en China, no sólo dio enseñanzas a funcionarios, sino que recibió a muchas personas que viajaban de diferentes lugares, por ello siempre lo acompañaban cuatro o cinco traductores a distintas lenguas.  

En la Biblioteca Nacional china hay un texto que se llama Los Nombres e imágenes y Mantras de nombres de los Buddhas y Bodhisattvas. Está escrito principalmente en chino y contiene algunos textos en otros alfabetos como el newari, tibetano, mongol. Fue impreso en 1431. En el texto en tibetano, se nombra al Karmapa como el Rey Precioso del Dharma. Es una fuente importante para conocer cómo el budismo tibetano se difundió en las tierras chinas. 

Hay un texto similar que viene de la Dinastía Ming que narra cómo cuando Deshin Shekpa realizó ceremonias en el templo, se dieron signos de buenos auspicios. Una de las personas que acudió a ver al Emperador en los servicios para sus padres fallecidos fue un doctor de nombre Juhuan y escribió una canción que se llamó Los signos de buenos auspicios en el espacio. El Emperador también compuso melodías de Dharma que tras recitarlas en el palacio se grababan en un libro y se distribuían ampliamente. Llegó a edificar muchos monasterios dentro y fuera de la ciudad, difundiendo también las melodías de Dharma.

Deshin Shekpa se fue a la montaña de Wutai Shang y permaneció allá, donde probablemente fue el primer templo budista, por lo que es considerada uno de los cuatro lugares más sagrados. Estuvo dos años completos en China y su influencia fue muy poderosa; sus estudiantes permanecieron ahí y continuaron su obra. 

Palden Tashi, traductor del chino al tibetano de la Dinastía Ming estuvo con Deshin Shakpa en Naiyin y regresó a Tíbet. Recibió muchas instrucciones sobre los seis Dharmas e introdujo a muchas personas y ministros al Dharma. Tuvo una vida larga y el emperador le otorgó el título y rango de shishen buddha. 

Uno de los estudiantes más famosos en China fue el Eunuco Shukon, en quien el Emperador tenía mucha confianza. Fue una de las primeras personas que cruzó el océano al occidente y exploró muchos lugares, haciéndose muy famoso, y tenía gran fe en el budismo. A donde iba, podía llegar sin impedimentos y siempre pensó que era gracias a los buddhas, y regresaba a China llevando grandes riquezas. Se esforzaba por imprimir textos budistas, entre ellos “Las palabras de los Buddhas”, que cuando se lo llevó al Emperador justamente se encontraba ahí Deshin Shekpa, por lo que ese encuentro generó la conexión entre ellos.  

Deshin Shekpa tuvo una gran influencia en la difusión del budismo tibetano entre las personas del pueblo chino y cuando regresó a Tíbet llevó muchos artículos de la China, tales como el sello de jade, vasos de karma y muchos objetos que hoy en día se venden en grandes cantidades de dinero por los negociantes de antigüedades.

Mikjö Dorje fue invitado a China por el Emperador Zhengde Zhu Houzhao (1491-1521). El previo Karmapa había dicho que, en su vida próxima, serían necesarios dos Karmapas para generar mayor beneficio con las enseñanzas. Se dijo que este Emperador era una emanación del Karmapa. El día que nació Mikjö Dorje, el Emperador hizo su ascenso al trono, y se autonombró La Gloriosa Joya. Se ponía las prendas de un lama tibetano, y se puso la corona negra diciendo “Yo soy el Karmapa”.

Cuando el Emperador supo de la existencia de Mikjö Dorje, dijo “En occidente hay un Nirmanakaya de Amitabha y ha venido por mi bien, hay qué invitarlo a la China”. Así, envió a un gran ministro acompañado de eunucos, generales y miles de soldados, llevando ofrendas inmensas. Se dice que fueron más de 70 mil personas a entregar la invitación y que se utilizaron todos los tesoros del Emperador.

El ministro que llevó la invitación a Mikjö Dorje tenía poca fe en él, y como la encomienda que le habían asignado era tan importante, pensó que, si el Karmapa no aceptaba la invitación, tendría que secuestrarlo y llevarlo a la fuerza. Por tanto, su intención no era pura. 

El contingente montó su campamento. Sólo algunos fueron con el Karmapa. Sin embargo, Mikjö Dorje no aceptó la invitación, aunque fuera el propio ministro a entregársela, ofreciéndole una khata y otros artículos, y aunque al día siguiente recibiera grandes ofrendas de la reina, príncipes y demás ministros. Pero Mikjö Dorje vio señales de que los augurios no eran buenos y tuvo una visión de Avalokiteshvara diciendo que el Emperador moriría pronto. Por tanto, no aceptó ir a China, reconociendo además que era apenas un adolescente de 14 años, sin las cualidades para ser el maestro de un Emperador.

Pero el Ministro no aceptaba esta negativa. Habló con el Secretario General del Karmapa, ofreciéndole un cargo importante si era capaz de llevarlo a China. Sin embargo, Mikjö Dorje no tenía intención de ir. El ministro no entregaría las ofrendas hasta que el Karmapa aceptara.

Tal situación se tornó muy compleja, tanto, que los grandes Lamas que se encontraban en el campamento del Karmapa se reunieron a discutir el tema. Creyeron que debían decir al ministro que el Karmapa sí iría, algún día, en el futuro, y que por respeto aceptaría las ofrendas, para evitar disturbios, pues la gente de Tíbet ya esperaba recibirlas. Incluso le ofrecerían una carta al ministro para que el Emperador no lo castigara al volver a China. Pero el Karmapa no aceptó, insistió en que los presagios no eran buenos para ir, pero prometía ir más tarde para que no fueran castigados. 

El Ministro no aceptó esta respuesta, fingió estar enojado y se fue con su gente a un lugar cercano llevándose también las ofrendas, y amenazando, además, con destruir las nueve regiones del Tíbet. Su plan era reunirse con el Secretario General, con quien había creado cierta confianza y mantenía su ofrecimiento de un buen cargo a cambio de ayudarlo a secuestrar al Karmapa. Los lamas escucharon esto y fueron por el Karmapa para llevarlo a un lugar seguro en el Tíbet Central.

El ministro y sus acompañantes sufrieron varios ataques de asaltantes, quienes mataron a muchos soldados, de manera que finalmente no quedó nada de las ofrendas y el resto de soldados huyó. El ministro logró escapar, pero quería evitar que el Emperador se enterara para no ser ejecutado. Finalmente pudo regresar a China, y el Emperador había fallecido, pero el nuevo Emperador supo lo que pasó y estuvo a punto de ejecutarlo, sin embargo, solo lo degradaron y se convirtió en un jardinero. Por su parte, el Secretario General también perdió todos sus bienes y cuando regresó al campamento del Kompo dio todo lo que tenía porque sabía que no había actuado correctamente.

Se supo que en China ocurrieron después muchos desastres y se pensó que se debía a que no pudieron hacer las ofrendas al Karmapa, por lo que no estaba complacido, incluso otros lo culparon y criticaron por no haber llegado a China. Pero él no tenía apego a las posesiones o a un buen nombre y hacía lo consideraba correcto, no sólo porque alguien diera ofrendas, accedería a hacer algo que no consideraba oportuno. Finalmente, el no haber ido a China fue algo positivo, pues de cualquier manera el Emperador ya había fallecido, pero eso se reconoció más tarde. Suele pasar que cuando miramos la vida de grandes maestros no entendemos sus acciones sino hasta mucho después, quizá 100 o 200 años más tarde, pues estamos velados por la ignorancia.

La vida de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas del séptimo día, Arya Kshema

24 de febrero del 2021

 

En este séptimo día de enseñanzas, Su Santidad el Karmapa continuó hablando sobre la manera de seguir a los gurús o maestros espirituales. Comenzó con el tercer verso de La alabanza: Buscó exhaustivamente  de Mikyö Dorje:

 

Al darse cuenta que todo objetivo, del presente y de lo eterno,

germina del maestro espiritual, el sostenedor de todo, 

un anhelo irrevocable floreció en él plenamente;

Su fe se volvió trascendente. A él le suplico. (3)

En el índice temático del comentario de Shamar Konchok, este verso está bajo el tema: Cómo él siguió al gurú. Explicó que el punto principal es el amigo espiritual es la base del camino, y seguir a un maestro auténtico es la fuerza vital para todo practicante de Dharma. 

Mikyö Dorje tuvo cuatro maestros principales, aunque Gyaltsap Tashi Namgyal fue su primer maestro, probablemente no esté incluido entre éstos. Fue quien lo reconoció como el Karmapa, lo entronó, y le confirió los votos de ayuno del mahayana y los votos de ordenación. Fue el primer lama al que Mikyo Dorje siguió, y consideró que fue extremadamente bondadoso con él. 

Gyaltsab Tashi Namgyal, nació en el año de 1487, y falleció en el año de 1515. Sólo vivió hasta la edad de 29 años. Su Santidad mostró una antigua thangka del antiguo labrang de Gyaltsab Rinpoche, probablemente pintada en el tiempo del 6to Gyaltsab. 

Considerado como primer lama de Mikyö Dorje, Sangye Ñenpa Rinpoché, nació en 1457, aunque estas fechas no son concluyentes, y murió alrededor de 1525. Vivió alrededor de 60 años. 

El segundo gurú de Mikyö Dorje fue Dulmo Tashi Öser, no son claras las fechas de su nacimiento y fallecimiento, pero Su Santidad mostró una imagen de una estatua donde se puede apreciar su rostro con claridad. 

Su tercer gurú fue Khenchen Chödrup Senge, nacido en 1451, y fallecido en 1530. Vivió 81 años. Este último fue el maestro de quien Mikyö Dorje recibió la ordenación completa de Bhikshu. 

El cuarto Guru de Mikyö Dorje fue Karma Trinleypa (1456-1531).

 

Dulmo Tashi Öser

A continuación, Su Santidad hizo una introducción a la vida de Dulmo Tashi Öser.
Nació en la región de Dritö. Fue discípulo directo del 7mo Karmapa Chödrak Gyatso. Era muy respetado en las regiones de Ü, Tsang y Kham, pues era considerado alguien que mantenía sus votos de forma muy pura. 

Sus primeros estudios los realizó en el monasterio de Ganden, uno de los tres grandes monasterios Gelug. A los ocho años, estudió lógica básica en el monasterio, en donde también estudió los sutras y los tantras. Siendo muy joven, conoció al 7mo Karmapa, Chödrak Gyatso, quien le dio el nombre de Tashi Öser, así como la transmisión del mantra de Mani. Recibió la ordenación completa en la tradición Khenchen Shakya Shri. También recibió iniciaciones de la tradición Sakya, así como las de Chakrasamvara y las del Gran Ciclo de Vajrapani.

Cuando, ya siendo adulto, Tashi Öser volvió a encontrarse con el Karmapa Chödrak Gyatso recibió sus bendiciones, sintió una fe incontrolable y permaneció a su lado. De él recibió instrucciones de Mahamudra, los Seis Yogas –y muchas otras–, así como enseñanzas sobre sutras y tantras, además del propio comentario del séptimo Karmapa sobre el Prajnaparamita.  

Tashi Öser acudió a colegios monásticos del Tíbet central y, usando la tradición filosófica del 7mo Karmapa como base de sus argumentos, sostuvo numerosos debates y discusiones públicas, y se volvió bastante conocido por esto. De Situ Tashi Paljor recibió los Cinco Juegos de Cinco Deidades de Dusum Khyenpa, así como los ciclos de Bernakchen. Practicó haciendo retiros en las montañas, desarrolló grandes cualidades y realizaciones.

Su Santidad enfatizó que es muy importante para un practicante del linaje conocer los Cinco Juegos de Cinco Deidades; Vajra Varahi, Chakrasamvara, Hevajra, Hayagriva, y Tara.

Años después, Dulmo Tashi Öser estuvo muy activo en las regiones de Surmang, Denma, Drichu Lhogyü y Kyapdü. Particularmente, le enseñó a Mikyö Dorje el profundo Dharma que el séptimo Karmapa le había enseñado a él mismo, “como si lo estuviera vertiendo de una vasija a otra”. Construyó un nuevo monasterio en Bengar, en Rongpo y muchos grandes seres del este del Tíbet lo consideraban como un gurú. Mikyö Dorje dijo que Tashi Öser lo trató con el mismo respeto con que lo trató Sangye Ñenpa.

Cuando, a los ocho años, Mikyö Dorje conoció a Tashi Öser, sintió gran devoción y pensó que sería maravilloso estudiar con él. Más tarde, cuando tenía quince años y se volvió a encontrar con él, ninguno de sus asistentes sugirió que lo tomara como su maestro, pero el Karmapa Mikyö Dorje vio que Tashi Öser era un gurú auténtico, y lo invitó al campamento. Con él estudió muchos textos y recibió, particularmente, la explicación de muchos tantras, tales como Guhyasamaja, Chakrasambhara, etc.

En resumen, Mikyö Dorje aprendió de Dulmo Tashi Öser cómo practicar el escuchar, contemplar, y meditar; cómo explicar, debatir, y escribir el Dharma, así como su entendimiento general y específico, la visión correcta de los tres vehículos y los niveles de los senderos de los tres tipos de individuos.

Cuando alguien expresaba alguna emoción perturbadora, como la ira, Tashi Öser sentía una compasión natural insuperable. Viendo esto y habiendo desarrollado gran fe en él, Mikyö Dorje pensaba: “Así debe ser el noble Avalokiteshvara”.  Por su parte, Tashi Öser tenía a Mikyö Dorje en muy alta estima, y estaba encantado con sus intenciones tan puras, con el poder de su diligencia, y con su inteligencia. Tanto que profetizó que en el futuro, el Karmapa Mikyö Dorje sería un maestro omnisciente en esta tierra de las nieves. 

Aunque Mikyö Dorje estudió menos de tres años con Tashi Öser, pero sus bendiciones, o influencia positiva duraría toda su vida. Mikyo Dorje no comía en grandes cantidades, y para prevenir la somnolencia, y dormía muy poco para estar siempre dispuesto al estudio. Siempre se sentía entusiasmado por discutir sobre filosofía y los textos, gracias a las bendiciones de Tashi Oser. Se dice que sus estudiantes podían sentir la calidez de las bendiciones de su maestro, aunque no estuviera presente a través de Mikyo Dorje. Gracias a él desarrolló gran interés en los sutras, tantras y campos de conocimiento, mismos que estudió intensamente por doce años. Considerándolo un maestro tan bondadoso, escribió que aún triturando y reduciendo su cuerpo a harina, y dibujando un mandala con este polvo, no sería capaz de ofrecer suficiente a cambio de su bondad.

 

Khenchen Chödrup Senge

Chödrup Senge se considera uno de los cuatro principales maestros de Mikyö Dorje,  puesto que de él recibió la ordenación completa. Chödrup Senge no pertenecía al linaje Kagyu estrictamente, Su Santidad aclaró que los lamas del pasado recibían enseñanzas de todos los linajes y no solo de uno, como más tarde se haría común, y por lo tanto no podemos decir que Chodrup Senge era únicamente del linaje Kagyu. 

Khenchen Chödrup Senge nació en Yeru Silma. A los cinco años, escribía y recitaba textos; a los ocho conocía ya muchos tantra; a los catorce tomó los votos de novicio, y a los dieciocho recibió la ordenación completa. Atesoraba sus preceptos como a sus propios ojos. A los veintiún años fue a estudiar al monasterio de Palden Sangpur, la primera shedra o universidad monástica en Tíbet, equiparable con Nalanda en India.

Ese periodo de estudio fue extremadamente benéfico para su mente. A los veinticinco años estudió, con gran diligencia, el Prajnaparamita, los Cinco Dharmas de Maitreya, e importantes textos de filosofía del camino medio. A pesar de ser un gran estudiante, no le gustaba ir a las giras a otros monasterios para debatir, puesto que había la tendencia de hacerlo solamente para obtener renombre.

Cuando tenía treinta años, fue invitado al monasterio de Tsokpa Deshi Kaney Dong, en donde dio un discurso sobre los sutras y los tantras ante cien mil monjes. Este era un periodo de guerra en Tíbet, y sintiendo desánimo por esta situación pensó que lo mejor era enfocarse en la meditación.  Recibió las seis aplicaciones de Sonam Senge, y las bases escriturales y de lógica sobre la visión Shentong, después escribiría un importante tratado sobre El Ornamento de la Realización Clara desde la perspectiva Shentong, y expresó que antes de comprenderla, leer las escrituras era como leerlas de noche con los ojos cerrados, y una vez teniendo esta perspectiva, como verlas a la luz del día con los ojos abiertos. 

Aunque él tenía el deseo de retirarse a un lugar solitario, tuvo que cumplir una promesa: encargarse del monasterio Tsogde Gendun Gende, y así lo hizo. El resto de su vida fue el primero el maestro disciplinario y después, el líder espiritual y político de ese monasterio, convirtiéndose en abad a los cincuenta y cuatro años.

A invitación del Karmapa Mikyö Dorje, Chodrup Senge acudió al campamento para otorgarle la ordenación completa. Aunque le pidieron que se quedara más tiempo, el clima –demasiado cálido– no le sentó bien y partió hacia el Tíbet central. Después, viajó a Lhasa, vía Yargyap y, a los ochenta y un años de edad, murió. Antes de morir, sus estudiantes le preguntaron a quién deberían de tomar como refugio y protector. Él, repitiendo tres veces, les dijo: “no se involucren en rencores, ni aferramientos mentales. Ustedes nunca estarán separados de mí”. 

Regresando al tema de las razones por las que Mikyö Dorje decidió invitar a Chödrup Senge al campamento, para que le diera la ordenación completa, sabemos que una de las razones principales fue la buena conexión interdependiente que hubo entre éste y el séptimo Karmapa, durante su visita al monasterio de Gendun Gang, con el que, tradicionalmente, los karmapas tienen una fuerte conexión. Habiendo decidido tomar los votos de Chödrup Senge, Mikyö Dorje le escribió una carta, pidiéndole ir a Kongpo –el lugar en donde estaba el campamento–, viaje que le llevaría varios meses completar.

A pesar de tener setenta y nueve años de edad, Chödrup Senge aceptó la invitación y, en el vigésimo tercer día del décimo primer mes del calendario lunar, Chödrup Senge confirió la ordenación completa al octavo Karmapa, Mikyö Dorje. Ese día cayó una lluvia de flores del centro de un brillante arcoíris que apareció en el cielo y, por sueños auspiciosos que tuvo previos a la ordenación, Chödrup Senge aseguró que Mikyö Dorje tendría una larga vida y una actividad vasta. 

 

Karma Trinleypa

El cuarto Guru de Mikyö Dorje fue Chokle Nampar Gyalway Lha, también conocido como Karma Trinleypa. Nacido en Drukda, Dagpo, en 1456. Nació en la familia del Señor de Kurapa, de padre Sonam Tashi y madre, Rinchen Drolma. De joven estudió medicina en uno de los dos principales linajes del estudio de la medicina en Tíbet. Y también las instrucciones Nyingma del Chöd. A los diecisiete años tomó sus votos de novicio, y a los treinta y siete la ordenación completa. Tomó los votos de Bodhisattva de Sangye Pel, el primer Rabjampa, a los veinte años, y recibió el Mahamudra de Cinco Partes, y muchas otras enseñanzas de grandes maestros y meditadores.

Conoció al séptimo Karmapa en el séptimo día del quinto mes lunar del año de la oveja, y desde ese momento no volvió a pensar en él de otra forma que como un Buddha verdadero. El 7mo Karmapa también escribió en una carta que sintió una muy fuerte conexión, que provenía de la aspiración de muchas vidas previas, como maestro y estudiante. 

Recibió las instrucciones de sabiduría y atención consciente, y Chodrak Gyatso le dijo que si prometía sostener su linaje, él se lo ofrecía. Así que él hizo el compromiso, y sólo entonces el Karmapa le dio instrucciones directas sobre los Seis Yogas de Naropa, durante seis meses. En ese tiempo él residía en una pequeña tienda cerca del campamento.

 A partir de entonces, pasaba meses recibiendo enseñanzas y transmisiones del Karmapa Chödrak Gyatso y después, haciendo las prácticas correspondientes en retiro. Desarrolló todos los signos que se explican en los textos.

El séptimo Karmapa Chödrak Gyatso lo designó como abad del monasterio de Chokor Lungpo, con una Sangha de 500 monjes, fue allí donde recibió el título de Karma Trinleypa. Durante su periodo como abad, construyó una estupa de reliquias que tenía un piso de alto. Dividió a los monjes en cuatro grupos y los instruyó en las enseñanzas del linaje de Kamtsang, las enseñanzas florecieron ampliamente.

Después, cuando él ofreció de nuevo el monasterio al 7mo Karmapa, Tashi Namgyal fue quien lo sucediera como abad. 

Fundó muchos monasterios y principalmente shedras en donde se practicaba, principalmente, el vinaya. En 1527, conoció a Mikyö Dorje, a quien dio muchas enseñanzas sobre los sutras y los tantras, y los votos de ordenación completa junto con Khenchen Chodrup Senge, convolviéndose en un lama sumamente importante para el Karmapa.

Sus trabajos reunidos son alrededor de diez volúmenes que aún pueden ser consultados.

Fue sostenedor de los linajes Shakya y Kagyu, y maestro de ambas tradiciones.

La historia de liberación de Mikyö Dorje, enseñanzas del octavo día, Arya Kshema

25 de febrero del 2021

En el octavo día de enseñanzas, el Karmapa comenzó mostrando una lámina con las fechas de nacimiento y muerte de los cuatro maestros principales de Mikyö Dorje. 

 

Karma Trinleypa

El Karmapa continuó con el relato de la forma en que Mikyö Dorje siguió a Karma Trinleypa como su Guru. 

A partir de que Mikyö Dorje tomó la ordenación completa, Karma Trinleypa comenzó a darle numerosas enseñanzas. Las sesiones de estudio continuaban de la mañana hasta la noche y aún durante la pausa del almuerzo. Karma Trinleypa transmitió a Mikyö Dorje todo el Dharma profundo que, a él, a su vez, le había sido transmitido por el séptimo Karmapa: enseñanzas sobre el Prajnaparamita, Abidharma, sutras, tantras y distintos textos filosóficos y de lógica budista, así como sobre el Vinaya.

Mikyö Dorje quería más de las tres sesiones de estudio que tenían diariamente, pero Karma Trinleypa no estaba de acuerdo en aumentarlas, pues pensaba que el joven Karmapa no podría retener lo que le enseñara. Pronto comprendió, sin embargo, que Mikyö Dorje entendía todo con tan solo escucharlo y que podrían avanzar muy rápido. Este periodo de estudios intensos, que duró tres años, concluyó en 1529. 

Deberíamos de tomar como ejemplo la forma en que ellos se comportaron y estudiaron.

Mikyö Dorje tenía intenciones de estudiar muchos temas – le interesaba, particularmente, el tantra de Kalachakra– con maestros auténticos de las diversas tradiciones, pero, al parecer, no llegó a encontrarlos. Algunos no le parecieron suficientemente calificados y otros no acudieron a su invitación.

 Similitudes 

Haciendo un paralelismo con su propia situación, el Karmapa contó que, cuando él era muy joven solicitó al gobierno chino que invitaran a los maestros de corazón del XVI Karmapa, Gyaltsab Rinpoche y Tai Situ Rinpoche, para que pudiera estudiar con ellos, pero esto no ocurrió. Cuando él llegó a la India, pudo estudiar algunos textos con ellos, así como con Trangu Ripoche, Bokar Vajradhara y otros grandes maestros. Consideró incluso, ingresar a alguno de los grandes colegios monásticos Gelugpas, como Sera o Drepung, para estudiar los grandes tratados, pero le preocupó lo que pudieran pensar los seguidores del linaje Kagyu.  

Mikyö Dorje también tenía mucho deseo de estudiar los tratados filosóficos de manera formal, pero no logró hacerlo. Sin embargo, le regalaron muchos textos, que él estudiaba ávidamente y memorizaba y, cuando tenía oportunidad, preguntaba sus dudas a quienes tuvieran algún conocimiento sobre ellos. 

En resumen, Mikyö Dorje tenía gran amor y sentía gran reverencia por las enseñanzas, y gran aprecio por los maestros, a los que trataba con gran respeto, y es por eso que fue capaz de enfrentar grandes obstáculos, para lograr estudiar las enseñanzas del Dharma. Cuando estudiaba, escuchaba, contemplaba y meditaba, y eso es lo que nosotros debemos hacer también. Debemos de seguir el ejemplo de Mikyö Dorje.  

En la segunda parte de la enseñanza, el Karmapa habló sobre el cuarto verso del texto de Las acciones virtuosas: 

Cuando supe que las distracciones mundanas no son más 

que el método para desperdiciar nuestra vida,

desde lo más profundo del corazón,

abandoné toda distracción ordinaria,

obtuve presencia mental clara y gané convicción en el refugio.

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas.

Para explicar el significado de este verso, el Karmapa citó un pasaje del texto llamado “Las historias de liberación de Mikyö Dorje”, en donde se explica que uno debe seguir al Guru, sin estar separado de él, hasta alcanzar la budeidad. Explicó que para seguir a ese maestro espiritual y al Dharma, necesitamos estar libres de obstáculos y tener las condiciones adecuadas para hacerlo: mérito y un precioso renacimiento humano. 

Los principales obstáculos que enfrentamos son los kleshas, emociones perturbadoras como el odio y la avaricia, que nos llevan al apego y la aversión. Estas nos llevan a distracciones mundanas, que no tienen significado y de las que debemos separarnos. Si logramos que estas emociones se apacigüen, tendremos una mente más clara y flexible y podremos seguir un camino virtuoso. 

Mikyö Dorje mismo, durante su vida, nunca fue engañado por las cosas externas. A pesar de que, en su tiempo, la escuela Kagyu era muy poderosa, a él no le interesaba hacer nada para engrandecer su poder e influencia.

Finalmente, el Karmapa contó la historia de cuando Mu Ding, el XII rey del reino de Yan – un pequeño reino que estaba entre China y Tíbet– invitó a Mikyö Dorje a visitarlo en su palacio. Aunque no logró convencer a Mikyö Dorje de que se quedara en Yan, desarrolló una fe muy grande en el Dharma y en las enseñanzas Kagyu, en particular. Con el paso del tiempo, los reyes de Yan serían importantes protectores de los Karmapas. 

La historia de liberación de Mikyö Dorje, enseñanzas del sexto día, Arya Kshema

21 de febrero del 2021

Quienes solicitaron estas enseñanzas fueron principalmente los monasterios de monjas. También lo hicieron las Shedras o colegios monásticos Kagyu, que están participando. Gracias a las herramientas tecnológicas actuales, muchas personas han tenido la oportunidad de escuchar las enseñanzas, a diferencia de la antigüedad. Es una gran oportunidad de conocer la historia de vida y liberación de grandes seres.

Para todos los estudiantes que estudian la filosofía Kagyu es muy importante conocer y saber quién fue Mikyo Dorje. Al estudiar y entender su biografía generamos confianza y fe en él. Por ello, esta enseñanza es diferente y más importante que otras que hemos tenido.

S.S. El Karmapa proporcionó una breve introducción al lugar de nacimiento de Mikyo Dorje.

Mostró una imagen de Mikyo Dorje proveniente de una thangka que está en el museo Rubin, en EE.UU. En el lado derecho hay una persona que lo asiste con un texto y un sombrero amarillo en la mano. Esto confirma que el sombrero amarillo que usan los Gelupas, fue usado por los Karmapas previos, entre ellos Mikyo Dorje. Se dice que el sombrero representa el Vinaya. Esto muestra que hay una antigua tradición de los kagyupas utilizando el sombrero amarillo.

Algunos datos acerca de Mikyo Dorje

Lugar de nacimiento en la actualidad: Changdu

Padre: Ser Jadralwa Jampa o Ajam (probablemente este último lo crió)

Madre: Dongsa Lama Drön

Fecha de nacimiento: 4º día del 11º mes lunar, en el año de La Liebre de Fuego (1507)

Nombre monástico: Chökyap Pal Sangpo. Este nombre le fue otorgado por Gyaltsap Tashi Namgyal.

En el lugar donde nació aún se puede ver una estupa, un árbol que se dice, plantaron en el año de nacimiento de Mikyo Dorje, así como una corteza de árbol utilizada para envolver el cuerpo de su madre cuando ella falleció. Se ven ruinas de rocas grabadas y ruinas de la casa de su madre. También se ve una huella del pie de Mikyo Dorje, así como otras huellas de cuando era un niño. 

Acerca del segundo verso de La alabanza: Buscó exhaustivamente

De acuerdo al comentario del Quinto Shamar Könchok Yenlak, el significado de este verso relata cómo se introdujo en las enseñanzas y, a su vez, cómo trajo a otros hacia ellas. Hay otro significado, un poco diferente, que se refiere a cómo él abandonó los impedimentos de las enseñanzas y también logró que otros lo hicieran. 

El verso dice:

Al observar que, para aquellos que practican el dharma falso

de los desobedientes y de los naturalmente corrompidos,

el dharma verdadero permanece sólo en el exterior, como una cáscara,

enseñó de manera excelente el noble significado.  A él le suplico. (2)

Este verso explica que cuando practicamos el Dharma debemos reconocer lo que es y lo que no es Dharma. Para esto, debemos reconocer y tener claro qué Dharmas de las escrituras de los sutras y los tantras debemos descartar, y cuáles debemos seguir. Es importante entender su significado y ponerlo en práctica, para considerarnos practicantes del Dharma. Nuestra aspiración y determinación serán las que delimiten el camino que seguiremos para liberarnos de la prisión del samsara. Debemos entender cuáles son los puntos cruciales de lo que debemos practicar y abandonar. Lo externo (superficial) debe ser descartado, abandonado. Mikyo Dorje enseñó a otros el camino que no se equivoca. Su verdadero significado. 

Cuando leemos estos versos, no debemos pensar que se trata de meras alabanzas o súplicas de Mikyo Dorje a sí mismo. Je Tsongkhapa, en su Compendio de las Etapas del Camino, dice: Yo, un yogi, practico de esta manera. Tú, que quieres la liberación, haz lo mismo. Debemos, entonces, pensar en nuestras propias acciones y practicar como lo hicieron los grandes gurús. El significado de este verso, es similar al segundo verso de Las acciones virtuosas, del que Su Santidad habló anteriormente. 

El tercer verso de Las acciones virtuosas en el comentario de Sangye Paldrub, La lámpara brillante, se refiere a la condición favorable: siguiendo a los grandes amigos espirituales. El tercer verso dice:

Al ver que los sabios del Mahayana no se equivocan,

fui cautivado por todas sus cualidades sublimes.

Por seguir el ejemplo de todas las sagradas vidas y liberaciones, 

los grandes maestros me bendijeron con regocijo. 

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas (3)

En este verso, Mikyo Dorje habla de cómo siguió a gurús auténticos, y cómo los complació siendo armonioso con el Dharma verdadero. 

En otro de sus textos Las acciones del pasado, Mikyo Dorje elabora acerca de sus amigos espirituales, y cómo hizo una conexión de acumulación y purificación con ellos:

Conocí al gran ser, el Nyewo Goshri Tulku Tashi Namgyal, una emanación del discípulo de Milarepa, Shiwa Ö y del bodhisattva Paljor Döndrup. Me dio los votos de ayuno del mahayana y los empoderamientos, bendiciones, las instrucciones esenciales incluyendo Bhagavan Gyalwa Gyatso, Vajravarahi, Mahakala Bernakchen. Lo tuve en alta estima con un respeto inquebrantable y lo hice objeto de provisión de mérito y confesión de acciones negativas.

El primer gurú de Mikyo Dorje: Gyaltsap Rinpoché

El primer gurú de Mikyo Dorje en esta vida fue el Segundo Gyaltsap Tashi Namgyal. 

S.S. hizo un breve recuento de la vida de Gyaltsap Rinpoché, quien murió muy joven, a los 29 años.

Después relató el encuentro entre Mikyo Dorje y Gyaltsap Rinpoché, y su conexión dhármica. Gyaltsab Rinpoché, le otorgó los votos de ayuno del Mahayana, le dio el nombre de Chökyap Drakpa Pal Sangpo, así como los empoderamientos de Hayagriva y Vajravarahi.

En síntesis, Gyaltsap Rinpoché fue extremadamente generoso con Mikyo Dorje y este trató muy respetuosamente a la reencarnación de Gyaltsab Rinpoché. Consideraba como sus verdaderos lamas, y no como sus estudiantes, a Shamar Könchok Yenlak (el nirmanakaya del cuarto portador de la corona Shamar) y a Drakpa Paljor (la reencarnación de Gyaltsab Rinpoché).

El segundo gurú de Mikyo Dorje: Sangye Nyenpa

De todos los gurús que siguió Mikyo Dorje durante su vida, Sanye Nyenpa fue el más importante, y por quien tuvo una gran fe (el primer Sangye Nyenpa se llamó Denma Druptop).

S.S. cuenta acerca del encuentro de Sangye Nyenpa Rinpoché con el 7º Karmapa, Chödrak Gyatso, y de la gran cercanía que ambos sintieron desde que se conocieron. Pasó 7 años con él, desde la edad de 19 años. Comenta algunos de los estudios que Sangye Nyenpa realizó, así como el sobrenombre con el que fue conocido en el periodo en que sólo comía restos de comida y su cuerpo se había vuelto azulado: Nyenpa Ngokyok. A los 23 años decidió irse a lugares aislados, le pidió permiso al 7º Karmapa, y comenzó en Kham, y luego fue al Tíbet central. En total, pasó alrededor de 8 años en retiro, en diferentes lugares de Tibet. Durante ese tiempo no cocinó ninguna comida; se mantuvo vivo haciendo la práctica de extraer la esencia. A los 40 años, después de haber estado en los lugares más importantes del Tibet, quiso ir a Uddiyana, en el oeste (lo que ahora es Pakistán), lugar de nacimiento de Padmasambhava. Por diferentes circunstancias no pudo concretar ese viaje, y al tener un visión sobre su madre, sintió el deseo de reencontrarse con ella. Le preguntó al Karmapa, y él muy complacido le dijo que fuera, así volvió a su tierra natal. Allí descubrió que su madre había muerto, y tuvo una visión de una Dakini que vivía en un estado precario y necesitaba ir a los cielos, así que le dio el empoderamiento de Chakrasamvara. Posteriormente, a los 43 años, por instrucciones del 7º Karmapa construyó el monasterio de la Montaña de Urgyen, con la motivación de beneficiar a los seres. 

Movidos por la envidia, otros monasterios de la región entraron en disputa con el de Sangye Nyenpa. Por ese entonces hubo un terremoto. Falleció mucha gente y fueron destruidos todos los monasterios, incluyendo el suyo. Los habitantes del lugar comenzaron a referirse a él como un mahasiddha, cuando lo vieron sentado en lo alto de una pared que había quedado en pie. Así fue como obtuvo el nombre de Nyenpa Druptop, o Nyenpa Mahasiddha. Ayudó a restaurar los monasterios de la región y hubo armonía entre ellos.

Al morir, a los 65 años, hizo la aspiración de que todos sus estudiantes se volvieran estudiantes de Mikyo Dorje.

En cuanto al encuentro del 8º Karmapa, Mikyo Dorje, con Sangye Nyenpa Rinpoché, este se llevó a cabo en el campamento en el que vivía Mikyo Dorje cuando tenía 9 años (en la región de Kham). En ese momento su gurú principal era Shamar Rinpoché (que se encontraba en Tíbet central). Las condiciones no fueron propicias para que permanecieran juntos en ese momento, pero desde que Mikyo Dorje conoció  a Sangye Nyenpa, sintió una gran devoción e hizo aspiraciones para seguir a gurús como él.

Al parecer Mikyo Dorje estuvo de 2 a 4 años cerca de Sangye Nyenpa y, aunque fue muy poco tiempo, lo aprovechó al máximo.  Mikyo Dorje escribió en su autobiografía todas las enseñanzas, bendiciones, transmisiones y empoderamientos que le dio Sangye Nyenpa. Cuando estuvo con él nunca tuvo expresiones de falta de respeto y nunca se consideró igual a él. Se dormía pensando en las cosas que le había enseñado su maestro. Mantuvo siempre su motivación de ayudar a los seres sintientes y a las enseñanzas. Se empeñaba en meditar y practicar de la manera adecuada. Sentía que no podía mantenerse separado de su guru, Sangye Nyenpa Rimpoché. Mikyo Dorje sirvió a su gurú e hizo todo lo que pudo por él. Por ello recibió todas las bendiciones de cuerpo, palabra y mente. Así pasaron este tipo de bendiciones de un maestro a otro. 

Las bendiciones de los maestros

Esta es una característica particular de los Mahapanditas: Naropa fue el pandita más conocido de Vikramalashila y desdeñando la fama que significaba ser un Pandita, se volvió discípulo de Tilopa, que era un mendigo. También Marpa sirvió a Naropa, dejando de lado cualquier peligro que hubiera en su vida. Con Milarepa ocurrió lo mismo, sin importar lo que hiciera Marpa, Milarepa nunca tuvo una visión errónea de su maestro. Y gracias a esto, Milarepa se volvió el yogui más famoso del Tibet. Así que considerar al guru como un Buddha perfecto, es crucial para la devoción. 

Los grandes fundadores del linaje Kagyu vieron así a sus gurús. En suma, debido a que Mikyo Dorje pudo seguir a su maestro Sanye Nyenpa de esta manera, desarrolló fe y confianza en el gurú, así como rechazo por el samsara. Sangye Nyenpa tuvo una influencia muy importante para Mikyo Dorje. Gracias a ello se convirtió en un gran ser. Debemos sentirnos agradecidos de los orígenes de esta tradición. La base para que nosotros estemos bien, viene de los grandes maestros del pasado.

Su Santidad también mencionó que en los años 80’s no había textos filosóficos importantes de los maestros Karma Kagyu, y el 16 Karmapa envío al Tíbet los textos filosóficos que se habían impreso en India. La primera vez que los vieron, muchos khenpos estaban impresionados con ellos. Estaban muy sorprendidos de que la tradición Karma Kagyu tuviera tradición filosófica, y es gracias a la bondad de Mikyo Dorje y los grandes maestros que la tradición del linaje se puede sostener hasta nuestros días.

La vida de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas del noveno día, Arya Kshema

26 de febrero de 2021

Su Santidad dio la bienvenida a todas las personas presentes, y comenzó explicando el cuarto verso de La alabanza: Buscó exhaustivamente, cuya temática, de acuerdo al comentario del 5º Shamar, es:

Cómo es que no estaba apegado a esta vida.

Reconoció desde lo profundo del corazón, y no en meras palabras,

como la opulencia y la fama de esta vida están desprovistas de sentido

dio ejemplo sobre el hastío y la carencia de deseo vehemente

Y recordó su futilidad. A él le suplico.

Nos dijo que toda la felicidad, los amigos, las riquezas de los tres reinos del samsara, no tienen significado, y no tiene caso desearlos, sino que deberíamos estar satisfechos con recursos simples como comida y ropas.

Esto tiene el mismo significado de la cuarta acción virtuosa. En el pasado alguien dijo: La razón por la que sufrimos en samsara es porque estamos engañados por todas las cosas agradables que tiene. Una persona no entendió lo que dijo el gurú y pensó que todas las cosas placenteras del samsara eran malas. Esta persona tenía un amigo cuyo nombre significaba “Las cosas buenas del samsara” y al terminar la enseñanza, decidió ir a matarlo; lo golpeó muy fuerte sin que éste se percatara de lo que pasaba. Esto, nos dijo, pudiera parecer un chiste, pero nos invita a reflexionar que muchas veces pensamos que todo lo malo es externo a nosotros.  Necesitamos el ojo de la sabiduría para buscar dentro de nosotros y entender que los problemas no están fuera. Si buscamos algo que está en nuestra cara, necesitamos vernos en un espejo, pero si tenemos el ojo de la sabiduría, sólo ahí podremos ver nuestra verdadera situación.

Su Santidad continuó diciendo que, a la edad de 14 años, Mikyö Dorje recibió una carta del Emperador Ming invitándolo a China. Esta situación no fue algo casual, pues previamente otros Emperadores Ming habían enviado decretos y ofrendas a Karmapas anteriores.

Particularmente el 5° Karmapa, Deshin Shekpa, fue a China y conoció al Emperador Yongle, de la Dinastía Ming y realizó muchas acciones milagrosas ahí. Muchas personas afirman que esta era una relación de tipo político, en función al rango y al título que se le daba al Karmapa. Sin embargo, la apariencia externa del encuentro entre ellos no se considera lo importante, sino el tener un profundo entendimiento de esta relación en términos de Dharma.

El 5° Karmapa nació en la región de Nyang Dam (hoy Condado Kompo Ñanga).  Su padre era Guru Rinchen, y su madre Barasa Lhakyi. Nació en el año de la Rata de Madera (1384), en el día 18 del sexto mes lunar. Quien lo reconoció como la reencarnación del previo Karmapa, fue Kenchen Lodro Gyaltsen y su principal maestro fue el segundo Shamar Khacho Wangpo.  Se dice que era la reencarnación de uno de los 16 arhats.  Tomó la ordenación monástica y los votos completos a los 14 años, de Khenchen Sönam Sangpo, en presencia de más de 80 monjes. La historia tibetana dice que fue la ordenación con la mayor cantidad de Sangha, y la más pura.

Él recibió muchas enseñanzas de su khenpo, quien tenía mayor fe en Deshin Shekpa que en cualquier otro estudiante, y escribió alabanzas para él. Después Kashipa Rinchen Pal lo invitó al campamento de Sangpu, pasó los exámenes en 4 textos distintos, estudió las escrituras a profundidad y siguió a gurús muy importantes como Gungpa Rinchen Pal, Khenchen Gyaltsen Pal, Khenchen Yönten Lodrö, and Gya Sangye Wangchuk.

Cuando tenía 21 años el Emperador Ming lo invitó a China, donde estuvo alrededor de 3 años. Él vivió hasta los 32 años. El khenpo con el que tomó los votos le dio el nombre de Choepal Sangpo, pero el Emperador le dio el nombre de Tathagata Rey Precioso del Dharma (en español), y así fue como se dio a conocer como Deshin Shekpa o Rey Precioso del Dharma. El año en que falleció fue 1415 en el 15º día del octavo mes lunar en el año de la oveja de agua en el palacio de Potala.

Las razones por las que el Emperador Yongle invitó a Deshin Shekpa se describen en el manuscrito llamado “Los cuentos de los tres hermanos”. Se le informó al Emperador que había un gurú llamado Karmapa que era diferente a cualquier otro, así que envió a su ministro para invitarlo, motivado por su esposa, quien tenía mucha fe en el Dharma. En el decreto de invitación el Emperador le expresó que le gustaría dar paz a su reino y traerle buena fortuna, y siendo él un ser inseparable de las enseñanzas del Buda, podría acudir a China para expandirlas. Los padres del Emperador habían fallecido hacía mucho tiempo, y lo invitaba también para hacer un ritual que beneficiara a todos los muertos, como los rituales de purificación.

Deshin Shekpa aceptó y llegó cinco años después, en el 12º mes chino, a la entonces capital de China, Nanjing.  El Emperador fue a recibirlo, a pesar de que muchos ministros quisieron detenerlo ya que se veía como “degradante” que un Emperador brindara tantos respetos a un Karmapa, y aunque no se postró ante él, sí juntó sus palmas y preparó un gran festín, con regalos valiosos, como si fuera un rey de ese tiempo. Su visita inspiró a muchos, acudieron grandes personajes, panditas, y más de diez mil monjes chinos. Además, como llegó en el año nuevo, las celebraciones fueron mayores y le dieron el lugar de honor. Deshin Shekpa tenía solo 22 o 23 años y el emperador tenía 47, además de gran experiencia política. Uno era un líder político y el otro un líder religioso.

Durante la visita, se realizaron ceremonias para purificar los oscurecimientos de los ya fallecidos, sobre todo en la guerra; y también para todas las personas vivas se hizo el Mandala, con 20 mil monjes chinos. Participó el Emperador personalmente y ofreció bufandas de seda para todos, y por muchos días los emperadores y otros lamas fueron a recibir empoderamientos.

En las ilustraciones del texto “El Maravilloso decreto” se describen los eventos de la visita del Karmapa, a quien se le dio el título de Maestro de todas las enseñanzas del Buda en la tierra, con excelente sabiduría, que ha llegado a la iluminación, y es el victorioso de las 10 direcciones y las acciones perfectas.

El Emperador decidió obsequiar a Deshin Shekpa un sello de jade, siendo que en China las piedras preciosas estaban más valoradas que el oro y la plata. Hizo esto aún a pesar del descontento de todos los ministros. La gran cantidad de eventos milagrosos que realizó el Karmapa, logró que el Emperador tuviera incluso más fe. Así, le escribió 21 cartas que demuestran cuán profunda era su relación y conexión entre gurú y estudiante. Así también, estando Deshin Shekpa en la montaña de Wutai, cuando fue el cumpleaños del Emperador, le envió una ofrenda con una carta que lo hizo recordar las ceremonias y los milagros que había realizado.

El Karmapa estaba buscando soledad y no quería distracciones, y pidió permiso al Emperador para quedarse en la montaña de Wutai, pero el Emperador quería que se quedara en Nangjin; insistió tanto que le envió a un séquito para acompañarlo al templo de Shangton donde estaban las reliquias del Buddha en la estupa; este monasterio fue ofrecido al Karmapa como residencia. Cuando fue con el Emperador a hacer sus rituales a este templo, ocurrieron muchas actividades milagrosas. Rezó en el monasterio y más signos auspiciosos aparecieron. El Emperador tenía grandes deseos y aspiraciones, pensaba en su país de tan buena manera como en el Karmapa.

En el 5º mes, el día 18, en el cumpleaños del Karmapa, el Emperador escribió un verso: Cuando Deshin Shekpa llegó al mundo, lo llenó como la luz del sol. Es considerada una alabanza muy importante.

Recordando que la primera persona que le pidió al Emperador que invitara a Deshin Shekpa fue la reina, quien amaba profundamente a su esposo. Cuando ella murió, el Emperador volvió a llamarlo para realizar los rituales funerarios, y prometió no volverse a casar. Ella había tenido un sueño donde Avalokiteshvara escribía un Sutra, que recordó claramente al despertar y lo escribió. Cuando lo mostró a Deshing Shekpa, él consideró que estaba muy bien.  Así, como memorial para la reina, el Emperador imprimió muchas copias de ese Sutra.

Cuando los mongoles tomaron el Tíbet hubo una alianza entre los mongoles y el linaje sakya. Deshin Shekpa se sintió incómodo cuando el Emperador chino decidió declarar la guerra. El Emperador le hizo la recomendación de hacer de todos los linajes uno solo, así Tíbet podría tener dos sedes y un gran festival cada año. Pero Deshin Shekpa sabía que eso no funcionaría, ya que los linajes deben ser muchos, para que cada persona pueda entenderlos y practicarlos, tal como el Buda lo planeó con toda compasión. Finalmente su intención era dar bienestar y felicidad a todas las personas.