Enseñanzas de verano Mar Gnok: El período védico temprano, día 3

 

27 de agosto de 2021

Los Vedas aparecieron por primera vez en el idioma original hablado en Asia Central por el pueblo ario, luego se desarrollaron gradualmente en lo que se llamó el idioma védico, que se convirtió en sánscrito en los siglos VII y VI. AEC. En el Período Védico Temprano no había lenguaje escrito y los Vedas se transmitían oralmente. El Ṛigveda describe cómo los arios, principalmente los que se asentaron en el Punjab, lucharon en la batalla, cómo surgieron y cayeron los reinos y cómo se desarrolló su cultura.

¿Por qué se llaman Vedas?

El Rigveda es la pieza más antigua de la literatura védica y es como la fuente de los otros Vedas. Tienen un amplio alcance. Dado que no hay historias escritas de la antigua India, no hay forma de aprender sobre la cultura india antes del siglo IV. AEC aparte de estudiar los Vedas, principalmente el Rigveda, y las dos grandes epopeyas, el Mahābhārata y el Rāmāyana. En resumen, estos textos son la única forma de aprender sobre la cultura, el conocimiento y las formas de pensamiento de la antigua India.

La palabra Veda tiene muchos significados, pero el principal es conocimiento o prajña. Los Vedas se originaron oralmente a partir del poder de los dioses. Esto es análogo a las epopeyas de Gesar del Tíbet, que llegaron a través de personas comunes que no sabían leer ni escribir, pero que soñaban con los acontecimientos de la época de Gesar. Después de recuperarse de una breve enfermedad, podían recitar volúmenes de la epopeya de Gesar, como si estuvieran tocando una grabación.

De la misma manera, los indios creían que los antiguos sabios podían recitar los Vedas a través del poder de los dioses. Si practicamos los textos védicos, creían, seremos capaces de desarrollar una sabiduría incomparable.

La literatura védica incluye muchas composiciones o textos.

El Mantra o Samhit son los textos raíz de los Vedas

Los Brahmanas son los textos de Brahma o textos rituales.

Upanishads: literalmente “permanecer cerca”, principalmente la filosofía de los Vedas

Los textos raíz de los Vedas son los Mantras o Samhitas. Las secciones segunda y tercera son como comentarios.

Los Cuatro Vedas

El Rigveda es el texto védico más antiguo e importante.

El Yajurveda o “Adoración” es el segundo, que se divide en la luz, conocida como Krishna, y la oscuridad, conocida como Shukla.

El Sāmaveda es el Veda de melodías o cantos.

El Atharvaveda es el último de los textos védicos raíz.

Los cuatro Vedas no aparecieron al mismo tiempo. Hay un orden secuencial. Algunos aparecieron antes, otros más tarde y hay una divergencia en su significado. Llegaron a lo largo de varias generaciones. En general, el marco básico de los Cuatro Vedas es el mismo, por lo que se complementan y aumentan entre sí.

Inicialmente, el Rigveda fue el único Veda. Fue compuesto durante el período de 1500 a 1000 a. C. y es principalmente una compilación de 1000 diferentes colecciones de himnos o alabanzas a los dioses, que contiene unos 10,000 versos. Son diez libros. Cuando apareció por primera vez, el Rigveda no estaba escrito, ya que no había escritura, sino que se conservó a través de la transmisión oral de un maestro a otro. Solo en el Período Védico Tardío fue compilado y escrito.

Los brahmanes se interesaron mucho en preservar la pronunciación precisa del sánscrito exactamente como era. Cuidaron mucho la transmisión oral, manteniéndola estrictamente en secuencia.

Así, el maestro chino Yìjìng, que fue a la India a finales del siglo VII, y menciono en su Registró de prácticas budistas enviadas a casa desde el mar del Sur, que todas fueron transmitidas oralmente y no escritas, y los brahmanes con las mentes más agudas, podía recitar 100.000 versos. El Prajnaparamita, por ejemplo, también tiene 100.000 versos, señaló el Karmapa.

Recitar en este contexto significa memorizar las palabras y luego transmitirlas con la boca. Esto fue muy beneficioso, ya que hubo muchas invasiones en las que se destruyeron artefactos, por lo que si los textos se quemaban, habría una gran pérdida, pero si se memoriza, permanecerá.

El Karmapa agregó que en el Vinaya hablamos de recitar textos de memoria y esto proviene de la tradición védica. Por ejemplo, si podemos entender claramente todas las historias y las razones de las reglas del Vinaya, entonces sabremos qué debemos hacer en cualquier situación dada. Si tenemos que buscarlo en un texto, entonces no podemos ser completamente independientes. Tenemos que traer el texto a todas partes. Este es un punto crucial, dijo.

En resumen, el Rigveda es muy anterior y es la base de los otros Vedas;  es la raíz. Es una colección de himnos a la naturaleza, escritos por los poetas arios en los que reconocían a las fuerzas naturales como dioses. Los otros tres Vedas también citan del Rigveda. Por lo tanto, el Rigveda no solo es un texto indio antiguo importante, sino también una fuente histórica importante para el estudio de la religión y la mitología indias. El erudito e indólogo alemán del siglo XIX Duessen escribió que “no hay forma de conocer la filosofía india sin conocer el Rigveda”, y esto parece cierto, comentó el Karmapa.

Los antiguos Rishis (sabios)

¿Quién fue el autor del Rigveda?

En el período védico temprano, no había distinción de casta; cualquiera podía realizar sacrificios, cantar alabanzas u orar. Más tarde, después de que se desarrolló el sistema de castas, solo unas pocas de las castas pudieron realizar sacrificios y recitar himnos. Hay diferencias en educación y habilidades y fueron los más educados llamados Los Siete Nobles o Sabios, quienes escribieron el Rigveda. Sin embargo, los investigadores creen que probablemente fue una recopilación de textos copilados durante varios cientos de años, escritos por personas del mismo linaje familiar, que recompilaron los Vedas y probablemente cada Rishi significaba un linaje familiar.  Los Siete Sabios o Rishis fueron venerados como intermediarios entre dioses y humanos. Por esta razón, a los autores del Rigveda se les llama los “Siete Nobles” o “Sapta Tsaya”.

Al realizar elaborados rituales, era necesario invitar a quienes se especializaban en esa función. Por ejemplo, un rey necesitaría un sacerdote, o purohita, para realizar sacrificios a los dioses y realizar rituales para asegurar la victoria en la batalla. La casta llamada “brahmanes” se desarrolló a partir de aquellos que habían estudiado especialmente para realizar los rituales de los Vedas.

Inicialmente, no había templos ni un lugar fijo donde se llevaran a cabo los sacrificios. Ni siquiera había figurillas o representaciones de los dioses, ni pinturas ni estatuas. Los sabios que fueron los autores de los Vedas vivían en realidad como personas comunes con familias y pertenencias. El jefe de cada hogar, generalmente el padre o el hijo mayor, tenía que asumir tres responsabilidades: realizar sacrificios, librar batallas y cultivar. Hasta que se desarrolló el sistema de castas, una persona tenía que hacer todo.

En el período védico temprano, entre los más conocidos de los sabios estaba el sabio Viśvāmitra y el sabio Vasiṣṭha. El rey reinante, Sudās, los respetaba mucho a ambos. Sin embargo, como dice el refrán, en una sola tierra no se pueden tener dos reyes; o dos tigres no pueden vivir armoniosamente en la misma colina. Hubo muchas disputas entre los dos sabios, y sus seguidores también tenían puntos de vista dispares; incluso hubo feroces batallas entre ellos. Durante el período védico posterior al desarrollo del sistema de castas, la gente decidió que Vasiṣṭha pertenecía a la casta Brahmin y Viśvāmitra a la Kshatriya o casta real.

El rey Sudās fue una figura histórica importante de ese período temprano como líder de la más grande y poderosa de las tribus. Se libraron muchas batallas entre la gente de piel clara y ojos azules de la India, los arios, y la gente originaria de la india de piel oscura, a quienes los arios llamaban bárbaros. 

Incluso dentro de los arios hubo muchas disputas. Diez tribus o clanes diferentes de los pueblos de piel clara se pusieron envidiosos y se levantaron para oponerse al rey Sudās. Pero el rey los derrotó, resolviendo todas las disputas internas. No solo eso, conservó la literatura y la religión, mientras apoyaba a los dos sabios. Debido a sus esfuerzos, el Rigveda y otra literatura importante se mantuvo vigente durante miles de años.

La mayoría de los himnos del Rigveda son alabanzas a la naturaleza, que se consideraba sagradas. La opinión era que la naturaleza tenía un carácter divino. O desde otra perspectiva, son himnos de ofrenda a todos los dioses.

Mitos y dioses

Los mitos son extremadamente importantes en el estudio de la cultura y la sociedad. Los Vedas a menudo hablan de los dioses y los investigadores tienen muchas opiniones diferentes al respecto. En general, cuando la civilización humana se desarrolló por primera vez o antes de que desarrollaran un conocimiento más amplio, los humanos creían que todo en la naturaleza tenía sentimientos y vida, al igual que los humanos y que la naturaleza tenía mayores poderes que los humanos.

En términos subjetivos, los mitos combinan las esperanzas, los temores y los deseos de las personas de buscar la verdad de su situación. Para mirarlo desde una perspectiva, los mitos toman una forma que combina el medio ambiente, el clima, las costumbres y la sociedad de esa época. Por tanto, los mitos son cruciales para la investigación del estudio de la historia y la cultura. Se puede decir que son una forma de la religión original de los seres humanos y una forma de filosofía.

Por lo tanto, estudiar la mitología védica es en realidad lo mismo que investigar las raíces originales de la filosofía y la religión de la India. Estudiar literatura védica es como estudiar los orígenes de la India. La mitología védica todavía está viva porque la gente todavía cree en los Vedas y se ha convertido en la base de las filosofías y las religiones que aparecieron después del Veda. Hasta el día de hoy, en cierto sentido, su vida continúa. Es diferente de la mitología griega o romana antigua, que hace mucho que está muerta. Ya nadie los cree ni los practica.

Se puede decir que si no comprendes la mitología védica, después de todo no podrás comprender el pensamiento indio. Hay muchas influencias de los mitos védicos y la literatura, particularmente en el Mantrayana Secreto. Como el budismo es una filosofía india importante, tiene muchas conexiones diferentes con la literatura védica.

Dioses de los Vedas

Cuando aparecieron inicialmente los Vedas, las deidades parecían ser aspectos particulares de la naturaleza que se consideraban dioses, como el cielo y el sol. El sol debe ser un dios. Madura los cultivos, nos da calor, es más grande que los humanos. Tomaron un aspecto particular de la naturaleza y lo llamaron dios. Incluso hoy en día, en las regiones del Himalaya y en el Tíbet, la gente considera que una montaña es un dios y cuando ven un árbol viejo creen que debe haber un naga viviendo allí. Ahora pensamos que es superstición. Pero ver la naturaleza como un dios y el medio ambiente natural para estar vivo, y que su poder es mayor que el poder de los humanos, les permitió comprender cómo tenemos que cuidar el medio ambiente.

El Karmapa agregó, en estos días creemos que las personas pueden hacer lo que quieran con la naturaleza. Usamos todo. Destruimos todo. Nos llevamos todo. Nuestros problemas ambientales en esta era son algo a lo que tenemos que enfrentarnos. Es fundamental en este punto. La forma ancestral de mirar el medio ambiente tiene un valor real.

Las tres clases de dioses védicos

Alrededor del siglo V. AEC, los dioses védicos se dividieron en tres clases o grupos: los dioses en los cielos (dyusthana), los dioses intermedios (antarikasthana en el aire) y los dioses en la tierra (pritivisthana). Cada uno de estos niveles tenía once subniveles, para hacer un total de 33, por lo que fueron llamados los dioses de los treinta y tres. Esto está hablando solo en términos de los niveles principales. 

Las deidades principales.

Dioses en los cielos

1. Dyaus, el dios de la luz

Dyaus es el antepasado común de todos los dioses. Debe haber sido una deidad común al pueblo ario antes de que se dispersaran en diferentes grupos. Otros grupos que se separaron de los arios lo llamaron Zeus, Júpiter, Deus, Jovis. En la antigua Grecia y Roma, se le consideraba el dios principal o rey de los dioses. Sin embargo, en la India, perdió su posición ante otros dioses. En el Rigveda, esta deidad y la diosa de la tierra se combinan y se llaman Dyavaprithvi, cielo y tierra, en cuya forma se adoran. Todos los demás dioses surgieron del cielo y de la tierra. Pensaban que todos los dioses provenían de una sola familia.

 

 

2. Varuna, el dios del agua

Varuna es una de las deidades antiguas, desde el momento en que los arios llegaron a la India. (Tiene la forma de un rey montado en un cocodrilo). Se cree que es la naturaleza del espacio omnipresente. Tiene los mayores poderes mágicos porque es el espacio mismo. Él es omnisciente, mira hacia abajo desde arriba, conoce cada pensamiento que aparece en la mente de las personas, sin importar cuán remota sea su ubicación en la tierra. Él es el conocedor de todo el karma. Esta deidad es un símbolo de las leyes de causa y efecto y supervisa el buen comportamiento. Por tanto, su función es cuidar y limitar al ser humano. Algunos investigadores contemporáneos dicen que esta deidad es la base del emperador universal o chakravarti. Posteriormente sus características y cualidades fueron trasladadas a Indra.

Las características o esencia de esta deidad es similar al dios creador Jehová de la religión cristiana. Este dios tiene un comportamiento muy severo y serio, y parece tan elevado que la gente no se siente cercana a él. Por lo tanto, no satisfizo a la gente y desapareció gradualmente. Además, el Rigveda habla con frecuencia de este dios como asociado con la lluvia y otras aguas porque la lluvia es del cielo. Más tarde, se convirtió en el Dios del Agua. En el Mantrayana Secreto, cuando hacemos la Torma en Tres Partes, uno de los dioses es Varuna.

 

 

3. Vishnu

Vishnu en tibetano significa “entrar de manera omnipresente”, porque tiene el poder de cruzar el cielo en tres pasos. Estaba asociado con la fuerza y ​​el poder del sol, y los Vedas lo consideraban una deidad extremadamente importante. Más tarde en los Puranas, fue considerado uno de los tres grandes dioses, junto con Brahma y Shiva. Esto ocurrió debido a cambios en su naturaleza o características. Antes de eso, Vishnu no era más que una deidad que podía cruzar el cielo en tres pasos.

El primer paso es desde donde sale el sol por el este. Con el segundo, alcanza el cenit del sol al mediodía, y el tercero es donde el sol se pone por el oeste. Donde llega al centro del cielo al mediodía, es el lugar en el que los dioses y los antepasados ​​de los humanos vivieron felices; entonces todos creían que después de la muerte, nacerían allí. Esta fue la mayor oración y aspiración de la gente del período védico. Por esta razón, Vishnu ganó un estatus cada vez más alto en la mente de las personas, ya que esperaban volverse como el sol. Así que cantaron muchas alabanzas a Vishnu e hicieron abundantes ofrendas. Los dioses más importantes estaban relacionados con el sol y el cielo.

4. La diosa Uṣhas

Uṣhas es una diosa antigua que representa la salida del sol o el amanecer. Se considera que la palabra Eos en griego antiguo y Aurora en latín tienen un origen común con Uṣhas.

En el momento en que los arios vivían en la cuenca del río Cinco, o el Punjab, el amanecer era especialmente hermoso. Al ver esa hermosa apariencia, los poetas védicos no pudieron resistirse a ofrecerle alabanzas. Así, esta diosa abrió la extensión del cielo desde el este, dispersó la noche y pudo eliminar los peligros de los demonios y la oscuridad.

Los himnos a esta diosa en los Vedas son extremadamente hermosos y expresivos y se encuentran entre los más numerosos. Se dice que esta diosa es amiga de los seres humanos y siempre tiene una sonrisa radiante, como una joven doncella. Su cuerpo nunca envejece, sin embargo, es ella quien limita la duración de la vida humana. Los himnos védicos con la poesía más hermosa son alabanzas a Varuna, el Dios del Agua, y los himnos con las imágenes más hermosas son para esta diosa; no solo en la literatura india; pero también en muchas de las canciones y poemas más bellos de la literatura religiosa mundial.

II. Los dioses en el aire

1. Indra

Aparte del dios del fuego, Indra es el dios que tiene la mayor cantidad de himnos védicos dedicados a él, una señal de lo venerado que era. Una cuarta parte de los himnos del Rigveda son alabanzas a Indra, por lo que podemos ver cuánto se veneraba a Indra. Durante el período védico, fue reconocido como el dios más poderoso, más importante y adorado, el que protegía al pueblo de la India. En los textos religiosos de los zoroastros (adoradores del fuego persas), se cree que Indra es un dios maligno o un dios de las tinieblas. En el budismo, se dice que Indra es el señor de los dioses, el maestro del palacio divino Vijaya en el cielo de los 33.

Sin embargo, todavía es difícil identificar claramente los orígenes de Indra. Si miramos las palabras de los himnos, Indra tiene cualidades de los cielos, el intermedio y la tierra, por lo que es difícil decir en cuál de los tres niveles está incluido o en qué aspectos de la naturaleza. Pero generalmente se afirma que en Indra hubo una manifestación del viento y la lluvia en la atmósfera. Dado que esta deidad no se encuentra en ninguno de los otros panteones arios, Indra es un dios exclusivo de la India.

Cuando los ayra dejaron su tierra natal y llegaron a Punjab, una región con un calor extremo, no sentían tanta fe y devoción por el dios sol como antes. En cambio, el objeto de su devoción cambió a los dioses que podían traer lluvia, viento y nubes. Por esta razón, podemos inferir que antes tenían devoción a los dioses de los cielos, pero luego cambió a los dioses intermedios.

Cuando los arios fueron a la India. Indra ocupaba el estatus más alto entre los dioses, aunque no era un dios antiguo. Era un niño nacido del cielo y de la tierra, nacido para salir victorioso en la batalla. Por lo tanto, Indra es el más poderoso de todos los dioses, el que más disfrutaba bebiendo alcohol o soma y luchando en la batalla. Su fuerza física y flexibilidad eran excelentes, y manejaba rayos, flechas y ganchos como armas. Montado en un carro dorado tirado por dos caballos, rodeado por los Maruts, para derrotar a Vritra, el rey de los demonios, los indios lo consideraban una deidad guardiana y un dios de la guerra. Finalmente tomó la forma del rey de los dioses, el Samraj.

2. Vayu o el dios del viento

Vayu es como el asistente de Indra. Siempre viajaba con Indra en su carro dorado. Su función era curar las enfermedades de las personas y otorgarles una larga vida.

3. Rudra, el dios de la tormenta

Apenas hay himnos a Rudra en los Vedas. Más tarde, este dios de la tormenta se convirtió en el dios Maheshvara, una de las tres grandes deidades indias, y extremadamente importante. Las cualidades de este Dios de la Tormenta son que tenía el poder de enviar enfermedades a humanos y animales. También tenía la capacidad de curarlos. Su forma cambió de un dios de la tormenta a la de Maheshvara, por lo que la razón para llamarlo Bhairava (el aterrador) es que este dios no solo tiene el poder del amor y la compasión, sino que, al igual que el dios de la tormenta, tiene el poder de traer peligro y daño a los seres humanos.

El Karmapa terminó en este punto presentando a los tres dioses de la tierra, Agni, Soma y Privthi, pero pospuso una descripción detallada de ellos hasta el día cuatro de las enseñanzas.

 

 

Enseñanzas de verano Mar Ngok: Los vínculos entre el Mantra Secreto y las antiguas culturas indias, día 2

25 de agosto de 2021

Segundo día de enseñanzas: Como mencioné ayer, India se encuentra en la parte sur de Asia, con los océanos Índico al sur y el Arábigo al oeste. Los Himalayas, es como una defensa natural en toda la frontera del norte. En términos de topografía, India tiene todos los atributos para ser un país independiente.

India, su geografía

Como sabemos las Himalayas son las montañas más altas del mundo y siempre sus picos están cubiertos de hielo; así que cruzarlas y hacer contacto con el mundo extranjero es muy difícil.

En la parte del noreste de la India se encuentran Assam, y del otro lado Burma, y dentro de estas dos regiones hay unos lugares con aguas muy profundas, así que, viajar por la parte noreste de la India es muy difícil. Así que, la mejor vía para viajar a la India es la parte Noroeste, hay unas montañas y hay algunos pasajes que se pueden cruzar, sobre todo por el área de Pakistán, así como por el lado de Khyber. Los invasores de la India llegaron por el paso Khyber. Esta fue una vía muy importante para los invasores en la India antigua.

Me gustaría mostrarles y decirles que está región de la India tiene una geografía que es extraordinaria para mantener su cultura hacia adentro y detener el acceso de afuera. Es difícil salir y entrar, esta es la situación en la que se encuentra la India, y es importante saber que es así.

Ahora les mencionaré acerca del Río Indo. Ayer hablé acerca de este río y del porque le llamamos India o Indostán al país y es debido al río Indo. Este río se llama Shindú en sánscrito, y en Tibetano Sengue Khapap o “el flujo de la boca del León”. Proviene del montaña Kailash en el Tibet. Fluye desde la punta noreste de la montaña Kailash, en dirección oeste y baja hacia la India. En las partes más altas el Río Indo, tiene cinco ramificaciones. La región de los 5 afluentes se llama Punjab. Esta es una planicie muy grande, esta afluencia viene desde las llanuras del Punjab llegando al mar Arábigo.

El Valle del Indo es una región excelente para la agricultura. Una región que llegó a ser muy influyente en la cultura antigua de la India. Una conexión con el mundo exterior, como lo dije anteriormente, los invasores llegaron de la parte noroeste pasando por el paso de Khyber. Era muy difícil pasar por otros lugares de la India. Ha sido una ruta de viaje muy importante.

Cuando los extranjeros invadieron a la India tomaron control de la región de Punjab, posteriormente, tomaron en dirección este, hacia el Valle del Ganges. Este es un lugar muy importante, también fue invadido. La razón es por qué el río Ganges es el río más largo de la India, el más extenso. Tiene más de 3 mil kilómetros de longitud, su nacimiento está en los Himalayas y fluye hacia la India. Hay muchos afluentes del Ganges, el más grande es el Yamuna. Esta se convierte en la región más fértil de la India, y la mejor área para la agricultura. Un centro económico y político muy importante en la antigua India. En las tierras altas del oeste de la actual capital Delhi, hay unas regiones altas y esas regiones son como la frontera entre el río Indo y el Ganges, entre las cuencas hidrográficas de los ríos por lo que Delhi es un sitio estratégico en la cuenca del río Ganges. Ha sido un lugar muy importante y una vía de viaje.

Muy importante en términos de estrategia militar y por esta razón en la India antigua, cuando se hacían diferentes guerras entre distintos reinados, siempre trataban de mantener el control de esta región, porque si podían tener control de Delhi y de donde se encuentran estos afluentes; entonces podían tener control del valle del Indo y del valle del Ganges. Así se ha mantenido Delhi, como el centro de poder que controla los valles de los ríos Indo y Ganges.

Podemos ver que la India está rodeada de océanos, valles, montañas y picos, y dentro de la misma India a lo largo del río Ganges, los valles no son de la misma altitud. Hay muchos lugares donde la tierra no es plana, se ven las colinas y las montañas y nos damos cuenta que desde el punto vista de la cultura y la región se les hizo difícil viajar de un lado a otro. Los ríos y las montañas estaban aislados, creando fronteras naturales. Esto permitió que hubiera diferentes políticas y culturas en diferentes regiones. Los viajes y el comercio eran difíciles y por este aislamiento surgieron diferentes tipos de lenguas y se tornó bastante difícil unificar a toda la India. Principalmente por la situación geográfica, es importante tener esto en cuenta, la situación geográfica interna de la India.

¿Cuándo llegaron los primeros humanos a esta área?

Esta es una charla sobre la geografía de la India y nos preguntamos, ¿cuándo llegaron los primeros humanos a esta área?. La evidencia más temprana la encontramos en el período Paleolítico, o sea, la Edad de Piedra. Es difícil decir con exactitud cuándo se dio esto, pero lo llamamos el período paleolítico porque en esa época no sabían los humanos usar bronce ni otros materiales, sólo usaban piedras para hacer flechas y otras herramientas.

En el área del Valle del río Indo, se encuentran evidencias. Hablamos del período desde 400 mil a 100 mil años antes de Cristo o quizás a 50 mil años a. C. Por todos lugares se encuentran evidencias de esta época. Luego de la era Mesólitica, se han encontrado sitios arqueológicos, las fechas oscilan entre 40 mil y 5 mil años a. C. Después del año 5 mil a. C. es la era Neolítica y los hallazgos arqueológicos se extienden por un área más grande.

¿Cómo sabemos esto?, por la ruinas que se han encontrado. Estas se han encontrado en una gran región, más grande que el área donde se han encontrado las ruinas y los artefactos de la era mesolítica. Es al sur de la India, y no voy a mencionar mucho sobre ello porque es un poco complicado.

En la última parte de este período empezaron a practicar la agricultura. En esos tiempos todavía tenían solamente herramientas de piedra. No tenían la tecnología para usar el bronce u otras formas de hacer herramientas. Más tarde llegaron a utilizarlas. Se convirtió en la Edad de Bronce más tarde, elaboraron cabuyas, textiles, ropa. Se ha encontrado que hacia el Este también trabajaban las piedras preciosas, gemas y joyas, con ellas hacían intercambio de mercancías. Primero utilizaron las herramientas de piedra, luego utilizaron piedra y bronce para hacer las herramientas de ambos materiales y la cultura empezó a desarrollarse. A esta época Los arqueólogos lo llaman la civilización Harappa temprana.

Esto significa que en el subcontinente estaba empezando una nueva era de la historia de la civilización. Ayer hablé un poco de los 4 períodos en la historia de la India, ¿se acuerdan?. Cuando hablamos de estas épocas es importante saber que en tibetano utilizamos época y siglo con la misma palabra, pero, estamos hablando de 4 épocas y no de siglos.

En estas 4 épocas que comenzaron, recordemos que pueden ser subdivididas en 2:

1ra. civilización del Valle del Indo del período de 3400 a 1800 AC, 2da. civilización posterior del Valle del Indo, período en que la civilización estaba en declive, del 1700 a 1500 a. C.

 

La Civilización del Valle del Indo; la Civilización Harappa

Arqueólogos y otros científicos estiman que aproximadamente en el 3300 a. C.el período en el que comenzó la civilización del Valle del río del Indo, en la cual usaban herramientas de piedra y bronce. Esta civilización es una cultura más antigua y más impresionante de la que podemos sentir orgullo, por ser tan excelente. La Civilización del Valle del Indo era completamente desconocida. Otro nombre que se le ha dado es la Civilización Harappa.

¿Cuando llegamos a aprender de esta civilización espléndida? Pues, lo aprendimos hace muy poco. Entre 1921-1922, cuando la India estaba bajo el control de Gran Bretaña se descubrieron las ruinas de Harappa y Mohenjo-Daro, se hicieron excavaciones y cuando llegaron a verlas. Llegaron a reconocer que había una civilización del Valle del Indo anterior a esta época, antes de hacer estas excavaciones nadie sabía que existían estas civilizaciones. 

Después de la Independencia de la India y Pakistán las excavaciones arqueológicas encontraron que el alcance de la civilización se extendía mucho más allá de la Cuenca del Río Indo. Se dieron cuenta que de verdad era muy extensa. El área total es casi de 3 millones de kms. cuadrados. Mucho más grande que las civilizaciones de Mesopotamia y el antiguo Egipto. Es una área grandísima.

Se han descubierto cientos de sitios grandes y pequeños dentro de ella, entre estos hay como 6 o 7 sitios urbanos. Un punto importante, es que estas diferentes áreas todavía demuestran que había estas ciudades antiguas, y la más grande es la que se encuentra en Mohenjo-Daro con 30 mil habitantes. La civilización del Valle del Indo era una civilización bastante avanzada en términos del desarrollo urbano.

Foto

Quiero mostrarles esto (Su Santidad mostró fotos de la extensas ruinas de Harappa y Mohenjo-Daro), pienso que si les muestro estas diapositivas será más claro para ustedes. Cuando encontraron estas ruinas los estudiosos propusieron diferentes fechas de cuando se originaron estas civilizaciones, pero en los últimos años determinadas por datación de carbono son de 2300 a. C. y 1750 a. C.

Entonces, se hace la pregunta ¿esta cultura ya estaba ahí o fueron de otros lugares que se adoptaron e importaron estos avances urbanos?, ¿quiénes formaron estas civilizaciones? Y han hecho gradualmente bastantes investigaciones, los fundadores de esta civilización, los residentes locales de esta zona fueron los fundadores de esta cultura, no se importaron de otra parte, es lo que los eruditos han concluido.

Al hablar de estos habitantes de esta región, en términos generales, antes de que esta cultura floreciera o prosperara habían otras personas, varios grupos étnicos diferentes habían ya llegado a la India incluidos los Dravidianos, Kolarianos y los Munda ya habían llegado unos miles de años antes a la India. Y se habían radicado en la India y se convierten en la etnias indígenas de la India y los estudiosos creen que fueron los pueblos Dravidianos quienes desarrollaron esa civilización del Valle del Indo.

 

La civilización del Río Indo tiene las características de una civilización urbana. Una civilización que tenía mucho desarrollo urbano y que se apoyaban en la artesanía y el comercio para sobrevivir. Cuando se desenterraron muchos fragmentos de cerámica coloridos, una amplia variedad y exhiben una excelente artesanía. Y las herramientas y objetos de piedra también son muy finos, la artesanía y el comercio de textiles también estaba muy desarrollado. Lo siguiente que les quiero mostrar, esta es una estatua de piedra que se desenterró y la otra, es una estatua de una mujer; también tenían sellos. La ciudad no era desorganizada, fue muy planificada y esto se puede deducir en base a la ruinas que se han encontrado, y se miran la planificación y la forma en que construyeron las casas se pueden dar cuenta del nivel de tecnología, sabían edificar paredes y baños y también salas, pozos, y también habían herramientas y objetos de piedra muy finos, tenían graneros, herrerías, casas. Y como dije se han desenterrado miles de sellos, la mayoría con inscripciones de imágenes, puedes ver un elefante y un buey.

Y los símbolos de los animales son palabras, son letras es una forma muy antigua de escribir. Y muchos de los investigadores han tratado de aprender la escritura y no han podido descifrarla ¿por qué no han podido descifrarla? tienen muchas preguntas sobre el Valle del Indo y su cultura y tienen preguntas que no tienen respuesta, porque no saben la escritura.

 

 

Así que, solamente pueden hacer hipótesis acerca de la civilización, pero no pueden decidir y definir cómo se desarrolló la civilización y cómo la preservaron, no se pueden responder de manera decisiva, este punto. Y cuando la cultura del Valle del Indo estaba prosperando vemos que había una presencia religiosa y adoración religiosa. Hay muchos sitios que se han excavado y que están relacionados con sitios religiosos, en particular hay muchos de estos sellos y estatuas de piedra que están relacionadas a la alabanza religiosa. Parece que no solo adoraban a un Dios sino que tenían muchos dioses diferentes. Incluidos con algunos animales y con apariencias similares a los humanos. Por ejemplo, hay un dios llamado Indra en la India posterior y hay todavía dibujos de un dios que se asemeja mucho al dios Indra de la India contemporánea, y también hay muchas imágenes femeninas entre los sellos y otros artefactos de la civilización del Río Indo, así no solamente tenía dioses masculinos sino también diosas femeninas.

Y es un punto bastante importante para nosotros llegar a entender en cuanto al desarrollo del Mantra Secreto del Vajrayana. Un erudito japonés Yūkēi Matsunaga, su punto es que la cultura aria tuvo mayor influencia en la cultura India posterior, pero otros muchos elementos de la cultura no Aria se han incorporado al Mantra Secreto Vajrayana.

Así que, la cultura del Valle Indo no es una cultura Aria. Es importante saber y decir que la influencia Aria fue importante, pero, también hay que mencionar que la cultura del Valle de Indo también tuvo mucha influencia en la India. En particular, en las características del Mantra Secreto Vajrayana se ven muchos símbolos y elementos de la cultura no Aria como este erudito Japonés ha dicho.

¿Cuáles son estás características?. Estabamos hablando de la civilización del Valle del Río Indo. ¿Cómo fue que llegó a tener un gran desarrollo? Y tenían clases sociales, tenían un rey o un líder y figuras militares, habían rangos de nobleza, tal vez, habían algunos niveles de clases sociales; así que esta sociedad llegó a alcanzar un gran nivel de desarrollo social.

La civilización del Valle de Indo probablemente fue un Estado, el primer país, y para ello se tuvo que tener una ciudad y la verdad es que habían 5 o 6 ciudades. Es la primera vez que este tipo de estructura se desarrolló en la India. Pero, no podemos describir como fue que se estructuraron estas ciudades, porque solamente tenemos algunos artefactos que se han encontrado, antes de que se pudieran desenterrar estos artefactos nadie sabía en absoluto que existía una civilización llamada la Civilización del Valle de Indo. Solamente se supo después de que estos artefactos se encontraron o descubrieron. No solo fue una civilización de la India Antigua sino que tenían un nivel de desarrollo bastante avanzado. Así que, al final esta civilización del Valle del Indo desapareció bastante súbito, muy rápidamente.

¿Y la razón del porque desapareció?

Pues algunos eruditos piensan que la desaparición de la civilización del Valle Indo estaba relacionada con la invasión de los Arios, y por eso fue que la civilización Harappa desapareció. Hay otros estudiosos que han tenido otros puntos de vista. Según los hallazgos arqueológicos e investigaciones recientes muchos académicos dicen que hay poca evidencia para pensar que la civilización del Valle del Indo terminara porque los arios invadieron. Y está claro que los arios llegaron unos cientos de años después de que desapareciera la civilización Harappa. Por lo que, las fechas no corresponden. Además no hay evidencia de guerras en la ruinas de esta cultura.

En resumen la Civilización del Valle Indo ¿Cuánto duró? Tal vez duró 600 años esta cultura. Todo lo que sabemos es que disminuyó en algún momento hacia 1750 a. C. Todavía si nos preguntamos cuál es la causa de que esta civilización desapareciera, aún no tenemos una razón definida. Muchas personas tienen diferentes opiniones, y hay muchos tipos de deducciones pero no hay una respuesta en definitiva. Pero algunos eruditos piensan que las ciudades fueron destruidas y el comercio también terminó, y con ello disminuyó la artesanía y la población se dispersó.

¿Por qué se destruyó tan fácilmente?

Los académicos afirman que su destrucción fue por cambios ambientales, y lo dicen porque hay señales de inundaciones en algunas ciudades, y es posible que haya habido grandes desastres climáticos y por eso las habitantes llegaron a huir de las ciudades. También, es posible que haya habido grandes hambrunas, y mucha gente llegó a morir por esa razón. Tal vez, otra razón por la que tuvieron que salirse de sus ciudades, por una sequía que llegó a arruinar las cosechas. Entonces, los académicos piensan que los cambios ambientales o climáticos fue el principal motivo por lo que la civilización desapareció del Valle del Indo. Es posible que ocurrieron desastres naturales y que también llegaron invasores desde afuera, hay varias hipótesis pero no sabemos nada concluyente.

De todos modos la cultura del Valle Indo declinó y aunque esto ocurrió, tuvo una gran influencia en el desarrollo posterior de la cultura india, muchos de sus logros fueron porque habían alcanzado un nivel de desarrollo muy avanzado; por lo que muchos de sus logros se han transmitido a culturas posteriores. Hay muchos aspectos que aún continúan, por ejemplo. La agricultura, los cultivos, lo que se sembraba, el tipo de animales que se criaban para el ganado, la tecnología textil, y muchas artesanías que se siguen produciendo es evidencia de la influencia cultura del Valle del Indo.

De manera similar, algunos otros elementos de la civilización incluida la tradición de adorar dioses, adorar diosas, y como lo mencioné en específico al dios Indra. Estos fueron absorbidos por la tradición brahmánica. Así que aunque la Civilización Antigua del Valle del Indo declinó no se perdieron del todo sus desarrollos; de hecho, muchos elementos de su cultura se incorporaron en las culturas posteriores, tuvo una gran influencia sobre en el comienzo de la historia de la civilización india.

Hubo un segundo período del Valle del Indo y una nueva cultura se desarrolló. Y esta no fue tan desarrollada como la primera. Estaban tratando de repetir todo lo que había surgido en la época anterior. Digamos que la cultura que se dio, digamos que retrocedió porque no tenían avances tecnológicos como utensilios de metal y bronce; es como que se revirtió a la tecnología neolítica. No era como una cultura de ciudades urbanas sino de aldeas y utilizaban las herramientas de piedra y no de metal, digamos que casi regresaron a una era prehistórica. Es lo que llamamos la Civilización Posterior del Valle del Indo. Y cuando ocurrió probablemente en el año 1500 a. C. Y entre esa cultura y la anterior si había una conexión.

Pero ¿qué los habitantes que comenzaron esta nueva cultura? ¿de dónde venían? Probablemente personas que venían del noroeste de la India o la gente Aria que ya se habían establecido en la India, estas son una especulaciones que se dan. Lo importante en lo que me quiero centrar, cuando estamos hablando de la parte norte de la India, estamos hablando del desarrollo de una civilización, de una cultura que se desarrolló. Pero, India es un país muy grande, con culturas que todavía tienen tecnología neolítica, y que llegaron gradualmente a desarrollar otras tecnologías, En la parte Este y Sur de la India también tienen sus civilizaciones independientes que no tenían contacto con otras civilizaciones; en particular, ningún tipo de conexión con las civilizaciones del norte y en particular con la cultura del Valle del Indo, como lo mencioné. Así que, ellos desarrollaron sus propias civilizaciones independientemente de las del norte.

En todas las áreas norte, sur, este y oeste habían diferentes culturas que se estaban desarrollando, y se dieron diferentes tipos de personas y formaron diferentes grupos étnicos, los cuales formaron diferentes culturas y tradiciones. Llegaron a alcanzar diferentes niveles de desarrollo humano, no es una cultura en sí que provienen de la misma fuente y que todas tienen el mismo nivel de tecnología, no es así en la India. Como lo dije anteriormente, la civilización del Rio Indo tuvo una gran influencia sobre todas las diferentes culturas que se han dado en la India, y por eso podemos decir que algunos elementos han continuado hasta el presente, en la India.

Podemos preguntarnos ¿cuál es la diferencia más grande?. Que la civilización del Valle del Indo tuvo una cultura urbana muy avanzada; y en otras regiones, las culturas eran aldeas menos desarrolladas. Este es el primer Periodo.

Los dravidianos, los arios y otras culturas de la antigua india

Después el Segundo Período, es muy importante.

Este período abarca del Siglo XVI al VI a. C., el Período Védico.
Este período también tiene 2 etapas:
-El Período Védico Temprano o Punjab, que abarca del Siglo XV al XI a. C.
-El período Védico Posterior, también llamado el período de la filosofía que abarca del Siglo XI al VI a. C.

Después, que se desarrolló la civilización del Valle del Indo ¿qué otras civilizaciones surgieron, dónde?

A este es el que llamamos período Vedíco. Y en esa época se desarrollaron diferentes filosofías y maneras de pensamiento, como lo mencioné, teníamos el periodo Temprano y el período Posterior Vedíco. Las personas que lo establecieron fueron los arios, quienes desarrollaron esta civilización. (Antes de hablar de los Arios, miremos el mapa).

 

 

 

Los pueblos arios llegaron a la India del exterior, de otros lugares, y migraron a la India, llegaron 200 o 300 años después de que la civilización del Valle del Indo desapareció. Viajaron por la dirección Noroeste donde hay diferentes pasajes en la montañas, y por ahí llegaron. Y llegaron gradualmente, por etapas, no llegaron muchas personas al mismo tiempo. Diferentes grupos llegaron a la India, y se establecieron en la India. Estos pueblos arios, digamos que un gran porcentaje de habitantes de la India de hoy provienen de los pueblos arios.

Es importante hablar de la palabra aria que significa noble. Hablamos de individuos nobles y no nobles. Esta palabra proviene de la lengua aria y su significado quiere decir superior. Y en tibetano es pagpa, superior. Este nombre proviene de las escrituras vedícas. Cuando se dice ario, yo soy ario, es como nosotros decimos yo soy tibetano, Están diciendo yo soy superior, soy de un clan bueno o de una buena familia.

Otros eruditos dicen que la palabra aria tiene otro significado, quiere decir obedecer o ser fiel, tener fe o adorar. Y lo explican de esa manera. Y lo que debemos deducir es que ellos se consideraban como personas muy fieles, muy religiosas. Y cuando están diciendo yo soy ario, es que tengo fe y devoción en los dioses. Así que cuando los arios llegaron a la India, decían que las personas no tenían fe en lo dioses y no los alababan y adoraban, para distinguirse de ellos se llamaban a sí mismos arios.

En el pasado, algunos académicos europeos sostenían que los arios eran un grupo étnico, pero esta opinión ya no se apoya. Parece que los arios pueden haber sido de diferentes grupos étnicos, pero compartían una lengua común, que pertenecía a la familia de lenguas indoeuropeas. Originalmente eran un pueblo nómada de Asia Central que se dividió en dos grupos. Un grupo se trasladó al oeste y al norte de Europa. Otro grupo fue al este y llegó al Hindu Kush y Afganistán, donde se separaron nuevamente, con un grupo viajando a Irán y el otro a Punjab. Este último grupo se conoce como el pueblo “Indo-Ario”.

¿Por qué se le llama Punjab? La región de Punjab ¿Por qué se le llama Punjab?. La palabra Punjab quiere decir 5 ríos, y es porque el río Indo tiene muchas afluentes. El mayor de ellos se llama los cinco ríos; estos cinco ríos se llaman Punjab. Esta palabra proviene de la lengua Persa, Punj significa 5, y ab significa río. Punjab o 5 ríos, por esta razón se llama 5 ríos o Punjab. En sánscrito se llama Pancha nadá que significa 5 ríos.

Básicamente el pueblo arios llegó a la India, y ya habían pueblos establecidos en la India, el grupo étnico mayoritariamente era Dravidiano. Pero, desde la perspectiva aria, los habitantes originales de la India eran considerados razas inferiores; ellos pensaban nosotros somos arios y somos superiores, ustedes son una raza inferior no tienen la misma educación: así que consideraban a los dravidianos como personas de raza inferior. Invadieron la región de Punjab, y ellos empezaron a pelear con los habitantes indígenas, tuvieron grandes guerras de hecho. Las personas que vivían en esta área de Punjab antes, los arias, les llamaban dasa como enemigos, con quienes estás peleando.

¿Qué dijeron de los arias de estos pueblos? Que eran de piel de color oscura, y cuando hablaban no se escuchaba un idioma agradable, y que sus narices eran planas, y en cuanto a la religión, que a sus dioses no realizaban ningún tipo de sacrificios. Así que, los eruditos contemporáneos a menudo infieren que los enemigos de los que hablaban los pueblos arios eran los Dravidianos.
Los arios eran altos, sabían montar a caballo y emplean unos carros tirados por los caballos. Entonces, cuando avanzaban en las batallas llevaban estos carros. Y los habitantes indígenas (originarios) tenían armas inferiores, por eso fueron fácilmente conquistados. Entonces, los habitantes aborígenes fueron esclavizados por los pueblos arios. También fueron las personas que estaban en el campo (campesinos).

Entonces, los pueblos arios se quedaron en Punjab y con el crecimiento de la población pensaron que deberían irse a otra región. Entonces, entre el Siglo XII y el XI a. C los arios se expandieron gradualmente a la cuenca del río Ganges. Y también pelearon con los aborígenes que estaban establecidos en la Cuenca del río Ganges, y los conquistaron. Los arios formaron estados y se convirtieron en el núcleo de la civilización. También llegaron a adoptar los mejores elementos de la cultura que ya estaba en el río de Ganges y los mezclaron con su propia cultura.

Por esta razón, el erudito japonés Matsunaga Yūkēi ha dicho que los pueblos arios llegaron a las ramas superiores del Ganges mientras estaban desarrollando su civilización, e incorporaron los elementos de los habitantes que ya estaban establecidos en estos lugares. Y estas dos culturas que se mezclaron o integraron. Más tarde una nueva cultura, con los elementos de estas dos culturas se desarrolló.

Hay muchos ejemplos de esto. No solamente vemos ejemplos en la cultura india contemporánea sino que también lo llegamos a ver en el Mantrayana, en la combinación de las diferentes culturas. Un ejemplo, se puede decir que las deidades iracundas del Mantra Secreto no provienen de la cultura aria.

¿De quién provienen?. Vienen de los pueblos dravidianos, asi que cuando hablamos del origen de las deidades iracundas, podemos ver su fuente de la cultura dravidiana. Las cinco grandes deidades iracundas se originaron en la cultura draviḍiana y se incorporaron al tantra durante la dinastía Gupta en el siglo quinto. Algunas deidades como Vajra Yakshini tienen apariencias similares a las diosas de la civilización del valle del Indo. Otros como Parna Shavari y Vaishravana no se encuentran en la cultura aria. Hablamos de Maha Mayūra, pero este nombre proviene de la palabra “mora” en el idioma munda. También hablamos de los dioses, de los nagas y rakshas, en el Mantra Secreto y además, en el Mahayana. Y se mencionan también en el vehículo de Theravada. Y no hay ninguna mención de los nagas o las Cobras en los pueblos arios. Es un término de los aborígenes que tienen el totem de la cobra o naga y adoran a la cobra. Así que, en el pasado había una cultura que adoraban a la cobra y en su lengua le llamaban naga para las cobras, por eso los llamamos hasta hoy en día nagas.

Así estamos hablando de elementos que no pertenecen a la cultura aria, pero que están presentes hoy en día. En particular en el Mantra Secreto las deidades iracundas que comen carne humana y muchas deidades iracundas tienen brazaletes hechos de serpientes y los adornos de cráneos humanos y también hay sangre que gotea, estas son características de los pueblos dravidianos. Porque las personas que los adoraban de los pueblos dravidianos utilizaban estos ornamentos. Usaban ornamentos hechos de cráneos humanos y brazaletes hechos de serpientes. Cuando estamos hablando de las deidades iracundas en el Vajrayana, todas esta vienen de las culturas dravidianas y se incorporaron de manera gradual en el Mantra Secreto. Más tarde, podemos ver esta influencia de los pueblos dravidianos, por ejemplo en Vajrayoguini y que esta cultura es la base de estas características.

En resumen, en el Vajrayana hay muchas deidades masculinas y femeninas, podemos ver la gran influencia en el Mantra Secreto que proviene no de la cultura aria sino de diferentes culturas. También, hay otros aspectos de los cuales no sabemos, pero los que hay que entender ahora, es que tenemos que progresar en la investigación en el campo de la sociología, la lingüística, la arqueología y la etnología y de esta manera podemos llegar a entender cómo es que estas deidades se formaron.

Como personas practicantes tenemos tenemos 3 culturas en el Mantra Secreto, pero también en la filosofía es muy importante, podemos darnos cuenta que en este vehículo de Mantrayana hay una combinación de 3 culturas. Y de filosofía no solamente de budismo sino, filosofías antiguas de la India que están presentes dentro del Vajrayana. Es como un Tesoro el Vajrayana. Y contiene muchos elementos esenciales de la cultura Antigua de la India.

Si lo pensamos en términos religiosos es importante tener devoción y fe, pero también entender el significado y el valor de lo que es y contiene el Mantrayana en cuanto a la Antigua cultura india que se ha podido preservar. Esto es una característica importante que podemos destacar. Así que, esto es lo más importante que quería decir.

Algunas de las deidades de la cultura vedica también están presentes en el mantrayana, y es importante hablar también de ellos, y no tenemos opción.

¿Cómo el budismo se originó en la India y cómo el Mantra Secreto se llegó a difundir? Es importante tomar interés en estas cosas. El Mantrayana Secreto se llegó a difundir bastante en el Tibet. Algunos que han llegado a estudiar la historia del Mantrayana Secreto. Hay historias sobre los Tantras en particular, pero hay poco acerca de la historia en sí del Mantra Secreto de Vajrayana.

Quien de verdad ha hecho esta investigación, probablemente es el erudito japonés Matsunaga Yūkēi quien de verdad ha hecho estas investigaciones. Ellos pueden decir lo que quieran, pero nosotros eruditos tibetanos no podemos sentarnos en el mismo salón y decir algo, porque no hemos estudiado la historia del mantrayana, lo hemos practicado por miles de años y sostenemos los linajes, pero no tenemos ningún derecho de hablar de la historia del Mantra Secreto, porque no tenemos ningún rango para decirlo y esto es una gran situación. Por esta razón es importante para nosotros estudiar la historia del Vajrayana y Mantra Secreto, y participar en estas discusiones internacionales que se están dando. Es importante estudiar y practicarlo.

 

Enseñanzas de verano Mar Ngok: 

Los orígenes del mantra secreto – La India Antigua, día 1

Martes, 24 de agosto de 2021

El Karmapa empezó brindando un especial Tashi Delek a todos e indicó que el motivo para iniciar las enseñanzas es para que en las ramas de estudio y de práctica en los centros de estudios Kagyu, las monjas y los monjes puedan incrementar sus conocimientos sobre el Vajrayana y los temas relacionados. Que el linaje Kagyu ha llevado una fuerte tradición de práctica del mantra secreto y de instruir y estudiar los tantras y en la actualidad el linaje de la práctica permanece y fue transmitido por Marpa y Milarepa, más sin embargo el linaje del estudio y la enseñanza se ha debilitado. 

Indicó que todas las comunidades Kagyu de práctica de linaje, todos los lamas, tulkus y estudiantes laicos, hombres y mujeres debemos unirnos con una motivación muy amplia para revivir las enseñanzas. Trabajar en conjunto para ponerlas en práctica y esforzarnos en revivirlas. Estar unidos, recordar  la gran tradición de estudio e instrucción de los tantras transmitida por Marpa. Y también inspirarnos y sostener esta tradición. 

Señaló las razones por las cuales ha llamado a estas enseñanzas Estival de Mar Ngok. Que hacemos alardes de la historia de nuestro linaje, de los maestros, de los sostenedores e invitó a no continuar siendo perezosos y complacientes. Entender y reconocer claramente la situación en la que nos encontramos, identificarla muy bien. Afrontar nuestra situación real e ignorar las dificultades y llegar a despertar en nosotros tanto coraje y tanta fuerza como podamos, para revivir las enseñanzas que están en declive.

Su Santidad indicó que nunca ha perdido su determinación, la intención de hacer algo por las enseñanzas y por los seres, y aunque han habido muchas dificultades internas y externas, siente una creencia muy fuerte en que debe seguir avanzando. Esto le da fuerza y entusiasmo.

Indicó de no preocupamos por lo que va a suceder en el futuro. Que ser unas personas valientes y enfrentamos a la situación, es una manera de no invitar los reveses futuros. Seguir adelante, pensar en el presente y en todo lo que podamos hacer en este momento.

Sobre las enseñanzas señaló que “es un tema difícil de abordar, los orígenes del mantra secreto no es un tema fácil, es algo más complicado de lo que había pensado, sin embargo tengo que seguir adelante y si lo pienso, el significado del buddhadharma es muy extenso, requiere de una gran paciencia, consiste en una filosofía y una práctica con una perspectiva amplia, gran paciencia, el prajna de la comprensión y de la interdependencia y poseer la misma bondad amorosa y compasión por todos los seres. Así que trasciende cualquier límite relacionado con cualquier cosa e incluso transcurridos 2500 años desde que el budismo comenzó a difundirse”.

Las enseñanzas esenciales budistas trascienden cualquier idioma, cualquier tema de estudio e incluso nuestros hábitos de pensamiento. Sobrepasa todos estos límites. Cuando el Buddha estuvo presente en el mundo, la forma en que pensaban y la forma en que pensamos ahora es diferente, pero el buddhadharma llegó a ser apropiado para las personas hace 2500 años y todavía es apropiado en gran medida. El buddhadharma se ha transmitido a través de una larga historia de la civilización y el conocimiento humanos y es así como ha tomado forma. Se ha transmitido a través de miles de años y  ha tomado esta forma en el presente y sus aspectos en particular son beneficiosos para los seres. Apropiado y accesible para las personas y los seres.

Dijo que es importante que entendamos en primer lugar la historia y el entorno que dio paso a que se desarrollara el budismo. El Buddha enseñó el Dharma de una forma que se acoplaba al país que habitaba y a la tradición que ellos llevaban. Así que en ese tiempo cuando el Buddha enseñó el Dharma lo enseñó de acuerdo a la sociedad humana en que se encontraba y la forma en que ellos pensaban. Y lo enseñó de una forma que fue apropiada a los hábitos y las expectativas culturales de la gente, el pueblo, en esos tiempos y encajó con esa sociedad. 

 En cuanto a estas enseñanzas de verano discutiremos la historia del mantra secreto, las raíces y orígenes. Y en primer lugar necesitamos saber la historia del budismo y cómo se desarrolló en términos generales y para tener esa comprensión necesitamos ver su origen y como proviene de la India necesitamos conocer la historia de la India. Así que antes de discutir los orígenes del mantra, necesitamos saber algunos aspectos de la antigua sociedad india, cómo vivían, sus pensamientos, filosofías. Pienso que esto es extremadamente importante y beneficioso.

La historia de la India es muy rica, es de un conocimiento muy rico, muy difícil de conocer y también de instruir. “Entre nosotros los tibetanos son pocos los que conocen la civilización o la historia de la antigua India y aquellos que conocen la historia del budismo en general y del mantra secreto en particular son extremadamente pocos, así que para animarlos a todos me he esforzado al máximo hasta un extremo, así que tengo que decirles, por favor, haré lo mejor y les pido paciencia si digo algo que no es correcto, que no nos sale bien desde el principio, les pido disculpas”.

Ahora hablemos del trasfondo de la India, del conocimiento indio.

India se encuentra en el subcontinente indio en el sur de Asia, un continente inmenso. Y las investigaciones sobre la India han alcanzado a un nivel tan profundo que estos estudios ocupan un nivel significativo dentro del estudio de los seres humanos. Si llegamos a pensar cómo fue la difusión de las religiones indias, la lengua, la filosofía y las formas de pensar indias, vemos que también se ha extendido por muchos países asiáticos, entre ellos el Tíbet. La influencia que ha tenido India es tan grande que se ha difundido por todo el mundo, de este a oeste. Y una gran porción de los desarrollos significativos de la comprensión humana de la mente provienen de la India a través de tres grandes religiones y seis grandes filosofías. Y hablaremos sobre ellas en los días venideros. 

Su santidad mostró imágenes de algunas fortalezas en las colinas de Rajasthan del siglo VIII o IX edificadas para prevenir que les invadieran y mantener, proteger y preservar sus propias tradiciones. La India tenía una cultura, una historia antigua y llegaron a preservarla por miles de años hasta el momento presente, llegaron a protegerla, preservarla y difundirla.

La  India ha llegado a poder preservar muchas tradiciones antiguas, por ejemplo, solamente los brahmán educados todavía hablan y escriben en sánscrito, y es exactamente igual que en la antigüedad. Y aunque hoy en día hemos llegado a imprimir libros en imprentas, sin embargo los brahmanes todavía escriben textos sánscritos a mano, siguiendo la práctica de sus antiguas costumbres. Y así es como aunque el emperador Alejandro Magno, llegó a invadir a la India tres o cuatro siglos antes de la era común, y muchos textos fueron destruidos, había entre los brahmanes una tradición muy fuerte de memorizar los textos de los vedas y podían recitar las palabras exactamente sin ninguna omisión y todavía la mantienen. De manera similar una forma en que ellos ha  logrado preservar sus tradiciones antiguas es que cuando hacen los fuegos para las pujas de fuego o agni, frotan dos palos como en los tiempos prehistóricos y de esa manera pueden hacer surgir el fuego. Muchas tradiciones se han preservado hasta el presente y han podido mantenerlas desde hace miles de años. 

Hablando abiertamente, podríamos decir que la India es un país sin historia, pero no es que no tenga una historia, sino que no está documentada con fechas y detalles. Y los eruditos contemporáneos, los académicos, dicen que la razón de que no hay una tradición de escribir las fechas es porque entre los arios, este grupo étnico, las personas educadas eran los brahmanes y ellos enseñaban a la gente la forma en que debían pensar y la forma en que llegaban a educar a las personas es que la vida humana es sufrimiento por naturaleza y no tenían interés en absoluto en registrar fechas y detalles de la historia humana.

La historia de la India, antes del año 400 antes de Cristo está completamente en blanco y la razón es que no hay manuscritos ni fundamentos de este periodo. Hacer una investigación basada en lo que está escrito es un poco difícil porque no estamos hablando de manuscritos históricos sino de literatura y la literatura de la India está escrita basada en la vida real y es difícil distinguir qué es un hecho y que es ficción. Muy difícil diferenciar lo que no es lo que es realmente la historia y lo que el autor o la autora añadió. Por tanto los investigadores no pueden concluir exactamente que es y que no es. Entonces tenemos que usar nuestra inteligencia y adivinar y deducir. tenemos que tantear y mirar dónde podemos encontrar las cosas. 

Y no solamente fue que nadie registró la historia de la India, sino que no hubo quien la investigara, no hubo ninguna tradición de investigarla. Fue en el siglo XVIII que la investigación sobre la India comenzó y la razón principal fue que en esa época Gran Bretaña tomó control de la India y había un virrey británico en la India que tomó interés en la cultura india y promovió el estudio y la investigación de la historia. Por eso algunos europeos de Inglaterra, de Alemania y de Francia comenzaron a investigar sobre la historia; el estudio de la historia de la India se introdujo por los académicos europeos. Ha pasado poco más de 200 años desde que se iniciaron estas investigaciones y en todo caso es un país que contiene una historia extensa. 

Así que si queremos saber la historia de la India, antes del año 400 de la era común, no tenemos otro remedio que utilizar los textos que quedan en la India y la mayoría de ellos son principalmente textos religiosos. Obras literarias fuertemente influenciadas por la religión y estas indican hasta cierto punto cómo era la sociedad de esa época, pero mezclada con muchos mitos e historias de los vedas, por lo que es difícil decir qué es un documento histórico real.

Los textos religiosos son los vedas y las obras literarias el Mahabharata y el Ramayana, son las dos fuentes principales. Si queremos saber un poco la historia de la época de mil años desde el 1500 hasta 500 años antes de Cristo, después de que los pueblos arios se establecieron en Punjab, tenemos que ver esta historia de ellos y estos textos. 

Cuando personas que no vivían en la India, extranjeros supieron acerca de la India, esto se remonta al tiempo en que Alejandro Magno comenzó a moverse hacia el este con sus ejércitos, esta fue la primera vez que conocieron esta región y este lugar que se llama la India. 

Cuando Alejandro Magno falleció tenía un general que se llamaba Seleuco I Nicátor que después tomó la capital y se convirtió en el emperador y Seleuco I envió a Megástenes como su embajador, su representante, a una parte central de la india llamada Maghada. Y cuando Megástenes fue a la India registró por escrito todo lo que vio, escuchó y experimentó y escribió un libro con cuatro volúmenes. Este texto se difundió bastante, pero este texto se perdió. Pero podemos encontrar las referencias y citas de ese trabajo. En ese tiempo la India era un país muy avanzado, evolucionado. Este libro describe la situación de la India en el siglo IV a.c. y sobre lo que Megástenes escribió es de lo que podemos leer, pero de fecha anterior tenemos que deducir, no podemos decir con certeza que este evento ocurrió, describir las cosas con gran certeza. 

Más tarde, a fines del siglo IV de la era común el monje chino budista  Faxian (nombre en español, la luz del dharma), quien era un acharya, llegó a cruzar muchos ríos para llegar a la India y cuando llegó de regresó a su país había escrito todas sus experiencias en un libro llamado Viaje a la tierra noble. 

Y en siglo VII hay un libro que se llama Los grandes registros de Tang, y del cual hicieron una serie de TV.  Xuanzang, su autor era un monje budista chino sostenedor del tripitaka, fue a muchos diferentes lugares de India, en todas las direcciones y habló acerca de la política, las costumbres y llegó a investigar muchos detalles y escribió su gran libro Los grandes registros de Tang en las regiones occidentales. 

A finales del Siglo VIII el acharya chino un maestro llamado Yijing (el significado puro), viajó a India por mar y llegó a la región de Calcuta de Bengala este y oeste y cuando regresó a su país escribió un texto llamado Un registro de prácticas budistas enviadas a casa desde el mar del Sur.

Así que estos tres textos escritos por maestros chinos hasta hoy en día son preservados dentro del canon chino y son muy importantes y han tenido una gran influencia y en particular los registros de Tang de Xuanzang en las regiones occidentales es el más respetado. Y hoy en día hemos podido identificar los principales sitios budistas y es gracias a ese texto.

En el siglo XIII India cayó bajo el poder de los musulmanes y hablaré acerca de las razones más tarde. A partir de esa fecha apareció la tradición de grabar las fechas de los reinados reales y las historias escritas, pero antes del siglo XIII, aparte de los textos del griego Megástenes y de los tres maestros chinos y los edictos del emperador Ashoka que fueron tallados en rocas y cuevas no hay más, eso es lo único que tenemos de la antigua India. 

 

 

Pensé que debería dividir la historia de la India en 4 periodos principales para que sea más fácil entenderla:

1.- Civilización del Valle del Indo (también llamada civilización del Harappa) y las fechas se datan del 3300 al 1800 antes de Cristo.

2. Período Védico de antes del 1600 al 600 antes de Cristo. 

3. Período Budista del siglo VI antes de Cristo al siglo XIII después de Cristo

4. Desaparición del budismo en la India (del siglo XIII en adelante

La primera era empezó aproximadamente en el año 3300 a.c. y alcanzó su mayor extensión entre el año 2600 y hasta el 1.900 a.c. y ese fue el periodo grande de esa civilización del Valle del Indo. Y los que la desarrollaron fueron principalmente pueblos dravídicos.

La segunda era inició aproximadamente en el 1600 a.c. (periodo védico) y quienes fueron los creadores de esta civilización fueron principalmente los pueblos arios. Ellos llegaron de otras regiones y se establecieron en la India en la región de Punjab. Tenían una gran fe y devoción por la naturaleza, los ríos, la tierra, los árboles, los alababan, esa era su tradición. Y la base de estudiar esa época son las fuentes textuales primarias que existen de ese período, son el Rigveda y los vedas. Los pueblos arios se trasladaron hacia el este y se establecieron permanentemente en el valle del río Ganges. Y fundaron muchos reinos poderosos, y en esa época surgió el sistema de las castas y se consolidó el poder de la casta brahmán. Y durante ese periodo los brahmanes compilaron los cuatro vedas, así como los textos denominados Bráhmana y Upanishad, que fueron textos muy importantes. Y también los largos poemas el Majabharata y el Ramayana se escribieron durante ese tiempo. Esta fue la época que más proporcionó a la cultura india.

Más tarde los pueblos arios comenzaron a controlar toda la India y las presentaciones de seis escuelas que se derivan de los vedas y del Rigveda. Estas escuelas son ástika y nástika, son escuelas no budistas y sus presentaciones se desarrollaron en esa época basadas en los vedas y también se desarrollaron muchos puntos de vista y filosofías. Y también la religión Jain (jainista) se desarrolló en este punto de la historia de la India.

El tercer período es el budista y comenzó a finales del siglo VI antes de Cristo, cuando el Buddha nació. Y aunque hay diferentes propuestas acerca de cuándo fue que el Buddha nació se acepta mayoritariamente que fue a finales del siglo VI a.c. Los reyes de su tiempo apoyaron que budismo floreciera y que la influencia de los brahmanes disminuyera. Y después el emperador Ashoka fue el primero en unificar a la India y establecer el budismo como la religión estatal, real y también convocó a un consejo budista. El primer consejo comenzó en esa época y los consejos principalmente compilaron las claves del poder.

De la misma manera en sur de la India hubo una poderosa dinastía llamada Ándhra en el sur y la dinastía Gupta en el norte. Y en oeste los bactrianos y su rey Kanishka I, que se convirtió al budismo y lo expandió. Hubieron muchos reyes que llegaron a respetar el budismo, que se expandió a otros países y se convirtió en una religión mundial. Y después el rey de la India Vikramaditya que apareció en el norte y proporcionó gran apoyo a la religión Hindu, por lo que la religión brahmánica revivió y entró en su oposición mutua con el budismo. La religión brahmánica y la budista eran iguales en su fuerza, tenían debates y también tenían conflictos, eran oponentes. Esta era una nueva forma de brahmanismo porque el antiguo había declinado. Más tarde hubo un rey llamado Harshavardhana (en tibetano Tsultrin Nygma) y el fue un gran patrocinador del budismo y por ello el budismo brilló bastante, pero en ese tiempo Siglo VII no era el budismo tan fuerte como había sido anteriormente, ese fue el final del tercer periodo.

El cuarto período fue el periodo de la desaparición del budismo, primero fue el califato árabe que invadió a la India varias veces y más tarde los pueblos turcos de Afganistán invadieron a la India y finalmente en el siglo XIII establecieron sobre la India y sobre la región de Delhi y la llamaron el sultanato Delhi. Esa es la primera era musulmana en la India y durante ese período el budismo permaneció en algunas áreas, pero de verdad sufrió gran destrucción y una gran pérdida. Era una situación muy difícil y no se podía decir con certeza si estaba vivo o no el budismo. Luego en el siglo XVI los mongoles invadieron y establecieron la dinastía Mongol y ahí fue cuando la India se convirtió en musulmana y el budismo fue borrado sin dejar rastro. Era una dinastía mucho más estricta que las previas y convirtieron a todos los indios en musulmanes. 

En estas enseñanzas de verano estamos dividiendo a la India en estos cuatro períodos pero en el campo de la etnología no existe una forma aceptada o más estándar de dividirla en períodos. Habían muchos reinos menores y todo el país estaba fragmentado, había muchas dinastías, por lo que no era un país unido. Durante la época del emperador Ashoka permaneció unida, después la dinastía mongol pudo también unirla y luego cuando los británicos tuvieron control de la India también la unificaron. El resto del tiempo estuvo desunida. 

Los tibetanos le llamamos a la India Jakar y no puedo explicar de manera clara el porqué. También se le llamaba Sindhu y la razón de esto es que cuando los pueblos arios llegaron al subcontinente Indio llegaron de la parte noroeste y se establecieron en el valle del Río Indo o Sindhu. Y este es río  se origina, viene del monte Kailash en el Tíbet y tiene muchos confluentes y gradualmente desemboca en el már Arábico. El río Sindhu (Indo en español) es un río con corrientes muy poderosas así que las personas que vivían a cada lado del río lo llamaban Sindhu que quiere decir agua u océano y debido a esto el área que se llamó el valle del río Sindhu,  gradualmente se convirtió en el nombre de toda la India. La persia antigua y la India antigua eran muy cercanos Cómo fue que la palabra Sindhu se cambió a la palabra Indu (India) es porque en el idioma persa hindu era la manera en que los persas pronunciaban el nombre del río Sindhu. Después los romanos antiguos siguieron a los persas y llamaron a este a este país Indu. Los indios no se llamaban entre si de esa manera, llamaban a su país Bharat o Jambudvipa. Los antiguos no se decían soy indú o soy indio.

Concluyeron las enseñanzas con las plegarias de dedicación.

Mensaje con ocasión del 36avo. cumpleaños del Gyalwang Karmapa

Me gustaría ofrecerles mis saludos y Tashi Delek a todos ustedes.

Hoy es 26 de junio, el día en que generalmente se celebra mi cumpleaños. Mi cumpleaños real es el primer día del quinto mes tibetano, pero mi cumpleaños se ha celebrado en distintas fechas. La fecha que mis padres consideran mi cumpleaños se calcula de acuerdo al calendario tibetano, y si se cambia al calendario occidental, es el 19 de junio de 1985.

En Tíbet, no había una costumbre de celebrar los cumpleaños, así que cuando vivía en mi tierra natal, nunca celebramos mi cumpleaños. La primera celebración ocurrió después de que llegué al Monasterio de Tsurphu. Esa celebración se realizó el 26 de junio, que luego se convirtió en la fecha en la que se celebra mi cumpleaños.

Personalmente, considero mi cumpleaños como un día para sentir gratitud. Esta es la manera como lo veo. La razón es que esta es la fecha cuando nací en este mundo. No solo nacer, sino que también recibí un buen cuerpo humano con el que puedo practicar el Dharma. Tener un cuerpo así, se da gracias a la bondad de mis queridos padres; por eso me siento agradecido por la bondad de mis padres.

Más tarde entré por la puerta del Dharma verdadero y aprendí un poco sobre lo que debería y no debería hacer. Esto se dio gracias a la bondad de mis grandes amigos espirituales, por eso reconozco que es importante recordar y sentirme agradecido por la bondad que mis amigos espirituales me han mostrado en este día.

Del mismo modo, mi capacidad para hacer algo en nombre del budismo y  los seres, mas mi deseo de realizarlo se debe a la bondad de mis amigos y asociados, así como a la bondad de todos aquellos seres con los que he estado conectado. Por lo tanto, también reconozco que este es un día en el que debería sentir gratitud hacia todos mis amigos y todos los seres.

De manera particular, este año, cuando cumplo treinta y seis, es mi año de obstáculos. Los monasterios y conventos en India, Nepal y Bután habían planeado celebraciones extensas, sin embargo por la epidemia del Coronavirus, no han tenido más remedio que posponerlas. Dado que este es mi año de obstáculos, los monasterios y las personas en mi tierra natal del Tíbet, así como en la India, Nepal y Bután y en todo el mundo, están realizando extensos servicios y rituales por mi bien, de manera individual y colectiva. En pocas palabras, puedo sentir tantas intenciones puras y todo el amor me tienen, incluso sin ver sus expresiones físicas o verbales. Puedo sentir en el fondo de mi corazón lo grandes y profundos que son. Así que me gustaría aprovechar esta oportunidad para agradecerles a todos.

Sin embargo, la epidemia del Coronavirus aún no ha terminado tanto a nivel internacional, como en India o Nepal, por eso es muy importante que todos ustedes cuiden de su salud. En particular, los monjes y monjas no deben bajar la guardia en su prevención, y si desarrollan algún síntoma de Covid, no se avergüence ni se muestren reacios. Al contrario, informen a las personas responsables en sus monasterios. Si lo hacen, obtendrán el beneficio, en primer lugar, de recibir tratamiento a tiempo y, en segundo lugar, habrá menos posibilidades de infectar a otra persona.

Esta enfermedad es altamente infecciosa, pero dicen que por lo general no es fatal. Entonces, si tienes el Covid, no hay necesidad de tener demasiado miedo. Pero tampoco debes subestimar o ignorar esta enfermedad. Probablemente sea beneficioso comer alimentos más nutritivos, tomar medicinas tradicionales tibetanas, etcétera. Creo que lo mejor es seguir los consejos de los profesionales médicos y de los funcionarios de salud pública de su localidad en cuanto a los detalles.

Para hablar un poco sobre mi situación personal, es difícil describir cómo se siente mirar atrás y repasar los últimos treinta y seis años. Cuando veo cuánto tiempo vivieron los Karmapas anteriores, en promedio no vivieron mucho más allá de los cincuenta. Aunque sus vidas no fueron largas, el beneficio que trajeron a las enseñanzas y a los seres es tan enorme que es difícil de expresar. En comparación con ellos, tengo la sensación de que he desperdiciado inútil e innecesariamente la mayor parte de los últimos treinta y seis años de mi propia vida.

Pasé los primeros siete años de mi vida en mi tierra natal, viviendo una vida nómada modesta con mis padres, hermanos y la gente local. Actualmente, es difícil encontrar un entorno para vivir como el que tenía en ese momento. Las personas que viven en ciudades hoy en día ni siquiera pueden imaginarse cómo era vivir en esos tiempos, y mucho menos tener alguna experiencia al respecto. Pero para mí, ese fue, con mucho, el momento más feliz y libre de mi vida. La mayor razón es porque estaba con mis padres y tenía la sensación de que vivía bajo la protección de su amor.

Todavía me cuesta expresar cómo ha sido mi vida desde que cumplí siete años. De repente, la gente me dijeron que yo era la reencarnación del Gyalwang Karmapa y me pusieron en un trono. Realmente no sabía en ese momento lo que significaba ser el Karmapa. Pero la gente decía que yo era el Karmapa, así que yo mismo comencé a llevar mi vida y a recibir una educación como si fuera el Karmapa.

A partir de ese momento, hubo grandes cambios en mi vida. El más importante es que mis propios sentimientos y opiniones personales dejaron de ser importantes, y las ideas de otras personas sobre cómo debería ser se tornaron más importante. Así que a veces me sentía como si fuera un actor, como si estuviera interpretando el papel que otras personas pensaban que debería interpretar o querían que interpretara. Eso es lo que sentí. Lo que significa es que soy un ser humano y naturalmente tengo sentimientos de felicidad y tristeza. Pero sentí que debía ocultar mis propios sentimientos, o como si no tuviera nadie a quién expresarlos. Lo principal es que tenía que vivir como un personaje importante de la forma en que otros esperaban que lo hiciera. Puede que no sea el único que se ha sentido así. Creo que muchos otros tulkus tibetanos probablemente también hayan sentido lo mismo.

En fin, fue solo cuando me hice mayor y después de estudiar un poco, cuando gradualmente comencé a tener algo de comprensión de lo que es el Karmapa y de la actividad que realizaban los Karmapas anteriores. Sólo entonces, mi propia responsabilidad fue esclareciéndose, gradualmente. Antes, pensaba que tenía que fingir, pero aquello cambió. Empecé a pensar que debería ser un sirviente de la actividad de los Gyalwang Karmapas. A partir de ese entonces, ya no tuve que preocuparme si yo era el Karmapa, y ya no tenía ningún orgullo de ser el Karmapa, ni ninguna inquietud de sentir que debería fingir que lo era.

Entonces ahora, creo que el Gyalwang Karmapa está presente sobre mi cabeza, como una corona. Creo que mi necesidad de llevar el título de Karmapa es la compasión y las bendiciones de los Karmapas anteriores, en particular Rangjung Rigpe Dorje, y de Su Santidad el Dalai Lama y muchos otros grandes seres. O eso, o vieron que sería una circunstancia que me permitiría traer un poco de beneficio a los seres y al budismo, así que me reconocieron y me dieron el título. Hasta ahora, he mantenido esta confianza a medida que he llevado mi vida.

En particular, cuando otras personas hacen ofrendas, me alaban o tienen fe en mí, creo que es por el Karmapa que está sentado sobre la coronilla de mi cabeza. Probablemente nunca he pensado que esas personas se ofrezcan, alaben o tengan fe en mí. Además, también tengo una fe genuina en el Gyalwang Karmapa, al igual que otras personas. Medito que él está por encima de mi cabeza, nunca apartado de mí, le rezo tanto como puedo y también le ofrezco mi fe y devoción. Hago esto tanto como puedo. Para mí, esta es mi propia forma de practicar guru yoga.

Pero, como todos saben, servir la actividad del Gyalwang Karmapa no es fácil ni conveniente. A menos que haya acumulado suficiente mérito o tenga la inteligencia más alta, la realidad es que no hay forma de que realmente pueda lograrlo.

En realidad, nunca he vivido como una persona normal y carezco de la experiencia completa que tiene la gente normal. Además, desde que me dieron el título de Karmapa hasta el presente, no he tenido mucho control sobre a dónde voy o qué hago. Incluso ha sido difícil sentirme como si tuviera amigos. La razón es que solo puedes hacerte amigo de alguien cuyo carácter, forma de hacer las cosas y experiencia sean, más o menos, similares a los tuyos. Pero mi vida ha sido demasiado diferente a la de cualquier otra persona, y he estado demasiado restringido en cuanto a dónde voy y qué hago. Por lo tanto, ha sido difícil incluso encontrar amigos con los que me sienta cercano.

Además, muchas de las situaciones de mi vida han estado relacionadas con problemas y conflictos políticos y sociales. Naturalmente, terminé cayendo en una situación complicada. No he tenido ningún control y no ha habido nada que pueda hacer. Pero todavía trato de concentrar la energía de mi cuerpo y mi mente y hacer todo lo que puedo. Sin embargo, aunque lo intento, a veces siento que las dificultades y los problemas son mayores y más numerosos que mis habilidades.

En esos momentos, además de animarme a mí mismo, he sentido que hay pocas personas con las que puedo compartir mis sentimientos o que me puedan dar ánimos. Pero siempre pienso que no estaría bien darle las dificultades a las que me he enfrentado a nadie más. Siempre pienso que necesito soportar mis propias dificultades por mi cuenta y, a menudo, me lo recuerdo a mí mismo.

Por lo general, cuando encuentro algún problema o me siento triste, no se lo digo a otras personas ni trato de explicarlo. En primer lugar, mi propia situación es diferente a la de la gente normal, y la diferencia es tan grande que es difícil de entenderlo para la gente. Esa es una de las razones. La segunda razón es que cuando les hablo a los demás de las situaciones que me hacen feliz y emocionado, ellos se alegran, entonces yo también me siento bien, y eso es lo mejor. Si, en cambio, les contará a otros de mis problemas y las cosas que van mal, entonces ellos se preocuparían y yo mismo me sentiría incómodo. Eso no tiene sentido.

En resumen, no importa cuántas dificultades y cuánta soledad haya tenido en mi vida, la mayor parte del tiempo pienso en las cosas que me han hecho feliz y gozoso. Ha habido situaciones difíciles en las que me he preocupado y tenido problemas durante un tiempo, pero no los he tenido en mi mente por mucho tiempo.

Por ejemplo, durante los Kagyu Monlams, he podido pasar unos meses trabajando con monjes de diferentes monasterios y personas de diversas nacionalidades. Esos tiempos son de gran actividad y a veces incluso me olvido de comer, pero me siento muy feliz. La razón es que siento que estoy haciendo algo significativo.

Cuando estaba en la India, los momentos más agradables eran cuando hacía algo y trabajaba con muchos amigos del Dharma. Eso es lo que encuentro más agradable. Por lo tanto, es solo gracias a toda su ayuda y apoyo que he podido sentirme feliz y realizado, por eso me gustaría agradecer, no solo diciendo las palabras, sino sintiéndolas desde el fondo de mi corazón.

Eso es solo un poco sobre las experiencias pasadas en mi vida.

Hoy es mi cumpleaños y no tengo nada que me gustaría decirte más que agradecimiento; no se me ocurrió decir “por favor haz esto” o “no hagas aquello”. Aún así, me gustaría aprovechar esta oportunidad para compartir algunas palabras sobre algunas de las cosas que he estado considerando y algunos planes para el futuro.

Generalmente, pienso que si decimos que somos tibetanos, budistas tibetanos o kagyu, somos iguales en el vivir de alegrías y aflicciones; nuestras vidas están todas entrelazadas. Considero que esto es importante. En particular, debido a los grandes avances en tecnología, no importa cuánta distancia haya entre las personas, pueden contactarse entre sí de inmediato. No importa dónde ocurra un evento en el mundo, no importa cuán grande o pequeño sea, podemos aprender sobre él rápidamente, aún cuando son noticias frescas. Por lo tanto, todos sentimos que este mundo se hace cada vez más pequeño.

Asimismo, muchos países se están volviendo más internacionales y hay más conexiones entre personas de diferentes nacionalidades. Así son las cosas. En tal entorno, ya seamos tibetanos, budistas tibetanos o kagyupas, el alcance de nuestra visión y pensamiento debe ser absolutamente mucho más amplio y profundo que ningún otro antes, históricamente. Lo considero importante.

La razón es que la mayoría de las personas se están convirtiendo en ciudadanos internacionales y mundiales. Si nosotros, entre nosotros, no vemos nada más que nuestro propio ladrang, nuestro propio monasterio o nuestro propio linaje, entonces lo considero una forma de pensar feudal. En cambio, en el momento en que decimos “budismo tibetano” o “Kagyu”, naturalmente deberíamos recordar los puntos en común o la totalidad de las enseñanzas. Si las enseñanzas en su conjunto prosperan, aumentan y se vuelven excelentes, las personas que siguen el budismo, los ladrangs y los monasterios también florecerán y prosperarán. Considero que tener tal comprensión e intención es extremadamente importante.

Si, en cambio, no adoptamos una perspectiva amplia y una forma de pensar amplia, cuando algunos de nuestros monasterios o ladrangs prosperen, nos engañaremos a nosotros mismos. Y cuando las cosas les vayan bien o con prosperidad, nos quedaremos asombrados. Si no tenemos idea de lo que está pasando en el mundo, es como si el sol brillara sobre el mundo, pero estamos sentados en nuestra habitación con las contraventanas cerradas. En los viejos tiempos, los tibetanos estábamos encerrados en una parte remota del mundo y permanecíamos allí, inconscientes. Todos sabemos lo que pasó al final.

Por lo tanto, todos nosotros —en la escala más amplia del mundo entero, o en la escala más pequeña todos los tibetanos, todos nuestros linajes, todos nosotros Kagyus— existimos en una relación en la que lo que hacemos nos afecta mutuamente. Somos mutuamente dependientes; confiamos el uno en el otro. Si en lugar de dividirnos en facciones, podemos reunir todas nuestras fuerzas, creo firmemente que seremos capaces de brindarnos felicidad mutuamente y superar nuestras dificultades.

En los últimos años, se han dado algunas oportunidades para ayudar lograr mejores conexiones en los linajes Kagyu y, en particular, para lograr la reconciliación dentro del Kamtsang. Gracias, principalmente, a todos los que tienen una visión amplia, creo que hemos visto grandes mejoras. Pero los resultados aún no han realizado todas mis esperanzas. Así que mi deseo es seguir intentándolo con determinación y espero que mis amigo/as y compañero/as del Dharma me apoyen y ayuden.

Tener armonía es extremadamente importante. En particular, la armonía en la sangha es como la base para que florezcan las enseñanzas. Si realmente queremos que las enseñanzas prosperen, me parece que no hay forma de que eso suceda si abrigamos apego, odio y envidia el uno por el otro.

Lo más importante es que no importa a qué linaje de Dharma pertenezcamos. En primer lugar, necesitamos saber quiénes somos y cuáles son nuestros orígenes. Para saber qué debemos hacer, necesitamos comprender cuál es la historia de nuestro linaje, las instrucciones esenciales, las prácticas rituales, etcétera, y debemos estudiarlos. Una vez que los hemos estudiado, veo que es muy importante para nosotros esforzarnos por mantener el linaje y hacerlo firme y estable. Si lo hacemos, podemos tener la confianza de que somos seguidores y estudiantes de nuestro linaje y darnos cuenta de que no hemos perdido nuestra base.

De manera similar, conocer bien la historia, las instrucciones esenciales y las prácticas rituales de nuestros propios linajes nos permite resaltar las cualidades especiales de nuestro linaje y mostrárselas a los demás. Si no cuidamos de nuestro propio linaje del Dharma, será difícil encontrar a alguien más que se ocupe de él o lo considere importante.

Ser no sectario es extremadamente importante. No tener partidismos significa que debemos ver el budismo de una manera expansiva sin crear facciones; es una filosofía de cómo debemos pensar. No significa que debamos decir: “Estoy en la tradición no sectaria” y luego comenzar un linaje separado. Si lo hiciéramos, se nos encontraría difícil decir que no fue sectario.

No importa si estamos en el linaje Sakya, Geluk, Kagyu o Nyingma, no es en absoluto para que no podamos ser o no se nos permita ser no sectarios. No importa cuál sea nuestro linaje, cuando entramos por primera vez en el Dharma, establecimos una conexión con un lama y un linaje en particular. Veo esta conexión como nuestro fundamento y base para entrar en las enseñanzas. Necesitamos atesorarlo. Sobre esa base o esa fundamento, también deberíamos seguir tantos linajes diferentes y tantos lamas diferentes como podamos. Si no tuviéramos ningún fundamento o base y, en cambio, incursionáramos en cualquier Dharma que se presentará ante nuestras narices, no tendríamos un fundamento estable en el Dharma y no tendríamos ningún linaje como fuente. También creo que existe el peligro de que no tengamos a nadie a quien acudir y a quien dedicarnos en el momento de la muerte.

En la tradición Kagyu, por ejemplo, los antepasados ​​Kagyu nos han dejado una herencia extraordinaria: las explicaciones de los tantras de Marpa y Ngokpa, la fortaleza y las instrucciones medulares de Milarepa, la limpieza de la esencia de Gampopa, el señalamiento de los tres kayas y el prana y la mente inseparables de Karmapa, El Sendero Supremo Definitivo de Lama Shang, el Sendero Rápido de Barom de Mezcla y Transferencia, el mantra secreto de Pakmodrupa, las Treinta y Nueve Liberaciones de Taklung, el Punto Único Drikung de los Tres Votos, el Sabor Único de Interdependencia de Tsangpa Gyare, y la devoción y repulsión de Lorepa y Götsangpa, etc. Cada uno está completo con todas las cualidades, pero hay numerosas diferencias, cómo se recitan los nombres de los gurús y cómo el gurú nos cuida. Pero no nos hemos ocupado de muchas de estas instrucciones y se han perdido. Entonces, debemos considerar cuidar nuestra herencia como nuestra principal responsabilidad, y ese es el primer lugar al que debemos dirigir nuestras energías.

Por lo tanto, estoy haciendo planes para que en los próximos años, nuestros shedras Kamtsang estudien y discutan los Tres Votos de Taklung, la Intención Única de Drikung, el Tesoro de los Vencedores Drukpa Mahamudra y demás.

Además, también se ha hablado de que escribí un comentario sobre El Ornamento de la Joya de la Liberación y, a principios de este año, también enseñé los Cuatro Dharmas de Gampopa. En el proceso, tuve la oportunidad de revisar muchos textos Kagyu. Lo que siento al hacerlo es que si queremos captar la intención completa del pensamiento de Marpa, Milarepa, Gampopa y los otros antepasados ​​Kagyu en su totalidad, no sería correcto no mirar las instrucciones esenciales, los comentarios, y las preguntas y respuestas escritas por los maestros de todos los linajes Kagyu, los cuatro mayores y los ocho menores. Me convencí de que estudiarlos e investigarlos al nivel apropiado nos permitirá resaltar y comprender claramente las características particulares de la mirada, la meditación y la conducta y el fundamento, el camino y la fruición del linaje Kagyu. Por estas razones, considero muy importante que nosotros, dentro de nuestra tradición Kamtsang, estudiemos, enseñemos y discutamos las características distintivas y las tradiciones de comentarios de los otros linajes Kagyu, y estoy planeándolo.

A menudo decimos que hay dos tradiciones que provienen del gran ser Marpa el Traductor, el linaje de la práctica y el linaje de las explicaciones. El linaje de la práctica se ha transmitido sin interrupción de Milarepa y es lo que ahora llamamos Dakpo Kagyu. Para el linaje de explicaciones, hay varios linajes de explicaciones transmitidos de Metön, Tsurtön y Ngokpa, pero, en la actualidad, el linaje de explicaciones está en grave declive; la situación es difícil. Entre los linajes de explicación, aquellos para los que todavía mantienen una transmisión de los empoderamientos y transmisiones de lectura se conocen como los “Siete Mandalas Ngok”.

Hubo dos transmisiones principales del linaje de explicaciones de Ngok Chöku Dorje, las tradiciones Ram y Ngok. Se dice que Kunkhyen Chöku Öser escribió un texto que establece que las tradiciones Ram y Ngok tienen la misma intención. De estos dos, el Ram y el Ngok, la tradición Ngok fue transmitida por el hijo de Ngok Chöku Dorje, Dode, y se dividió en dos transmisiones, las transmisiones Tsangtsa y Gyaltsa. La transmisión de Tsangtsa se transmitió a Treushing Rinpoche Jangchup Palwa, a quien, al parecer, el Señor Tsongkhapa respetaba mucho y se alababa con frecuencia por haber aprendido y despertado en la tradición de Ngok. Los estudiantes de Jangchup Palwa en ese momento incluían a Jamyang Chöje Tashi Palden, Taklung Ngawang Drakpa, Gö Lotsawa Shönnu Pal, Panchen Jampa Lingpa y muchos otros estudiantes eruditos. Enseñó el tantra Hevajra de un manuscrito llamado Dorjema, y ​​cada vez que lo enseñó, dejó una marca. Se dice que hizo 182 marcas.

En un momento, el linaje de explicación de Vajra Catuhpitha se perdió, por lo que el Señor Tsongkhapa le dijo a Jangchup Palwa que tenía que revivirlo. Jangchup Palwa fue a ver a un viejo lama en el Monasterio Treushing llamado Loppön Tsulgön y recibió de él la transmisión del tantra de Vajra Catuhpitha. Después de eso, enseñó Vajra Catuhpitha muchas veces.

En particular, Trimkhang Lotsawa Sönam Gyatso recibió el empoderamiento de los Siete Mandalas Ngok y les escribió textos rituales de mandala y sadhana completamente nuevos. Más tarde, entregó los poderes de los Siete Mandalas Ngok al Cuarto Shamar Chennga Chödrak, en cuya ocasión hubo muchos signos milagrosos, como arco iris que se formaron alrededor de los bordes del mandala. Panchen Sönam Drakpa escribió en su historia del Kadampa que la actividad más importante de Trimkhang Lotsawa era difundir la tradición de los mandalas Ngok.

Mahasattva Lodrö Gyaltsen de Dema Tang también fue a Shung y recibió de Jangchup Palwa muchas de las enseñanzas del dharma de Ngok. Según su historia de liberación, tomó a Dhumangari como su protector del dharma. Además, cuando Druk Gyalwang Chöje fue a Shung y se encontró con Jangchup Palwa, Jangchup Palwa le dijo: “Te he estado esperando hasta ahora. Ahora puedo devolver el Dharma a su dueño “. Luego le dio todos los poderes y las instrucciones medulares de los Mandalas Ngok, incluidas las enseñanzas menores, confiándole las enseñanzas.

De manera similar, los dos conocidos maestros del Shennga Kagyu, Pakpa Lha y Shiwa Lha, fueron a Machen en Tsari, donde recibieron los Siete Mandalas Ngok de Chöje Tsangchenpa junto con sus enseñanzas auxiliares. Las biografías de muchos maestros tibetanos describen cómo recibieron las enseñanzas y los poderes de los Siete Mandalas Ngok. La biografía del Quinto Dalai Lama de Gönpo Sönam Chokden relata cómo recibió los Siete Mandalas Ngok de Ngoktön Jamyang Öser.

En épocas posteriores, cuando el Primer Jamgön Kongtrul compiló los Siete Mandalas Ngok, consultó manuscritos antiguos, incluidos los de Trimkhang Lotsawa, Shamar Chennga Chödrak, Jetsun Taranatha y Karma Chakme. La mayoría de estos textos aún se conservan, lo que es fortuito.

En resumen, cuando decimos, “los Siete Mandalas Ngok”, incluyen el Hevajra de las Nueve Deidades; su forma madre, el Nairatmya de las Quince Deidades; la Deidad Cuarenta y Nueve Vajra Panjara; la forma paterna de Vajra Catuhpitha Naljor Namkha; la forma madre, la Sabiduría Dakini; Mahamaya o gran ilusión; y Guhya Manjushri. En el registro de enseñanzas del Quinto Dalai Lama, señala que a veces, en lugar de Guhya Manjushri, Dhumangari se incluye como uno de los siete, pero señala que eso no es del todo correcto, se dice. Sin embargo, no indica claramente qué maestros incluyen a Dhumangari en los Siete Mandalas Ngok.

Últimamente, hemos estado recibiendo muchos manuscritos antiguos del Tíbet, incluidos muchos de los asientos de la tradición Ngok. Esto incluye muchos de los manuscritos que he mencionado, incluidos los textos de Trimkhang Lotsawa. Las transmisiones de los empoderamientos de la mayoría de estos se transmitieron en su totalidad a Situ Panchen Tsuglak Chökyi Nangwa. Su reencarnación, Situ Pema Nyinche, también recibió la transmisión completa, y se dice que el Gelukpa Amchok Geshe Tulku Könchok Tenpay Gyaltsen los recibió a todos. Creo que esto será beneficioso para nosotros en nuestra investigación.

En resumen, Jamgön Kongtrul combinó los otros tantras de Marpa el Traductor y los Siete Mandalas Ngok para ensamblar lo que ahora llamamos los “Trece Tantras de Marpa”. El hecho de que los linajes del empoderamiento y la transmisión de estos trece tantras aún existan se debe a la bondad inconcebible de Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye, como todos ustedes saben.

El Tesoro de Kagyu Tantra que compiló Jamgön Kongtrul contiene principalmente tantra, no sutra. Dentro del tantra, es principalmente el tantra insuperable, y dentro de eso, es principalmente de la tradición de Marpa. Este contiene principalmente las transmisiones de la Tradición Marpa que se han transmitido a través de Kamtsang y Drikung Kagyu. El propio Jamgön Kongtrul dijo que se tomaba en serio los tantras de Marpa y solo deseaba evitar que se perdiera su transmisión de maduración y liberación. Como dijo, es importante para todos los seguidores de Marpa el Traductor atesorar esta herencia y practicarla. Los grandes maestros del pasado han dicho esto, y yo también he llegado a sentir cierto grado de certeza en ello.

Poco después de mi llegada a la India, tuvimos la Conferencia Karma Kagyu en Varanasi. En ese momento, a cada monasterio se le asignó uno de los Trece Tantras de Marpa, y sugerí que debían realizar pujas de estos tantras anualmente. Los monasterios han hecho lo que sugerí y consideran a cada uno de ellos como su deidad especial. Han recibido los empoderamientos y transmisiones de los Hijos del Corazón, han estudiado el ritual con Kyabje Vajradhara Tenga Rinpoche, y otros. De esta forma, se han interesado mucho y los han estado practicando hasta el día de hoy.

En la época de Situ Panchen, en Jangyul compilaron un índice de las deidades del insuperable tantra y pintaron veintisiete tankas. He recibido tankas antiguas de esta transmisión de casi todos. Me pareció que los monasterios que tenían las pujas necesitaban ver las tankas, así que pude ofrecerlas a los monasterios. Además, hace unos años, les hice saber que podría brindarles ayuda para construir centros de retiro relacionados con los Tantras de Marpa.

También tengo la idea de que tal vez debería compilar un suplemento del Tesoro de Kagyu Tantra de Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye. Como mencioné, el Tesoro de Kagyu Tantra contiene principalmente, entre las cuatro clases de tantra, textos del tantra insuperable. Incluso dentro del insuperable tantra, hay algunos en los Cinco conjuntos de las cinco deidades de Dusum Khyenpa. No todas esas deidades provienen del insuperable tantra, pero Vajravarahi, Chakrasamvara y Hevajra sí lo son. También están las enseñanzas sobre Gyalwa Gyatso transmitidas desde Rechungpa y otros tantras importantes que no están incluidos en el Tesoro de Kagyu Tantra.

También hay textos de los tantras inferiores como Akshobhya y Sarvavid, así como tantras que anteriormente se habían transmitido en el Karma Kamtsang pero que ahora se han perdido, como el Abhisambodhi de Vairochana, Vajradhatu, etcétera, desde la época del Sexto Karmapa. Los empoderamientos, transmisiones, mandala y rituales son probablemente en su mayoría provenientes de las tradiciones Sakya y Butön, así que pensé que si podía restaurar la transmisión de estos empoderamientos, podríamos incluirlos y tener textos de las cuatro clases de tantra. Entonces el Tesoro de Kagyu Tantra sería aún más completo de lo que ya es, me parece.

Alguien como yo carece de las cualidades necesarias y no es en absoluto apto para hacer ese trabajo, pero como dice el refrán tibetano, estamos reducidos a caminar de rodillas, estamos en un momento en el que debemos hacer todo lo que podamos. En particular, Guru Vajradhara Tai Situ Rinpoche, Goshri Gyaltsap Rinpoche, Khenchen Thrangu Rinpoche, Kyabje Sangye Nyenpa Rinpoche y otros grandes maestros todavía están vivos, y todavía podemos recibir enseñanzas sobre textos escritos por los lamas del pasado. Además, las transmisiones de muchos tantras externos e internos aún existen en otros linajes del Dharma.

En el pasado, me sentí abrumado por la falta de tiempo libre, —un ambiente agitado,— y eso realmente empañó las cosas. Pero en estos días, tengo un poco de tiempo que me permite mantenerme a cierta distancia de ese ambiente agitado. Durante este tiempo, he comenzado a compilar tantos textos como pueda del Linaje de Práctica del Karma Kamtsang, y trataré de restaurar los linajes de sus empoderamientos y transmisiones. Si todo va bien, eventualmente incluiré tantos empoderamiento, transmisiones e instrucciones esenciales de tantras de otras tradiciones Kagyu, tanto sea posible. Me gustaría convertir el Tesoro de Kagyu Tantra en una colección general de tantras Kagyu. Si puedo hacerlo, en el futuro, cuando los lamas Kagyu otorguen los empoderamientos del Tesoro del Kagyu Tantra, podremos recibir los empoderamientos, las transmisiones y las instrucciones medulares de la mayoría de los linajes Kagyu. Creo que esto también ayudará a preservar las tradiciones textuales durante mucho tiempo.

Ahora, para hablar de las explicaciones de los tantras en general, en el pasado el Tíbet tenía una gran cantidad de explicaciones de tantras, empoderamientos, transmisiones e instrucciones medulares de Marpa y sus discípulos, pero la mayoría de ellas se han perdido. Como ejemplo, en el Karma Kamtsang, aparte de enseñar los Principios Internos Profundos, el Tantra Hevajra y el Continuom Sublime, no hay mucha costumbre de enseñar los tantras.

Así que este año tendremos una enseñanza de verano, que será principalmente para monjes y monjas en las secciones de tantra de los principales monasterios, como ya anuncié anteriormente. En primer lugar, mi objetivo es revivir la enseñanza y el estudio de los tantras. Pensé que este año, para la primera enseñanza de verano, daría una breve historia de los tantras del mantra secreto. Luego, a partir del próximo año, siguiendo la práctica de los tiempos del Octavo Karmapa Mikyö Dorje, comenzaremos con los Cincuenta Versos sobre el Guru y la explicación de las caídas de la raíz del Océano de Samaya del Tercer Karmapa Rangjung Dorje. Luego, repasaremos las enseñanzas sobre kriya, charya, yoga y tantas insuperables en orden. De igual forma, pasaremos por las presentaciones de los caminos y niveles y la disposición de los rituales. Si somos capaces de reunirnos y las condiciones son las adecuadas, también pensé que quizás podríamos estudiar los grandes tantras de Chakrasamvara, Hevajra y Guhyasamaja.

Hace unos años, pude recibir la transmisión y explicación del comentario del Señor Tsongkhapa sobre el tantra Guhyasamaja de Su Santidad el Dalai Lama. Mi objetivo principal era poder difundir las enseñanzas de la tradición de Guhyasamaja de Marpa dentro del Kagyu. De manera similar, me gustaría recibir tantos empoderamientos y transmisiones de Chakrasamvara, Hevajra, Catuhpitha, y otros, como pueda, y tengo la esperanza de poder enseñárselos a otros.

He perdido mucho de su tiempo divagando hoy, así que no necesito decir mucho más. Para cerrar, una vez más me gustaría expresar mi agradecimiento a todos de cada linaje y a todos mis amigos por esta celebración de mi cumpleaños. En particular, me gustaría agradecer a todos los monasterios Kagyu en el Tíbet y en el extranjero que se han organizado para sembrar árboles, limpiar la basura en sus áreas locales, practicar el vegetarianismo, la liberación de vidas, han hecho donaciones a los necesitados y muchas otras actividades para renunciar a los actos negativos y practicar la virtud. Esta es una forma significativa y conmovedora de celebrar mi cumpleaños. Me gustaría agradecerles a todos por hacerlo.

En particular, mientras estuve en la India, residí en el Monasterio de Gyuto. Todos los años celebrabán mi cumpleaños con oraciones de aspiración y una ceremonia. Incluso este año, a pesar de las dificultades adicionales de la epidemia del Coronavirus, todavía celebraron una ceremonia y recitaron oraciones, por lo que me gustaría expresarles un agradecimiento especial.

Para concluir, me gustaría expresar mi oración para que Su Santidad el Dalai Lama tenga una larga vida y cumpla espontáneamente todos sus deseos. Asimismo, que los grandes lamas de todos los linajes —Sakya, Kagyu, Geluk y Nyingma — vivan todos por mucho tiempo y que sus actividades prosperen. Que aquellos que defienden las enseñanzas del Dakpo Kagyu vivan mucho tiempo, que sus actividades prosperen y que sus deseos se cumplan espontáneamente. Gracias.

Celebramos el cumpleaños de Su Santidad El Karmapa Ogyen Trinley Dorje

 

Hoy y este año celebramos tus 36 años cincelados por la bondad amorosa y la compasión

hacia todos los seres 

Ampliándonos la vista con tu penetrante sabiduría y suave tolerancia,

nos conectas con nuestra naturaleza y el medio ambiente

Celebramos la felicidad que reside en nuestros corazones por tenerte en nuestras vidas,

Feliz Cumpleaños Santidad, Karmapa, Ogyen Trinley Dorje.

 

Para celebrar los 36 años de su Santidad, queremos unir fuerzas para atenuar el degrado del medio ambiente, de la manera que SS El Karmapa lo promueve. Te invitamos a que tomes pequeños pasos con nosotras y nosotros durante todo el año a fin de aportar a la protección del medio ambiente. Compartir tus experiencias en nuestro blog del medio ambiente, ¡expresiones artísticas y escritas son muy bien recibidas! 

En nuestro blog también encontraras información sobre los múltiples pasos que podemos tomar, por ejemplo, sembrar un árbol o apoyar a un grupo que lo esté haciendo, cómo vivir una vida más sana y sencilla en relación al medio ambiente o sobre la salud; en respuesta, te daremos datos científicos que te ayudaran a encontrar más soluciones. Te esperamos a esta celebración de la vida natural y de nuestro gran maestro, El Karmapa. 

Escríbenos a El17Karmapa@gmail.

La historia de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas de vigésimo día, Arya Kshema

19 de marzo de 2021

 

Su Santidad dio la bienvenida a Yangsi Bokar Rinpoche, Khenpo Lodro Rinpoche, así como a todos los khenpos, lamas y amigos espirituales de los monasterios, monjes y monjas a todos los estudiantes, y en especial a las monjas de los monasterios, así como a todos mis amigos del Dharma hombres y mujeres que están escuchando la transmisión.

El dia de hoy es el último día de nuestras enseñanzas de Arya Kshema de primavera y durante todo el mes pasado hablamos acerca de los versos autobiográficos de Las acciones virtuosas y La alabanza: Buscó exhaustivamente. Su Santidad expresó que a pesar de no haber terminado el texto como él planeaba, está muy contento por poder tener esta oportunidad, y hablar sobre estos versos de manera profunda, así como de enseñar el próximo año.

Al enseñar este año la historia de liberación de Mikyo Dorje, comenzó con el propósito de generar un mayor entendimiento y familiaridad con los ejemplos y acciones de cuerpo palabra y mente del anterior karmapa para las personas que escuchan las enseñanzas, principalmente monjas y monjes, y seguidores de la escuela Karma Kamtsang. No solamente conociendo la explicación, sino una familiaridad con su vida. Comentó que normalmente cuando escuchamos acerca de la historia de liberación o biografía de un lama, e incluso de una persona ordinaria, no debemos quedarnos con los datos duros, sino generar una imagen mental del mundo de ese tiempo, de su contexto, y entender la situación verdadera de esa persona. 

Su Santidad dijo que a pesar de no haber estudiado historia formalmente, por muchos años ha leído gran cantidad de textos acerca de Mikyö Dorje, y considera esto una gran fortuna que lo hace sentir cercano al mundo en el que Mikyio Dorje vivió. Personalmente, enseñar acerca de estas historias de liberación lo han hecho generar más fé de la que ya tenía en los anteriores karmapas, y en particular en el 8vo Karmapa, que le genera un sentimiento de cercanía particular. Algunos eventos de su vida, como la disputa para reconocerlo como el Karmapa, y la duda que se generó a su alrededor pese a haber muchas indicaciones de que era él. Así como tener que vivir en una comunidad, el Gran Campamento, donde había gente que dudaba de él, y no querían entronarlo. E incluso su mayor apoyo en el campamento, Gyaltsab Rinpoche, falleció con la sospecha de haber sido envenenado.  Muchos otros grandes maestros, como Sangye Nyenpa, podían ofrecerle enseñanzas, pero no podían modificar su situación en el Gran Campamento.

Así que desde joven, Mikyo Dorje tuvo que vivir bajo las sospechas, críticas y amenazas de otras personas. Quizá si hubiera sido una persona ordinaria, se hubiera vuelto débil y hubiera hecho lo que otras personas le decían, desarrollando algún problema como los que hoy en día llamamos ansiedad, o depresión. Pero él no era alguien ordinario. Su habilidad para defenderse a sí mismo era firme como una montaña, y su resolución imparable, como el cauce de un río. Tiró la muralla de prejuicios,hizo a un lado los objetos materiales innecesarios, izó el estandarte de las enseñanzas y la práctica, y abrió un tesoro de enseñanzas y escritura.  Dejó el mayor y más vasto legado para todos los Gyalwa Karmapas, y las huellas de sus acciones son imborrables.

Cuando era joven, sin saber lo que estaba sucediendo, mencionó, también se encontró en medio de la controversia por identificar quién era el Karmapa, y se enfrentó a innumerables dificultades. Y dijo: 

<< Así que si se preguntan qué he aprehendido al enseñar las historias de liberación de Mikyo Dorje, es que no importando lo que cualquier persona diga acerca de si soy o no el Karmapa, mi mente no debe volverse esclava de mis esperanzas y miedos. En cambio, he dejado de lado toda preocupación por un título vacío, y he tratado de dar lugar a motivaciones puras, desde lo profundo de mi corazón. Si hago todo lo que está en mis posibilidades para aligerar la carga del budismo y los seres, no erraré el camino que transite. Pienso que me muestra evidencia de que esto es posible. Así que siento que las historias de liberación de los maestros del pasado me muestran claramente un camino para seguir adelante en esta vida>>.

Esta historia de liberación no es solamente enseñar algo externo sino también mirar dentro de mí , esto es algo que yo siento y es por esta razón me siento desde lo profundo de mi corazón muy afortunado.

Después, continuó enseñando acerca del estilo Karma Gar ri. El día anterior mencionó a los fundadores de este estilo, Namkha Tashi y Yarto Tulku Pende. Actualmente se acepta que Tulku Pense fue el maestro artista de Namkha Tashi, pero no está tan claro si él fue el fundador del estilo. Cuando leemos el texto de La luz del gran sol, de Rinchen Drupchok que he citado el día de ayer, acerca de las historias de liberación de los karmapas y sus hijos del corazón, podemos tener una imagen clara de este tiempo en el que se fundó en el Karma Kagyu tenía el estilo de pintura Gar ri. También, en La guirnalda dorada de las biografías Kagyu de Situ Panchen y Surmang Tashi Kunkhyab, en la historia de liberación de Situ Chokyi Gyaltsen, se menciona:

<<Cada piso del templo principal de Yermoche con ciento cincuenta columnas, y un vestíbulo con ocho columnas, tardó en construirse nueve años. Tulku Pende y Tsebum Tende pintaron los murales que representaban las cien acciones, tal como las describió El Señor Chökyi Wangchuk>>. 

Su Santidad mencionó que muchos de los murales en el monasterios de Yarmoche ya no se pueden ver, pero mostró algunas de las imágenes que aún quedan en el lhakang (alta principal), y parecen haber sido pintados por Tulku Pende. 

Kathok Situ escribió en 1918 cuando fue al monasterio de Karma, en su paso a Tíbet central:

<<El altar de Karma Yermoche tenía 56 columnas, y murales de los cuentos de Jataka. Eran del antiguo estilo de pintura Gar ri>>.

También, en una historia de liberación del 9no Karmapa, escrita por Gyaltsab Drakpa Dundrup, se menciona que Tulku Pende creó la estupa de relicario para el 9no Karmapa después de su fallecimiento. Y también en la guirnalda dorada se menciona que no había un maestro artesano y el artista más hábil era Tulku Pende, que criticaba a los otros, diciendo que no había buenos artistas. 

Después, Su Santidad mostró unos bocetos ilustrando la melodía de la puja de Kalachakra del 9no Karmapa, donde vemos que no dibujaba de manera profesional, y por esto era criticado por Tulku Pende. Esto nos muestra que Tulku pende era muy cercano al 9no Karmapa, de otra manera él no hubiera sido capaz de criticarlo.

También, en la biografía de Situ Penchen, hay una pintura de los 8 hijos cercanos de Tulku Pende, y hizo el boceto y requirió de otros artistas para colorearlo.

Shamar Konchok Yenlak fue el primero en ser un conocedor del estilo Gar ri, y en 1582 fue a Tsurphu que fue la residencia de muchos Gyaltsab Rinpoches. Namkha Tashi, fue quien pintó los murales allí. En 1583, cuando el 5to Sharmapa murió, quien supervisó la construcción de la estupa hecha de plata fue Namkha Tashi. También cuando el Karmapa Wangchuk dorje estaba estudiando los textos fundó un monasterio, y Namkha Tashi fue encomendado a pintar ciertas thangkas del linaje unificado al 9no Karmapa, que le tomó 8 años completar. Actualmente se encuentra en la ciudad de Shitze, y en las ruinas del monasterio aún hay algunas porciones de los murales que se pueden ver, y consideró importante estudiar estos restos de murales, para conocer las características originales del estilo Gar ri.

En el monasterio de lhalung, en Lhodrak, tiene murales del Karmapa rodeados de los hijos del linaje, ya sea pintados por Namkha Tashi, Tulku Pende o quizá otro artista del tiempo del 9no Karmapa. Lo que se ha descubierto recientemente en Bután, hay pinturas en thangka muy antiguas del linaje kagyu durante el tiempo del Shamar Konchok Yenlak. Son pinturas incomparables, y probablemente se hicieron durante el tiempo del 5to Shamar, hay muchas posibilidades que hayan sido pintadas directamente por Namkha Tashi. 

En el texto La gran luz del sol, se dice que el 10mo karmapa, estudió en la tradición de Menlang y práctico este estilo en la primera parte de su vida, y después estudió el estilo chino, el estilo cashmir, y se volvió un gran artista que no tenía comparación en Tíbet. En Tíbet no había nadie que fuera tan hábil en la poesía o en las artes como él. Era alguien que había complacido a Avalokiteshvara y había venido a este mundo principalmente para dibujar, hacer pinturas, esculpir. Se dice que cada día hacia una nueva pintura u una nueva imagen. Muchos académicos extranjeros estudian al 10mo Karmapa asegurando  que él fue uno de los artistas más importantes de Tíbet, y uno de los más hábiles. 

Para poner un ejemplo, nos mostró una pintura, donde se muestra al buda subyugando a los maras.

En 1664 nació Rinchen Drupchok, a quien mencionamos previamente, y lo que él hizo principalmente fue escribir el texto la gran luz del sol que es uno de los  comentarios más antiguos del estilo Gar ri que tenemos, acerca de las proporciones de las deidades. 

Su Santidad remarcó la importancia de investigar estos textos para estos grandes maestros del pasado, cómo floreció este estilo, y cuáles son las características principales de cada pintura.

Después mostró una thangka del sexto Gyaltsab Norbu Sangpo. Una de las pinturas más antiguas del estilo Karma Gar ri.

También mencionó que al término del siglo XVII había un artista llamado Choe Tashi, uno de los tres grandes artistas llamados Tashi, de la escuela Ga ri. Bajo la dirección de Kunga Tenzin el dibujo algunas pinturas del linaje Drukpa kagyu, una de estas la del gran Vajradhara, que Su Santidad también mostró.

Su santidad mencionó que continuará sus investigaciones acerca del estilo de pintura y los distintos exponentes, y dio pie para que los organizadores leyeran la carta de agradecimiento.

Para concluir, comentó que estas enseñanzas de Arya Kshema se realizaron gracias principalmente a los monasterios de monjas y en particular a Rabtenling. Al completarse de manera adecuada en comienzo, medio y fin, queriendo hacer una conexión auspiciosa con todos los oyentes, Su Santidad agradeció, y comentó sentirse muy afortunado. Su Santidad mencionó que no cuenta con la trasmisión de ambos textos, por lo que no la dará al finalizar, pero que continuará enseñando sobre ellos el próximo año.

Tal como el Gran Campamento no se quedaba en un sólo lugar, si no que iba de un lado a otro de manera itinerante, para hacer conexión con distintos tipos de personas en distintos lugares, de la misma manera en estos tiempos, por los avances tecnológicos, no necesitamos ir a los distintos lugares; podemos conectar con todas las personas en todos los lugares del mundo. En estos días, tenemos el Gran Campamento del internet, que no necesita de caballos, tiendas, y demás. Sólo necesitamos una computadora, es una gran oportunidad. Así que a partir de ahora, mencionó, considera que debe enseñar tanto como pueda, así que como mencionó con anterioridad, tendremos enseñanzas en verano, y espera pronto compartir las fechas para seguir conectando con todas las personas desde sus hogares compartiendo las enseñanzas. 

La historia de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas del decimonoveno día, Arya Kshema

16 de marzo de 2021

 

Día 19 El Estilo de pintura Karma Gar ri

Su Santidad comenzó la enseñanza haciendo una recapitulación, puesto que estamos por concluir este mes de enseñanzas sobre las biografías de Mikyo Dorje. Comentó que debido a la situación actual de la pandemia de COVID-19, no podemos reunirnos físicamente, pero también muchas personas están girando su mente hacia el Dharma, y fue por esto que tomó la oportunidad de dar estas enseñanzas, las más largas que ha dado en su vida.

Así que este año concluimos con el tema de generar la bodhicitta, tanto en el marco de Las acciones virtuosas, como en La alabanza: Buscó exhaustivamente, dado que es un buen punto en el índice temático para no dejar temas sin concluir. Y mencionó que continuará en este punto el próximo año.

Después, retomó el tema del Gran Campamento. 

El 8° Karmapa disminuyó las ceremonias elaboradas que se hacían en el gran campamento, así como eventos ceremoniales muy elaborados, y los espectáculos de Losar (el año nuevo tibetano). Mencionó que mucha gente invitó a Mikyo Dorje a las regiones de Amdo y Kham que eran muy ricas comparadas con las regiones de Utsang, en el Tíbet Central. Y aunque nadie lo invitó al Tíbet Central, él fue ahí porque reconoció que en ese lugar habría menos personas que lo engañarían. 

En Utsang, Mikyo Dorje permanecía en lugares aislados y en retiros en las montañas, donde usualmente no había tantos conflictos. Mucha gente de su séquito y demás asistentes pensaban que en Kham y en Gonpo la gente tenía mucha fe en el Karmapa; mientras que en Utsang, la gente no tenía tanta libertad ni fe, y daban pocas ofrendas. Se preguntaban por qué quedarse en ese lugar, si la actividad no podría florecer como lo haría en otro sitio. Así que no permanecían con el Karmapa y regresaban a sus regiones. 

 

Acerca del caracter de Mikyo Dorje

Mikyo Dorje no era egoísta o tontamente necio en su actuar. No era alguien que sólo estuviera interesado en su propio bienestar. Era alguien que se interesaba en que las enseñanzas Kagyu florecieran. Pero es necesario entender su carácter desde que era niño. 

Desde pequeño, demostró un carácter decidido e independiente. No se dejaba llevar por lo que otros le decían o querían que hiciera. Por ejemplo, cuando recibió la invitación del emperador de Ming, decidió no ir. La mayoría de la gente le instaba a acudir, pero él se negó.  También, ignoró los consejos de la gente del campamento y así pudo seguir a sus gurús, incluyendo a Sangye Nyenpa Rinpoché, pues él sabía que gurús de este tipo eran auténticos, y que serían capaces de brindarle enseñanzas. 

A pesar de que durante la vida del 7° Karmapa, el campamento era muy grande y espectacular, Mikyo Dorje decidió hacer las cosas a su manera. Nadie le insistió que lo hiciera de otro modo, y probablemente nadie podría haberlo hecho, porque era muy independiente y seguro en sus decisiones, y tenía un carácter muy fuerte y particular.

Tras el fallecimiento del 7° Karmapa, surgieron muchos problemas y la situación del gran campamento se volvió muy mala, pero fue mejorando gradualmente. Hubo momentos en que en el gran campamento había 300-400 tiendas individuales para que la gente hiciera retiro ahí, dedicándose únicamente a la práctica. 

Mikyo Dorje no era necio, no se dejaba engañar por los aspectos exteriores del campamento,  ni tenía apego a las maneras tradicionales, pero debido a que mostró independencia en sus acciones, fue de gran beneficio para la preservación de las tradiciones y de las costumbres antiguas. No fue alguien que siguió ciegamente las tradiciones antiguas sino que cambió  ciertas cosas para los nuevos tiempos, a él le gustaba comenzar nuevas tradiciones.

Sabemos esto porque podemos ver sus acciones y los textos como Instrucciones para el Señor de Kurappa y sus sobrinos en las cien instrucciones cortas. En este texto se menciona que un lama debería seguir los ejemplos de los karmapas previos. Pero advertía que si no lo hace, si no sigue los ejemplos ni prácticas de los lamas que lo anteceden, y por tanto enseña dharma que no va de acuerdo a sus predecesores o maestros, seguirá maneras que no son las antiguas, y éstas serán impuras.

En este sentido, algunas personas decían que Mikyo Dorje hacía las cosas de manera distinta a sus predecesores, sin embargo esto no implica que necesariamente sus acciones fueran impuras. Él se adaptaba a las inclinaciones y capacidades de los distintos seres, de acuerdo a sus necesidades y a los tiempos para beneficiar a los seres. Es importante no ver solamente cómo se hicieron las cosas en el pasado, sino también saber cuál era el tiempo y quiénes eran los estudiantes, para aplicar los mejores métodos.

Mikyo Dorje no era alguien que sólo siguiera las tradiciones, él reformaba lo necesario para beneficiar a sus estudiantes.

En su momento, mucha gente en la tradición Kagyu lo criticó porque sus maneras de describir la visión eran distintas a la de los anteriores. Por ejemplo, el 3° Karmapa Rangjung Dorje y el 7° Karmapa Choedrak Gyatso enseñaron principalmente la visión de Shentong y las enseñanzas del Tercer Giro de la Rueda del Dharma, pero Mikyo Dorje se concentró en enseñar la visión Rangtong, y mucha gente señaló esto como inapropiado y erróneo. 

Muchos de sus estudiantes explican de manera distinta su visión, hay gran debate si su visión era Shentong o Rangtong, pero él enfatizó la visión Rangtong en sus textos. Su Santidad mencionó que hablará sobre esto el próximo año.

Trabajó mucho por preservar la ciencia y la filosofía de Tíbet, así como las artes y la cultura, incluyendo el estilo de pintura Karma Gar-ri, que se volvió un estilo de pintura tibetana muy especial. 

 

El estilo de pintura Gar ri

Hubo dos personas que se dice fueron emanaciones de Mikyo Dorje: Topa Namkha Tashi y Drakpo Gopa Sidral, quienes comenzaron los nuevos estilos artísticos de pintura Gar ri. 

Su Santidad habló de este tema dando una introducción a las artes de pintura tibetanas, y al estilo de Karma Gar ri. Este estilo es llamado tanto Karma Gar ri como Karma Gar dri, en la ortografía tibetana dri quiere decir tanto escribir como dibujar, así que si decimos Gar dri, podría confundirse con un estilo de caligrafía o escritura, en cambio Gar ri es más claro que se trata de un tipo de dibujo o pintura, por lo que Su Santidad sugirió usar este último.

Este estilo se desarrolló bajo la instrucción y dirección del Karmapa y sus hijos del corazón. 

Gar ri, y debido a que se desarrolló en el Gran Campamento (Gar) y quiere decir estilo de pintura del Gran campamento.

Este particular estilo de pintura tibetana comenzó con la difusión de las enseñanzas del Dharma en Tíbet. En los siglos VII y VIII, los reyes tibetanos fundaron muchos monasterios. Y en varios de esos monasterios en Rasa, Pekar, Samye, Khamsum Midok y demás, se pueden ver murales con la inscripción de los nombres de Khenpo Gor Yeshe Yang, Gelong Tak Yönten De, and Ge Namkay Nyingpo Yang quienes dibujaron figuras y dharma como mérito para el rey y todos seres.

 Desde ese entonces existía una importante tradición de pintura y arte de distintos tipos. Incluso ahora, aunque se dice que la Estatua de Jowo que está en Lhasa se trajo de China, muchos expertos dicen que es originaria del Tíbet.

También en Kham se descubrieron grabados con estilos muy particulares que datan del 804 D.C. 

En ese entonces existía la tradición de que los artistas tibetanos firmaran sus trabajos, así sabemos, por ejemplo, que en las cuevas de Dunhuang, se encontró una pintura en seda del Buddha de la medicina y de un Avalokiteshvara de mil brazos. Probablemente en el año de 836, y la persona que lo escribió fue el monje Palyang. Esa pintura se encuentra en el Museo Británico y en ella se puede leer: “En el año del dragón he dibujado al Buda de la medicina, a Samantabhadra, a Manjushri y a Avalokiteshvara de mil brazos, la joya que cumple todos los deseos, y dedicatorias.” 

Parece que esa fue la primera vez que un artista tibetano firmó su propio trabajo y esto se puede apreciar aún hoy en día.

En 996, Lochen Rinchen Sangpo (958–1054) construyó los monasterios de Toling, Khorchak, Ñarma, Topa, y demás. Y también en las cuevas de Dungkar Sargo, y Wachen aún se pueden observar murales de esas épocas.

Su santidad mostró las pinturas del monasterio de Toling, mencionó que algunos fueron pintados durante el tiempo de Lochen Rinchen Sangpo, y otros probablemente son posteriores. 

 El monje Ngonshe, que era un terton muy conocido, nacido en 1012, y que en 1081 comenzó a construir el monasterio de Dratang, y sus sobrinos, jungne y jungsu, terminaron la construcción en 1093. Algunos de los murales siguen ahí y SS nos los mostró, murales que datan del siglo XI con un estilo muy particular. Al término de la vida del primer Karmapa, se elaboraron muchas esculturas o pinturas, algunas de estas obras se guardaron durante la Revolución cultural y por eso se preservan en los monasterios, otras fueron destruidas incluso durante la década de los setentas. 

Su santidad mostró también pinturas murales del siglo XIV, como las pintadas en 1306 en el monasterio de Shalu Serkang.

Para 1427 se construyeron estupas y algunos murales en Gyangtse Palkhor Chöde, los artistas que dibujaron estas estatuas fueron Pendro Rinchen y Sonam Pelchor; maestros a su vez de Menla Dröndrup. Esto es importante porque hasta antes del siglo XV, las pinturas se hacían con los estilos nepali e indio pero el estilo tibetano comenzaba a desarrollarse. En un texto llamado La luz del Gran Sol, un comentario de la presentación de las características de las formas del cuerpo llamado la esencia de la bondad, se menciona que inicialmente sólo en Tíbet se hizo el estilo de Bar ri. Sin embargo, Menla Dröndrup, nacido en Mentang en Lhodrak, en el tiempo en el que nació se encontró un gran depósito de bermellón en esa zona. Teniendo problemas con su esposa, se mudó a la región de Tsang, y allí desarrolló interés por las actividades artísticas, decidió estudiar arte con Dopa Tashi Gyalpo, y recordó que en su vida previa había sido un artista chino. Y comenzó un estilo completamente nuevo de pintura, y también modificó las medidas y proporciones para pintar a las distintas deidades, basadas en el tantra de Kalachakra y Chakrasamvara. Y así desarrolló el estilo llamado El Gran Estilo Menla de pintura. 

Después el primer Dalai Lama tuvo un sueño en el que conocería a una emanación de Manjushri, y al día siguiente Menla Dondrup fue a verlo, es por esta razón que se considera una emanación de Manjushri. 

Recientemente se encontró en un monasterio de Sakya, una thangka en la que en la parte posterior se aprecia claramente la firma de Menla Dröndrup. Su Santidad mencionó que considera que es muy importante seguir investigando sobre este estilo, las maneras y técnicas que se usaban en la antigüedad. 

Mencionó a otro estudiante de Paltro Rinchen y Sonam Pelchor llamado Khyentse Chenmo, quien a pesar de tener a los mismos maestros que Menla, desarrolló un estilo muy diferente. Estos estilos se conocen como el estilo de Men y el estilo de Khyen. Se dice que estos fueron los dos primeros estilos tibetanos que se desarrollaron.

Después surgió el estilo de Tulku Chiwo. A él le gustaba mucho estudiar arte, era muy diligente, y siempre cargaba sus materiales de pintura. Viajaba con ellos a todos lados y si encontraba un gran artista, estudiaba con dicha persona. Le decían Chiwo que quiere decir pajarillo, porque era como un pequeño pajarillo siempre yendo a todos lados.  Se le llamaba tulku, pero no como cuando nos referimos a un lama y decimos Tulku, o lama reencarnado, a la mayoría de los artistas de este tiempo se les llamaba tulku artístico, alguien que realiza las pinturas y esculturas de buddhas y bodhisattvas. Señaló que existen tres tipos de tulkus: artísticos, de nacimiento y de emanación. 

Tiempo después surgió Rinchen Drupchok, quien conoció a muy temprana edad al Karmapa Choying Dorje, después a  la edad de 20 años, el 6to Gyaltsab Norbu Sangpo dijo que debido a que nadie estaba continuando con el estilo de Gar ri, debía entrenarse y ser diligente para preservar ese estilo que estaba desapareciendo, y le envió a estudiar con Azu Tulku quien era el único que estaba practicando este estilo de pintura. 

Azu Tulku fue estudiante de Konchok Pende. Tenía la particularidad de que podía recordar sus siete vidas previas como artista, recordaba muchas cosas sobre las artes.  En una vida anterior él había sido un perico, de ahí que después lo llamaran Netso que quiere decir Loro o Perico. Recibió todos sus instrumentos de pintura los recibió a modo de ofrenda, pues no tenía recursos. Cuando falleció su maestro, él ya había aprendido todas las técnicas, aparte de él no había nadie que dominara el estilo de Gar ri, así que Sangpo mandó a Richen estudiar con él. Azu Tulku vivió hasta los 71 años.

Rinchen escribió un trabajo sobre las proporciones siendo estudiante y en 1704, escribió un comentario sobre el texto raíz llamado “La esencia de la bondad”, tenía 44 años.  

Su Santidad dijo que aunque desconoce quién escribió ese texto raíz, ese comentario de las proporciones y las medidas del estilo de Gar ri, es un texto muy importante, pues es la fuente más respetada y más antigua. Es el texto que todos los artistas del estilo de Gar ri tienen que estudiar e investigar. Mencionó que se puede encontrar una explicación detallada en La fuente del tesoro del conocimiento de Jamgon Kongtrul Lodro Taye, texto que actualmente se utiliza para estudiar el estilo principal de Karma Gar ri. 

A pesar de tener toda esta información y datos históricos, Su Santidad mencionó que aún hay muchos vacíos en la historia del estilo de pintura Karma Gar ri, y la diferencia con algunos otros estilos que se desarrollaron después. 

Su Santidad cerró la enseñanza comentando los detalles para la Guru Puja que se realizará el día siguiente.

La historia de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas del decimoctavo día, Arya Kshema

15 de marzo del 2021

 

Su Santidad continuó enseñando los versos autobiográficos y se refirió a la 9a acción virtuosa, relacionada con el despertar de la bodhiccita. Citó el verso raíz: 

 

Todos los seres sin distinción son iguales a mis padres,

es ilógico discriminar entre enemigos y cercanos. 

Con amor sincero por los seres que pasan por intolerables lapsos pensé  

¿cuándo podré brindarles el beneficio de la suprema iluminación? 

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas.

 

Invitó a que si somos practicantes budistas, en particular del mantra secreto, nos preguntemos si al llegar a la práctica mahayana lo hacemos como un practicante debería hacerlo. No lo hacemos de esa manera si cuando alguno de nuestros amigos o las personas que queremos y  denominamos “nosotros” experimenta una pérdida, o si nos pasa algo, nos preocupamos y nos sentimos miserables; o si cuando escuchamos que las cosas prosperan para ellos no podemos soportarlo y nos sentimos un poco incómodos e infelices. O si hacemos todo lo que esté a nuestro alcance para hacer daño a nuestros enemigos, a las personas que en verdad no queremos, o si tratamos de difundir malas cosas acerca de ellos. Si actuamos de esta manera, no hay forma de decir que tenemos amor y compasión por todos los seres. ¿Podríamos llamar ‘practicante de dharma’ a alguien que tiene acciones e intenciones como esas?  

Para brindarnos beneficio a nosotros mismos tenemos que cambiar nuestra forma de pensar, examinar nuestros pensamientos y dirigir nuestra atención hacia nosotros, hacia adentro. Antes de empezar cualquier práctica de dharma debemos mirar nuestras intenciones; cuestionar si nuestras acciones e intenciones están de acuerdo con el dharma y tienen que ver con nuestra motivación y la forma en que pensamos y abordamos las cosas. Debemos revisarnos y decidir qué debemos hacer y qué debemos abandonar.

Cuando Mikyö Dorje entró en el camino mahayana, desde el fondo de su corazón consideraba a todos los seres, de todo tipo, como sus bondadosos padres, así pensaba y actuaba. Cuando veía o escuchaba de cualquier ser, sin importar quién fuera, afectado por el sufrimiento, o cometiendo una causa no virtuosa, sus expresiones de cuerpo, habla y mente demostraban que no podía soportarlo, se sentía muy incómodo, todo el mundo podía ver claramente que se sentía muy, muy preocupado.

En el tiempo del 8° Karmapa, cada región tenía un pequeño gobernante, había diferentes líderes, ministros y los lamas también tenían dominio e influencia. Había personas que se acercaban a Mikyö Dorje solicitando su clarividencia para determinar a cuál ministro debían alabar y halagar para estar más cercano y lograr una buena conexión. El les decía: ‘tú no entiendes, no sabes cuánto has dañado tus propios objetivos eternos, ya ni siquiera estás pensando en los objetivos de la vida siguiente, tus planes grandes se están desintegrando y te estás preocupando por algo muy pequeño pensando en alabar a un ministro’.Les daba este tipo de consejos porque se preocupaba por ellos, por su felicidad absoluta y que llegaran a estar libres del sufrimiento. 

Cuando le preguntaban acerca de familiares y amigos, personas fallecidas, y qué podían hacer en sus nombres, él respondía: ‘Si tienes tanto amor y compasión por el difunto, ¿no son todos los seres tus padres? Así que ¿no deberías de ser también amoroso y bondadoso con todos ellos?. Él siempre recordaba que todos los seres habían sido sus padres y lo demostraba con su cuerpo, palabra y mente. Tenía la intención pura de querer a los seres.

Nunca discriminó entre quién era útil y quién era perjudicial. De cualquier forma que la gente hiciera el trabajo, él estaba complacido con el resultado. Nunca les hacía sentir mal, al contrario les hablaba de una manera muy cariñosa a todos.

 

Huellas kármicas de bodhichita y compasión

Mikyö Dorje recibió los votos de Bodhisattva de Sangye Nyenpa. Nyenpa Rinpoche dijo, que tenía la sensación de que por innumerables vidas pasadas su bodhichita no se había debilitado, que veía señales de ello.  Mikyö Dorje tenía estas huellas kármicas de compasión y del dharma, y Nyenpa Rinpoché no era alguien que alabara a las personas, era un mahasida, era un yogui, una persona que hablaba muy directa y sinceramente. Señaló que Mikyö Dorje no tenía lazos de apego, ni era egoísta.  

Cuando Mikyo Dorje era muy pequeño solía decir: ‘Se me ha dado el titulo de Karmapa, tengo este título, pero no tengo ninguna esperanza de llegar a ser una gran persona o un gran lama en esta vida. Pero tengo esta posición y me he convertido en un señor del dharma, y por ello innumerables personas han puesto fe en mí y dependen de mi. Así que para beneficiarles, tengo que adiestrarme mediante la práctica de la contemplación, la escucha y la meditación en los sutras y los tantras’.  Así que nunca se distraía, se mantenía concentrado y adoptó la responsabilidad de leer los textos, y pasó muchas dificultades para estudiar, reflexionar y meditar sobre el dharma. Gracias al poder de su entrenamiento en vidas anteriores, y por las bendiciones  de los gurus y las tres joyas, pudo comprender el significiado textual de las escrituras tal como eran.

Le criticaban porque pasaba todo el tiempo estudiando y porque seguía en ÜTsang y no se iba a Kham. Sus críticos pensaban que allá tendría comida, bebida y decenas de miles de seguidores. Él respondía, que eso era como un juego de niños, sin sentido. No criticaba a quienes tenían esos pensamientos, e incluso daba muchas ofrendas a los estudiantes que se iban de su lado a ocuparse de sus preocupaciones mundanas.

Su Santidad exaltó la bondad de Mikyö Dorje diciendo que gracias a la lectura y estudio que realizó de las escrituras en general, proporcionó al linaje Kagyu y particularmente al linaje Karma Kagyu, las estructuras que permiten abrir el ojo de prajna, para poder entender los significados. Esto fue posible debido a que soportó todas esas dificultades, si hubiera ido a un lugar donde tuviera muchas ofrendas y muchas personas que le siguieran, no habría sido así. Tenemos  que regocijarnos, apreciar y alabar las dificultades que soportó.  

Sin importar qué acción o tarea hacía, Mikyö Dorje no se involucraba en ella algún vínculo de egoísmo, o de las ocho preocupaciones; sólo tenía acciones e intenciones puras para beneficiar las enseñanzas y a los seres.  Algunas veces él decía, ‘Tal como dijo el señor Gotsampa, he pasado por toda dificultad, por lo que es bueno para todos ustedes quienes han puesto sus esperanzas en mí, suplíquenme y sigan mi ejemplo y no les engañaré, ni en esta vida ni en las futuras.

 

Vegetarianismo hoy

Su Santidad señaló que actualmente, cada año se extraen del océano entre 90 y 100 millones de toneladas de pescado, y que la cantidad de animales que extraemos de los océanos, aunque no podamos contarles, es aproximadamente de 2,7 billones de criaturas vivientes.

Son tantos los animales que se extraen, que los científicos estiman que para el 2048 no quedarán peces para capturar en el océano, existe el gran peligro que esto ocurra. Además, por cada libra de pescado, se extraen y arrojan también 5 libras de otras especies marinas y la mayoría de estos animales mueren. Se desecha un 40% del pescado capturado en los océanos. Y no solo pescados, sino también camarones y todo tipo de especies marinas, ¡es muy difícil calcular cuántos animales se desechan!

La ganadería tiene también un efecto terrible en los bosques. Casi el 90% de las selvas amsazónica, el bosque más grande del mundo, han sido destruidas por la ganadería. Y cada segundo un acre o dos de bosque se convierte en tierra de pastoreo. Se destruyen bosques a causa de la ganadería y la producción de cereales para mantener al ganado. Diversas especies de plantas, animales e insectos, que viven en el bosque están desapareciendo. Cada día, 137 especies de plantas, animales e insectos se extinguen. ¡Hablamos de especies enteras, no de cantidad de animales! 136 millones de acres de los bosques del mundo han sido destruidos para la producción ganadera. 

Su Santidad habló de las formas tradicionales de mantener y cuidar de los animales en los Himalayas y en Tíbet, y dijo que comparados con la manera en que se crían animales en el negocio de la ganadería, en aquellos lugares los animales están en una situación muy buena, como si hubieran llegado a campos superiores como Sukhavati. Allá se tiene y se cuida a un animal para dar de comer a una familia, y si se matas a un yak, su carne durará para un año entero. En las fábricas de ganado y granjas donde la producción de carne es para cientos de miles de personas, lo que se considera es cómo reducir los gastos y cómo obtener más carne y más ganancia, e incrementar la producción.

Una persona solo por ser vegana, puede reducir el uso de 5 mil litros de agua en el mundo entero, a diario. Reduce el consumo de granos por 20 kilos, y se pueden conservar 30 pies cuadrados de terreno forestal, y aminorar 9 kilos de emisiones de CO2.  Y protege la vida de un animal a diario, por ser vegana.

Señaló que cuando abrimos la llave y tratamos de no gastar mucha agua y reciclar, esto ayuda, pero ser veganos puede ser mucho más provechoso, tiene un resultado mucho más benéfico en el mundo. Estas elecciones de saber qué hacer y qué no hacer tienen un impacto en el mundo, definitivamente. Nuestras elecciones tienen un gran impacto y una conexión muy fuerte con el mundo. 

Muchas personas dicen que comer carne es benéfico para la salud, que proporciona fuerza física, pero muchos científicos y expertos médicos han investigado y descubierto que no es así. En el documental The Game Changers (Cambio Radical), de 2018, que habla del vegetarianismo, se dice que el resultado de la investigación arrojó que comer alimentos de ganado causa a nuestro cuerpo enfermedades inflamatorias, cardiacas, cáncer y demás. El consumo de carne incrementa el riesgo de tener estas enfermedades, llevar una dieta vegetariana reduce el riesgo. La dieta vegetariana aumenta la función cerebral y puede llegar a incrementar el poder cerebral.

En la antigua Roma había muchos guerreros y gladiadores que llevaban una dieta vegetariana y llegaron a ser personas muy fuertes físicamente, a quienes no se podía derrotar. Animales como los bueyes, los simios y los gorilas, consumen una dieta vegetariana, las proteínas que comen deriva de las plantas, de los vegetales. 

En el documental citado, aparecen algunos campeones, atletas muy famosos como Scott Jurek, un ultramaratonista, quien dice que sus victorias están relacionadas directamente con ser vegetariano. Asimismo de 1984 a 1996, Carl Lewis ganó 9 medallas de oro corriendo en los juegos olímpicos, él es vegetariano y pudo correr los 100 metros en menos de 10 segundos, tenía un cuerpo muy fuerte. El atleta llamado Kendrick Farris también es olímpico y vegetariano. Hablamos de atletas profesionales que pudieron lograr estas victorias gracias a ser vegetarianos.

Pensar que consumir carne nos va a hacer más fuertes y ser vegetarianos nos llevaría a ser personas débiles y no saludables, no es necesariamente verdad. Muchas industrias y empresas involucradas en la producción y consumo de carne hacen todo tipo de publicidad y tratan de lavarnos el cerebro e implantar estas ideas, de manera intencional engañan con esto. Son muy ingeniosos en la forma que engañan, por lo que nosotros tenemos que ser muy ingeniosos también y evitar ser atrapados por esa publicidad. Para tener un cuerpo fuerte y saludable no debemos seguir eso simplemente porque otros lo dicen, tenemos que examinarlo y mirarlo cuidadosamente. 

Ahora bien, cuando se dice que es importante no consumir carne, es posible que algunos piensen que no pueden dejar de comer carne y que dado que Su Santidad está diciéndolo, si no dejan de comer carne, le ofenderán, pero aclaró que ese no es el caso. Incluso dijo que muchas personas a su alrededor comen carne y él no les dice nada. 

Si se considera difícil abandonar el comer carne para toda la vida, nos pide que al menos contemplemos reducir la cantidad que se consume, dejarla una vez a la semana, por ejemplo. Señaló que él no pide que de manera inmediata se abandone el comer carne, ni da dificultades o presiona al respecto, para que ello no se convierta en algo muy difícil que no sea beneficioso. Pero nos invita a empezar aminorando la cantidad que consumimos. 

Al convertirse en vegetarianos, es importante prestar atención a la nutrición. Comentó que actualmente él está estudiando los valores nutricionales de los alimentos y aprendiendo a cocinar algunos tipos de comidas. Bromeó diciendo que cuando vaya a la India podrá reunir a los cocineros y gerentes de alimentos de los monasterios para tener una buena conversación y una buena competencia para ver quién tiene el mejor platillo.

Finalmente dijo que abandonar el consumo de la carne y convertirse en vegetariano no es algo que deba ser complicado o que cause dificultades en nuestra vida. Ni es algo a debatir, sino algo en verdad bastante fácil.  No tiene que ser algo complicado, al contrario, tenemos que hacerlo de una manera sencilla. Simplemente pensar calmada y cuidadosamente que se quiere hacer, y de manera gradual ponerlo en práctica. No se tiene que decidir hacer un cambio completamente enorme, pero si se empieza a dejar de comer carne, se verá que sí hay buenas razones para ello, no se tiene que hacer porque el guru lo dijo.

La historia de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas del decimoséptimo día, Arya Kshema

13 de marzo del 2021

Vegetarianismo

De acuerdo a Our World In Data de la Universidad de Oxford, durante un periodo de cincuenta años, desde 1968 a 2018, la producción de ganado mundial se triplicó. Sólo en el año de 2018, se produjeron 346 millones de toneladas de animales de granja. Esto incluye 69 billones de pollos, 1.5 billones de cerdos, 574 millones de ovejas, 479 millones de cabras, y 302 millones de vacas. Si explicamos esos totales de manera diferente, si contamos sólo los animales sacrificados en ese año y no los peces y los animales marinos, el número de animales sacrificados es diez veces mayor que el total de la población humana del mundo.

Estas cifras son enormes, y si calculamos los números por día es un poco más fácil de entender. En un solo día en todo el mundo, 190 millones de animales son asesinados. En un solo día en el mundo entero, al menos 4.1 millones de cerdos y 1.57 millones de ovejas son asesinados, de los cuales los corderos son menores de un año, y algunos no han llegado a los 2 meses de edad.

Cada día, 1.3 cabras son sacrificadas. Las cabras son principalmente criadas para la producción de leche, así que los cabritos son asesinados tan pronto como nacen. De manera similar, 1 millón de vacas se matan cada día. De acuerdo a cowspiracy.com, un total de 6 millones de animales son asesinados para el consumo humano cada día.

Esto es solo animales de granja. Si incluimos a todos los animales que no se cuentan aquí probablemente estemos hablando de 3 billones de animales cada día, pero el número es aún mayor. La razón es la pesca por captura incidental, lo que quiere decir aquellos animales que se pescan por error. Así como pequeños moluscos. No tenemos que mencionar a los camarones, que no se cuentan en esos totales. El Foro Económico Mundial estima que en 2016, el total de la producción de mariscos en el mundo fue de 155 millones de toneladas.

Si piensas que los 10 millones de animales sacrificados se usaron apropiadamente y fueron destinados para el consumo humano, es una manera ingenua de pensar. En realidad, ¿Cuántos animales se matan sin sentido? De acuerdo con el reporte de 2015 de la FAO, un tercio del total de la producción de comida en el mundo se desperdicia o tira. De esta, un quinto es carne desperdiciada.

Para explicarlo desde otro ángulo, si decimos que 700 millones de animales son asesinados, entre ellos 14 millones se desperdician sin sentido. La proporción de mariscos que se desperdicia es aún mayor: el 35% de cada tonelada de animales marinos que se pesca es desperdiciada. Esto incluye comida sobrante, comida que expira, animales que mueren durante el transporte, y demás. Adicionalmente, incluye el 8% de peces que son tirados al mar tras haber sido pescados, que mueren o se hieren al extraerlos.

Esta explicación es sólo el total de animales que se matan. El sólo pensar en la manera en la que estos animales se mantienen en cautiverio, como se matan, y demás es terrorífico y horrible, tan horrible como es siquiera pensar en renacer en los reinos infernales. No podemos siquiera describirlo. Si piensas que mientras están vivos los animales se alimentan en un corral y se les permite ir a todos lados, como se hacía con el ganado en Tibet, es también muy ingenuo. Si vieras como esos animales se mantienen encerrados y como los matan, creo que de ese momento en adelante probablemente no te atreverías a comer carne, o la carne perdería todo su sabor.

Además, es importante considerar como mucha de la destrucción ambiental es causada por la industria ganadera y la producción de carne. Para dar algunos ejemplos:

Si hablamos del agua, en un año, casi 345 trillones de litros de agua son usados para la producción de animales de granja alrededor del mundo. La población humana entera utiliza 8.6 trillones de litros de agua por casa. Así que la cantidad de agua usada para producción de animales de granja proveería de agua potable para la población humana entera por 40 años.

Para producir una libra de carne de res se necesitan 11,000 litros de agua. Desde otra perspectiva, se requieren 3550 litros de agua para producir una hamburguesa. Esta es la cantidad de agua que necesita una persona para tomar una ducha diaria durante medio año.

1/3 del agua potable de la tierra se usa para el ganado. Cada día, todos los humanos de la tierra beben 23.6 billones de litros de agua, pero el agua que es bebida por el ganado en el mundo es de 205 billones de litros. Así que la cantidad total de agua que consume el ganado es más de nueve veces la cantidad total que la bebida por los humanos.Cada día, la gente del planeta junta come 9.5 billones de kilos de comida, pero sólo el ganado come 61 billones de kilos de comida de engorda, 6.4 veces más que los humanos.

En cuanto al uso de suelo, el ganado ocupa la mitad del territorio del planeta. La tierra utilizada para mantener a alguien que consume carne es casi 18 veces más que la necesaria para un vegano. En resumen, el ganado es el principal destructor de la vida salvaje, la causa principal de la merma de los océanos y contaminación de aguas, y la destrucción de la biodiversidad. 1.5 acres de tierra pueden producir 375 libras de carne de res, pero la misma cantidad de territorio puede proveer 37,000 libras de comida vegetal, casi 100 veces más de comida en peso, que la carne. 

Los desechos producidos por un corral de engorde con 2500 vacas produce tantos desechos como una ciudad con la población de 410,000 personas. En los Estados Unidos, la cantidad de desecho por ganado es 130 veces mayor al de desecho producido por los humanos. Los desechos de ganado en sólo en Estados Unidos es de alrededor de 52,600 kilos por minuto. (El peso de 35 automóviles). 

Cada año, entre 90 y 100 millones de peces se extraen de los océanos. Probablemente incluye 2.7 trillones de criaturas vivientes. Los científicos estiman que para 2048, no quedarán peces que atrapar en los océanos. Por cada libra de pescado, 5 libras de otras especies marinas son extraídas. Éstas se desechan y mueren. Así que cada año, 40% de los pescados de los océanos (alrededor de 28 billones de kilos), se desechan.

Debido al ganado, el 91% de la selva amazónica ha sido destruído. Cada segundo, uno o dos acres de selva se convierten en tierra de pastoreo.

La causa principal de la destrucción de los bosques del mundo es el ganado y la producción de granos para alimentar a los animales. Como resultado de la destrucción de los bosques y selvas, cada día 137 especies de plantas, animales e insectos se extinguen. 136 millones de acres de los bosques del mundo han sido destruidos para producción de ganado.

El 82% de los niños en situación de hambruna viven en países donde la comida se usa para engordar ganado, y los animales son utilizados para abastecer a países ricos en occidente.

La agricultura para consumo animal es responsable del 18% de los gases de emisión de efecto invernadero. Esto es más que lo que producen automóviles, aviones, trenes, barcos y otras formas de transporte del mundo.

 

La historia de liberación de Mikyö Dorje: enseñanzas del decimocuarto día, Arya Kshema

7 de marzo del 2021

El Gran Campamento

Tras dar la bienvenida, Su Santidad comenzó con una breve introducción sobre el campamento Karma Kagyu, que está relacionado con la historia de liberación de Mikyo Dorje.

El Gran Campamento o Garchen, (Gar significa campamento en tibetano, y Chen, grande). Su Santidad mencionó que Chen puede referirse tanto a el tamaño, como a la fama del Gran Campamento. Después se le llamó el Gran campamento Karma, debido a la relación cercana entre el campamento y el Karmapa. A veces, el Karmapa y sus hijos de corazón son llamados Garpa Yabse, o Maestros y Discípulos del Campamento, pero este es un término principalmente utilizado por otros linajes. Y de manera similar, los Señores de Tsangpa eran llamados Depa Garpa, pues eran los patronos del Karmapa, aunque no había una conexión directa entre estos y el Gran Campamento.

Para hacer una analogía sobre la conexión directa entre el Gran Campamento y el Karmapa Mikyo Dorje, en términos actuales, el gran campamento sería como la compañía que hace el trabajo, Mikyo Dorje sería el presidente de la compañía, y el gran campamento sería como la oficina corporativa del Karmapa. Sin embargo, existen diferencias entre un Labrang, que es la residencia de un lama con cierto estatus, o las personas que organizan y ayudan a sostener la vida de ese lama. La diferencia radica en que un Labrang está conectado directamente con el lama, y el Gran Campamento no solamente estaba conectado con el Karmapa, sino que organizaba y administraba a todo el Karma Kagyu. 

Origen del Gran Campamento

Es difícil tener una fecha clara de cuándo se originó. Probablemente no existía en tiempos del primer Karmapa Dusum Khyenpa, ya que él pasó la mayor parte de su vida en retiro en las montañas y cuando viajaba lo hacía sólo o con tres o cuatro estudiantes. El segundo Karmapa Karma Pakshi y el tercero, Rangjung Dorje, viajaron para ser lamas de los emperadores mongoles y chinos, pero aun así vivieron una vida de yoguis sin grandes lujos. 

El texto de Karma Tringlepa, Preguntas y respuestas: El significado corto de las historias de liberación, menciona que el cuarto Karmapa Rolpe Dorje, era muy diligente en su práctica del vinaya y que desde entonces el gran campamento se volvió muy bien organizado.  

Así que podemos inferir que ya existía algún tipo de campamento previamente, pero no fue sino hasta el tiempo del cuarto Karmapa Rolpe Dorje que incrementó su tamaño y organización. El autor, Karma Tringlepa, fue un estudiante del séptimo Karmapa, en un tiempo en el que el Gran Campamento estaba en su máximo esplendor, así que podemos tomar sus palabras como una base sólida para suponer esto.

Otro historiador moderno, Dungkar Lobsang Trinle, dice que el campamento organizado se desarrolló en realidad durante el tiempo del séptimo Karmapa. Menciona que para un detallado recuento de los hechos debemos leer la historia del Karma Kamtsang El cristal de agua de la luna (título alternativo para La guirnalda dorada de las biografías Kagyu, de Situ Chökyi Jungne). No existen otras fuentes claras donde se hable del Gran Campamento anterior a este tiempo, con excepción del texto de Karma Tringlepa. Aunque hay algunas menciones claras en las historias de liberación del cuarto Karmapa escritas por Kungpang Kunga Lodro y Karma Konchok Shonu. 

De todo esto podemos concluir que el Gran Campamento se desarrolló de manera organizada durante el tiempo del Karmapa Rolpe Dorje, y cubría un área vasta, pero que ya había un tipo de campamento no organizado en el tiempo de los anteriores Karmapas.

El cuarto Karmapa Rolpe Dorje

Nació en Namdzong, región actual de Gochen Pangkar en Ngo A, en el año de 1340, en el octavo día del tercer mes, y murió a los 44 años. Tokden Gonpo Gyaltsen lo reconoció como la reencarnación de Rangjung Dorje. Tuvo tres gurús principales, Gyalwa Yungtönpa, Tokden Gönpo Gyaltsen, y Tokden Dargyalwa. De acuerdo con Karma Trinlepa, Rolpe Dorje tomó la ordenación completa y los votos de Dondrub Pel, y tomó el nombre monástico de Dzamling Chökyi Drakpa.  Se sabe que tanto él como sus estudiantes fueron muy estrictos en su práctica del vinaya, y que no permitió que hubiera carne ni alcohol en el campamento. 

Una de sus características era su habilidad para tener emanaciones en sueños. Por ejemplo, en la noche dejaba abiertos muchos textos a su alrededor y se iba a dormir. Durante sus sueños, tenía emanaciones que leían los textos, y cuando despertaba, sabía todo lo que decían los textos. No tuvo que estudiar tanto pues era muy inteligente; de todos los Karmapas era quien más sabía del camino medio, y nadie era mejor que él en escribir poesía. Escribió textos de las historias de los Jatakas.

La Gandhola en el gran campamento

En el año del mono de fuego (1356), el XIV Emperador de la dinastía Yuan, Toghon Temur, y su hijo Ayushiridara le enviaron ofrendas y una invitación al Karmapa para que acudiera a visitarlos. A la edad de 19 años, en el quinto mes del año del perro de madera (1358), dejó Tsurphu y viajó a China por la ruta del norte. En el camino paró en el Monasterio de Karma en Lhatang, donde de acuerdo al Festín de los eruditos, cinco yoguis de India llegaron diciendo que iban camino a la montaña de Wutai en China, y le ofrecieron una representación grabada en madera de árbol de bodhi, hecha por Nagarjuna, pidiendo que nos se la dieran a nadie hasta que estuvieran los cinco reunidos de nuevo.  A esta ofrenda se le llamó Gandhola. Se dice que quienes le dieron esto, eran emanaciones de los protectores del dharma. Esta ofrenda se volvió la imagen principal a la que él hacía ofrendas todo el tiempo, lo que generó una impresión muy fuerte en su séquito acerca de su diligencia en la virtud.

Sin embargo, las historias de vida y liberación más antiguas de Rolpe Dorje, no son claras acerca de las fechas en en las que la Gandhola llegó al gran campamento.

Su Santidad mostró una imagen de una thangka kagyu que está en el monasterio de Palpung. En ella se ve gente que está cargando un objeto que se parece a la estupa del Mahabodhi en Bodhgaya, esta es la imagen de la Gandhola, que se volvió la imagen principal del gran campamento. Y también la imagen o el altar principal ante cuya presencia los Karmapas tomarían la ordenación. Dijo que no se había escuchado hablar de la Gandhola debido a que después de ser destruido por los mongoles, no quedó ningún indicio de lo que pasó con ella en el Gran Campamento. 

En India, los templos en los que el Buddha residió eran llamados por el nombre especial de Gandhakuti o Ghandhalaya, (morada o lugar de descanso fragante), y es posible que de allí venga su nombre.

Su Santidad comentó que recientemente recibió un texto llamado el Catálogo de la Gandhola: La suprema imagen del Gran Campamento, de Shamar Konchok Yenlak. En este describe la Gandhola como poseedora de siete excelentes cualidades: 1) Excelente material, hecho de la madera del árbol del bodhi en Bodhgaya. 2) Excelente imagen, de la estatua de Mahabodhi con un templo gandhola construido a su alrededor por el emperador Ashoka, y como la estatua puede verse a través de la puerta principal. 3) Excelente fabricante, 4) Excelente origen, 5) Excelente poder, doquiera que esta imagen sea transportada, temblores, tormentas, fuegos, inundaciones, veneno, armas, enfermedades, hambruna y conflicto serán pacificados. 6) Excelente actividad, puesto que es Karmapa, personificación de todos los buddhas, se postra y hace ofrendas ante ella, beneficiará a muchos seres en distintos lugares en India, Tibet y Mongolia. 7) Excelentes bendiciones, tal como se dijo en los Sutras de Prajnaparamita, aquellos seres que entren en el área del asiento de Vajra no serán dañados a excepción del karma completamente madurado. Puesto que la imagen está hecha de madera del árbol de bodhi, tiene la misma bendición que este lugar sagrado en Bodhgaya. Además, haciendo visualizaciones en la presencia de esta imagen tiene bendiciones más fuertes y eficaces que meditar en otras deidades yidam. 

SS El Karmapa también mencionó un libro publicado en 1976 por Nik Douglas y Meryl White, llamado Karmapa: The Black Hat Lama of Tibet (Karmapa: El lama del sombrero negro de Tíbet). En este se entrevista al 16 Karmapa y a los hijos del linaje en Sikkim, y se puede ver una imagen grabada en madera donde está el Buddha rodeado de imagen de pasajes de su vida, y enmarcado en un templo, y se menciona que esta imagen fue elaborada por Nagarjuna. A pesar de que esta imagen no tiene la forma de la estupa de Mahabodhi, se puede ver al Buddha como si lo observamos a través de la puerta del templo.

Esta bien podría ser una fotografía de la Gandhola original, y la razón por la que nunca se menciona explícitamente que sea la Gandhola, en este y otros en catálogos de Tsurphu u otros textos, es porque quizá en el tiempo de los grandes señores, siendo el objeto más importante del Gran Campamento, quisieron disimular su existencia para que no fuera robada.

Continuando con las historias de la vida y liberación del Karmapa Rolpe Dorje

Rolpe Dorje continuó viajando al este y llegó a un lugar llamado Machu Ling, probablemente en la actual región de Amdo, donde se sentó en un trono de piedras y enseñó allí. Se dice que en el mismo sitio, el verano siguiente en la base del trono creció una flor que nadie había visto jamás. El Geshe Kyura Tongpa pensó que esa flor haría que mucha gente generara fe, y realizó una pintura o representación de la flor, y la distribuyó por muchas regiones. Se cuenta que fue así que mucha gente desarrolló fe.

Después fue a la región de Gaju en la frontera de Tíbet y China, probablemente en la actual región de Gansu y el emperador de la dinastía Yuan envió a un gran séquito para escoltarlo, pero había muchas disputas en esas regiones, y el logró resolver las disputas y pacificarlas por 25 años.

En una ocasión, Rolpe Dorje estaba enfermo y mucha gente estaba preocupada, pero él decidió no hacer nada al respecto y resolverlo durante sus sueños.

Una noche dijo a su asistente principal: “No me despiertes, voy a tener un sueño” -él hacía muchas actividades durante sus sueños-. Le pidió al asistente que no lo despertara y cuando despertó por sí mismo, estaba completamente curado de su enfermedad. Cuando su asistente preguntó, le dijo que en su sueño fue al palacio del Potala y Avalokiteshvara Rojo le dio una vasija con elixir, y al tomarla tuvo una experiencia de gozo y claridad, curándose por completo de su enfermedad.

Realizó varios viajes para reunirse con los emperadores de China y Mongolia, incluso dio varios empoderamientos al emperador y al príncipe chino, y a muchas personas más. Cuando quiso regresar al Tíbet, nadie quería que se fuera, preguntaron por qué insistía en partir, ya que el emperador y el maestro tenían una buena relación. Rolpe Dorje les dijo: “Tu súplica es muy buena, pero he hecho lo mejor que he podido ante las Tres Joyas, en nombre del emperador y del príncipe, sin embargo, un monje debe estar donde su presencia sea mejor y hacer todo lo posible por las enseñanzas y por los seres. Si está apegado a un país, quiere decir que no es un buen practicante.” 

Durante su estadía en la provincia de Kangsung, de camino de regreso al Tíbet, mucha gente acudió a verlo. Algunos habían viajado durante un mes a caballo. Mucha gente le hizo numerosas ofrendas, que a su vez él envió a Utsang, para hacer ofrendas de té y de otros tipos, a monasterios que tuvieran 10 o más más monjes (en ese tiempo todos los monasterios tenían al menos 10 monjes).  Hasta el décimo Karmapa había una tradición de hacer ofrendas a todos los monasterios, y Rolpe Dorje también hizo ofrendas a todos los monasterios sin distinguir linajes, ni escuelas.  Esta es una maravillosa tradición. 

Rolpe Dorje viajó a la región de Gansu, allí había una terrible epidemia (quizá parecida a la epidemia de Covid que tenemos actualmente). De nuevo le dijo a su asistente que no lo despertara durante su sueño. Durante la noche, se escuchó un estruendo en el techo de la casa donde estaban residiendo, como si cayeran objetos del cielo. Al despertar, Rolpe Dorje le dijo a su asistente que había soñado que tomaba la forma de una gran garuda, y que había muchos demonios o dioses iracundos, cubrió con sus alas la región entera de gansu, y se los tragó, quemandolos en su estómago, y luego sintió que los expulsaba. Después, en la forma de la garuda, cayó sobre el techo de la casa. Luego dijo: “Es extraño que todo esto sea una emanación de la mente, pero se escucharon ruidos en realidad”. Le pidió a su asistente que no dijera nada, pero la epidemia se disipó.

 Después, fue a la región de Tsongka, en el este. Allí conoció al gran Tsongkhapa, que era muy joven. Le dio los votos de novicio y le dijo, en el futuro debes ir a Utsang, y después Tsongkhapa fue a Utsang y se convirtió en un segundo Buddha para las enseñanzas en Tíbet. Algunas historias dicen que también le dio los votos completos y el nombre de Kunga Ñingpo. Hubo mucha gente que le pidió fundar allí un monasterio y quedarse, pero no accedió.

Más adelante fue a la región de Gansu Wu, en el área de Shal Trulpe De, donde fundó un hermoso lugar de retiro llamado Pal Tsotra. Cuando estaba allí, la esposa de un gran señor del lugar, tuvo un sueño en el que se le decía que construyera una estatua del Buda, tan grande como la montaña, para cumplir con las intenciones de un gran príncipe.  Ella pidió: “Su santidad, por favor encuentre una manera de construir esto.” Nadie creía que fuera posible construirla, pero cuando fue a ver al Karmapa, él sonrió y dijo: “Sí, hay una manera de hacerlo. Se deben coser pedazos de tela para hacer la gran imagen”.  Nuevamente, la gente dudó sobre cómo hacerlo, por lo que ella regresó a preguntar al Karmapa, quien dijo: “No hay problema, yo les enseñaré cómo hacerlo. Tienes piedras de río, ¿cierto?” Las piedras de río son muy redondas y suaves. Fueron al río y pusieron las rocas a lado de la montaña.  Se dice que Rolpe Dorje tenía un caballo blanco que conforme iba caminando alrededor de la montaña, iba dejando huellas, y la gente ponía una piedra detrás de cada pisada del caballo. Cuando el caballo terminó de caminar alrededor lo que quedó con las piedras fue el diseño del Buddha. 

Y Rolpe Dorje dijo, “Ahora sólo tienen que coser la seda, pero verán que está el cuerpo, el séquito, los ornamentos y todo lo demás del Buda.” La mujer encargó la tela a 500 sastres, quienes cosieron la imagen del Buda. Si se mide de oreja a oreja, se dice que el tamaño de esa imagen era de 11 brazos de largo. De su lado derecho estaba Manjushri, y del lado izquierdo Maitreya sentado con las piernas cruzadas, a su alrededor dioses y diosas haciendo ofrendas,  un asiento de loto, y aves. 

Extendieron la tela a lo largo de la montaña y el día que la desplegaron, el Karmapa la bendijo. Era un día con buenos signos astrológicos y se dice que en ese momento hubo muchos signos auspiciosos como arcoíris, luces, la tierra tembló y hubo lluvia de flores. 

Su Santidad nos mostró una ilustración de la imagen para que nos fuera más fácil imaginarla. Y dijo que probablemente así era la imagen de seda que crearon. Esa fue la primera gran thangka de seda, la primera en su clase en la historia tibetana, así que esta tradición la comenzó probablemente Rolpe Dorje. 

Para transportar la thangka, se tuvieron que cargar a 44 dzo (cruza de yak y vaca), y 22 de reemplazo por si se cansaban. Una vez que llegaron, los paneles de los lados se le dieron respectivamente a los monasterios de Drikung y Pakdru, y la imagen principal se quedó en Shoka en Kongpo. Más adelante se dañó por fuego, y se perdieron 5 piezas, aunque estas se mandaron a hacer de nuevo. Después se separaron las piezas, en el monasterio de Shokha y el Tse Lhakang. Se dice que mantenerlas separadas trajo dificultades de manera interdependiente a la tradición Karma Kamtsang. Las dificultades fueron que durante el tiempo del octavo Karmapa, hubo controversia por dos distintas encarnaciones del Shamar, y Karma Kamtsang estuvo a punto de dividirse en dos secciones.

Actualmente no existe, fue destruida cuando los ejércitos de Kushi Khan invadieron, así que Su Santidad mostró una ilustración moderna de la imagen.

El anterior Karmapa profetizó que Rolpe Dorje moriría en un lugar sagrado en Tsari, por lo que en un momento dado, él se mantuvo en un lugar de retiro en Tsari, que se convirtió en un lugar de retiro y peregrinaje importante. Después, pidió que se juntara mucha madera de cedro, en una preciosa colina cubierta de pasto en Nagchupa, y dijo: “Si un cuerpo precioso es quemado aquí, los ejércitos chinos no vendrán a Tíbet”. 

También dijo muchas veces: “Los seres son muy difíciles de adiestrar, por más que enseñe el dharma, no hago que sea posible que caminen por el sendero del dharma”. 

En el año del cerdo de agua, en el tercer día del séptimo mes, a los 44 años,se comenzó a sentir un poco mal, hubo signos como terremotos, lluvia de flores y arcoíris. Desde el tercero al décimo quinto día, circunvaló las representaciones de cuerpo, palabra y mente, y recitó las plegarias de Sukhavati, Manjushri, Samantabadhra, Avalokiteshvara, y demás, para lograr la gran iluminación. Recitó éstas una y otra vez. 

El tuvo grandes estudiantes, el más importante Rinchen Pel. 

Cuando se habla del Gran Campamento se debe hablar de Rolpe Dorje, principalmente debido a que el objeto más importante en el campamento era la Gandhola, que le fue ofrecida a él. Y otra razón es que él comenzó con una de las reglas más importantes del Gran Campamento: no comer carne o beber alcohol. El Gran Campamento también tenía otras reglas con base en el dharma probablemente por la influencia de Rolpe Dorje, por lo que es importante hablar de su vida.