Enseñanzas de Mar Gnok: Las cualidades extraordinarias del Buddha y la difusión del Buddhadharma por la Sangha, día 13

 

13 de septiembre de 2021

Al principio de las enseñanzas, Su Santidad se dirigió a toda la audiencia, dando la bienvenida y ofreciendo sus mejores deseos y cálidos saludos a todos.

Las fechas históricas de la antigua india, incluidas las fechas del nacimiento y parinirvana de nuestro compasivo maestro el Buddha no están registradas de manera evidente. Para deducir tales fechas es fundamental saber si existió un sistema de registrar las fechas históricas en la India antigua. 

Los investigadores basan sus deducciones en tales fechas como el año en que Alejandro Magno invadió la región y en la epoca de la dinastía de Chandragupta Maurya de Magadha, en el norte de la India, ya que a partir de ese punto se se desarrolló la tradición de registrar las fechas históricas. 

Aun sin embargo, no existe un registro que definitivamente indique las fechas de cuando el Buddha nació y paso al parinirvana. Las hipótesis que han surgido en los últimos 200 años por parte de los académicos se centran en tratar de establecer la fecha del parinirvana del Buddha y calcular ochenta años de su vida hasta llegar a su nacimiento, ya que se sabe con certeza de que vivió hasta los ochenta.

 

 

Lo cierto, es que se han propuesto, por lo menos sesenta fechas de su parinirvana. Las estimación más conocidas se remontan a la época del Emperador Ashoka y después se resta para llegar a la fecha del parinirvana del Buddha. Aunque no quedan manuscritos históricos de la antigua India, se pueden leer las cartas escritas por el embajador griego, los relatos de los peregrinos chinos, las escrituras budistas y los pilares e inscripciones rupestres del rey Ashoka para obtener referencias.

Las inscripciones rupestres de Ashoka son generalmente indiscutibles y, gracias a ellas, se puede calcular las fechas del mandato del rey Ashoka. Sin embargo, la pregunta que nos queda es ¿cuántos años antes de Ashoka el Buddha paso al parinirvana? Esta es una pregunta compleja y profunda, dijo el Karmapa, porque es importante acertar cuando vivió el Buddha y cuando vivió Ashoka. Su Santidad abordará este tema en las enseñanzas del próximo año.

En los últimos años, los académicos han examinado muchas referencias y han planteado objeciones a las fechas que ya se habían propuesto. Por lo general, existen dos propuestas conocidas: A) El Buddha falleció antes del 500 a. C. B) Falleció en 386 a. C. (La tradición tailandesa sigue la tradición de Sri Lanka al decir que fue 543 a. C.)

Anteriormente, el Karmapa había mencionado el jarrón que contenía las reliquias de Buddha y que perteneció al clan Shakya, y fue excavado en la India a finales del siglo XIX en la frontera entre la India y Nepal, mayoritariamente en la parte de la India. Los investigadores han confirmado que la inscripción está escrita en una escritura antigua, y dice, estos son los huesos del Buddha para que los Shakya los veneren. En la actualidad, el jarrón se encuentra en el Museo de Kolkata, aunque las reliquias se entregaron principalmente al rey de Tailandia y luego se distribuyeron a otros países budistas. La segunda imagen que su Santidad mostró fue la del capitel del león del pilar de Ashokan conservada en el museo de Sarnath.

 

Los principales discípulos del Buddha

 

El Sutra Vimalakirti enumera a los diez discípulos principales como Shariputra, Maudgalyayana, Maha Kashyapa, Subhuti, Purna, Mahākaccāna, Anuruddha, Upali, Rahula y Ananda. La tradición Theravada contiene una lista ligeramente diferente en El Sutra de los diez ancianos. Rahula, Ananda, Anuruddha, Nanda y Devadatta pertenecían a la casta Kshatriya, y los tres primeros se contaban entre los diez grandes śrāvakas. Shariputra, Maudgalyayana, Maha Kashyapa, Purna, Subhuti y los tres hermanos Kashyapa [Uruvilvā-Kāśyapa, Nadī-Kāśyapa y Gayā-Kāśyapa] eran de la casta Brahman. 

A excepción de los tres Kashyapas, también se encontraban entre los diez grandes śrāvakas, Yasa y Gavājpati, quienes eran de la casta Vaishya y también se encontraban entre los diez grandes śrāvakas. Los dos últimos de los diez grandes śrāvakas fueron Upali y Sunidha.

El Karmapa enfatizó que los estudiantes del Buddha incluían miembros de todas las castas. Había brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras porque el Buddhadharma elimina todas las distinciones de casta o clan; y cualquier persona puede practicarlo. No solo habían discípulos de todas las castas, sino que también había mujeres discípulas śrāvakas. Por ejemplo, hay bhikshunis famosas como la tía del Buddha, Prajapati, su reina, Yashodhara y Utpalivarna. Se reconocieron sus logros de capacidad de prajña, de milagros y demás entre ambos bhikshus y bhikshunis, o monjas y monjes completamente ordenados.

Además, hubo muchos grandes discípulos laicos que se refugiaron en el Buddha, incluidos los reyes Bimbisara y Ajatashatru de Magadha, el rey Prasenajit de Kosala, todo el pueblo Shakya, el de los Mallas, el de los Licchavis, y el de los Kauśāmbis; también Anathapindada, el mayor Kalpanāmaṇḍitikā, la joven Jivika, la gran médica, la anciana Viśāka, y otros. 

En resumen, los estudiantes del Buddha se pueden encontrar en todos los orígenes sociales y niveles de la sociedad, altos y bajos. Algunos eran hermanos, padres o pertenecían al mismo clan; algunos eran amigos, sin distinción de hombres o mujeres o viejos y jóvenes. Si se considera el mejor o el más veterano de sus alumnos, se cuentan más de 1.250. En ese momento en la India, la población era mucho más pequeña y los viajes eran más desafiantes que ahora, por lo que este es un número asombroso para una asamblea.

En esos tiempos, habían muchas religiones y filosofías diferentes, pero solo el budismo se convertiría en una de las grandes religiones del mundo, señaló el Karmapa. Si nos preguntamos por qué fue así, hay muchas razones, causas y condiciones diferentes, explicó. Si comparamos el budismo con las religiones brahmánicas de esa época, este era mucho más completo y tenía una visión más amplia. Además, el budismo fue, en muchos sentidos, una rebelión contra las costumbres de casta, ascetismo y rituales que se centraban únicamente en los aspectos externos de la religión. El mismo Buddha mostró un gran respeto por los practicantes espirituales de esa época, incluidos las tradiciones brahmanas y shramanas, independientemente de las castas a las que pertenecían. De hecho, el Buddha demostró respeto por los brahmanes por su prajña y buena conducta, no por su casta.

Así lo ilustra la respuesta del Buddha a su alumno Subhadra, cuando él le pregunto cuál era la mejor religion entre todas, ya que todas afirman que son la mejor. El Buddha le contesto que no se trata de decir tal individuo es malo o bueno. Tenemos que  ver si dichas personas mantiene las ocho ramas del sendero noble, y si poseen prajña y conducta ética. Esta visión vasta y amplia del Buddha la podemos ver evidente en los Sutras Assalayana Sutta y Kannakatthala Sutta de la tradición Theravadan. 

El erudito Upali es un ejemplo. Aunque provenía de una familia que pertenecía a una casta baja, fue elogiado por tener la disciplina más pura y ser un gran conocedor del Vinaya; por estas razones fue muy respetado entre los discípulos sravaka. Y esta es la mejor evidencia de que el Buddha no hizo distinciones entre sus discípulos basándose en sus castas familiares sino que trato a todos con igualdad.

 

 

También, hubo un discípulo del Buddha, cuyo nombre no hemos podido encontrar en la tradición tibetana, dijo el Karmapa, en Pali es llamado Sunidha.  En el Sutra de los versos sobre Dhyana, de la tradición de Theravada, se cita una declaracion de Sunidha.

El Karmapa tradujo ligeramente sus palabras:

“Nací en una casta baja y soy muy pobre y desfavorecido. Tengo que andar de prisa como el sirviente de otra persona. Soy barrendero”. El Sutra indica que Sunidha había sido alguien que limpiaba la materia fecal de los baños. 

Las palabras de Sunidha continúan: “Entonces, todos me miran y se burlan de mí. Todos me miran de reojo. Me ven como inferior y el peor. No importa cómo me consideren, siempre tengo que ser sumiso y respetuoso con todos, inclinándome y usando palabras amables. Un día, seguí a algunos de los grandes discípulos y, por casualidad, encontré al Buddha en el camino. Tiré las cosas que sostenía e inmediatamente me arrodillé ante el Buddha. El Buddha, amoroso y compasivo, se acercó a mí. Me postré a sus pies y le pedí que me aceptara como su alumno. Entonces el Buddha, el Maestro que no tiene rival en esta tierra, volvió su rostro hacia mí y dijo: “Muy bien, bhikshu”. Ese fue el primer Dharma que escuché del Buddha ”.

En ese momento el Buddha reconoció a Sunidha como un bikshu, aun cuando todavía no lo era. Un bhikshu, o un monje completamente ordenado, es el rango más elevado entre los monásticos. 

El Tratado de la Gran Multitud del maestro Aśvaghosa, describe en gran detalle cómo Sunidha y Upali salieron de sus entornos y se convirtieron en monástico. Esto demuestra el extraordinario coraje y la gran fuerza del Buddha. Solemos enfocarnos en sus milagros, pero en realidad la fuerza que poseía y sus caracterizas extraordinarias son evidentes en la forma en que mostró respeto por los más inferiores de la sociedad y les dio la oportunidad de practicar el Dharma. Esto revela la cualidad excepcional del Buddha, más su amorosa compasión y su bendición.

Otra cosa que debemos tener en cuenta es que el Buddha estableció una nueva tradición en la India al enseñar en forma coloquial, lo que nunca antes había sucedido antes. La evidencia de esto se encuentra en el libro número 25 del Vinaya de la escuela Mahīśāsaka y el libro numero 38 del Sarvastivāda Vinaya donde se relata que una vez, dos brahmanes se convirtieron en monjes y cuando estaban recitando los sutras con otros miembros de la sangha, se dieron cuenta que la pronunciación de las palabras y la gramática estaban completamente en desacuerdo con el sánscrito. De hecho, la sangha estaba recitando los sutras en dialectos. Los monjes brahmanes se enojaron mucho. Un día, le explicaron esto al Buddha. Dijeron: “Los Bhikshus son de diferentes castas y clanes y tienen distintos niveles de educación, por lo que recitan los sutras en sus propios dialectos locales y lenguas coloquiales. Recitarlos así es una ofensa contra las palabras del Buddha ”. Ellos expresaban el punto de vista tradicional brahmánico, comentó el Karmapa. Cuando los brahmanes recitaban los textos védicos, creían que cometer un solo error de pronunciación era una ofensa contra los dioses.

Por esta razón, los brahmanes sugirieron que en el futuro, al recitar los sutras, era mejor recitarlos en sánscrito.

El Buddha les respondió de una manera completamente opuesta dieciendo:  No es necesario recitar los sutras en idiomas o escrituras que provienen de otros lugares. Está bien recitarlos en el propio dialecto o idioma coloquial. En el futuro, si en lugar de usar el propio idioma nativo, se usa un idioma extranjero, eso es una ofensa. 

La intención del Buddha era de que se enseñe el Dharma para beneficiar a todos los seres, no solo a algunos. Por lo tanto, las escrituras budistas deben ser simples y fáciles de entender. Si lo son así, muchas personas podrán acceder a ellas, independientemente de sus niveles de educación.

El Karmapa sugirió que después de que El Buddha alcanzó la iluminación, las enseñanzas del Buddhadharma revelaron muchas características Mahayana. El Buddha enseñó el Dharma, aun cuando ​​él pudo haber elegido permanecer dentro de la extensión pacífica, pero, en cambio, decidió enseñar el Dharma en beneficio de todos los seres. Esto demuestra el coraje presente en el Mahayana y es un signo de una de las mayores cualidades del Mahayana.

 

La difusión del budismo

 

 

Originalmente, la comunidad budista estaba ubicada en el centro norte de la India en Magadha. Mas tarde, los cuatro lugares budistas sagrados se encuentrian en diferentes lugares.  Al norte del centro de la India: Lumbini, donde nació Buddha y Kushinagar, donde pasó al nirvana; al sur: el templo de Mahabodhi en Bodh Gaya, donde alcanzó la iluminación; y, al oeste: el parque de las gacelas en Sarnath, donde giró la rueda del Dharma por primera vez.

 

 

 

Después del parinirvana del Buddha, la sangha se extendió gradualmente hacia las afueras desde esta región central, de esta manera se difundiendo las enseñanzas. Primero, se extendió progresivamente hacia el oeste y luego hacia el sur. Al sur de las tierras centrales, las montañas Vindhya formaban una frontera natural, mientras que al este, el clima cálido disuadía los asentamientos. El número de seguidores del budismo en el sur aumentó rápidamente, pero se extendió lentamente en el oeste, debido a la firme creencia que la gente de esas regiones tenía en la religión brahmánica.

 

 

Entre los diez grandes srāvakas, Mahā Kaccana era de Avanti. Regresó a su tierra natal y enseñó el Dharma a muchas personas, como lo describe las escrituras de Vinaya. Purṇa, hijo de Mettiya, era de Sunāparanta, que estaba en la costa occidental de la India. El emperador Ashoka luego erigió un pilar en esa área. Está justo al norte de la gran ciudad moderna de Mumbai. Purṇa también regresó a su tierra natal, enseñó el Dharma a muchos estudiantes. Así, sucesivamente, el Dharma llego a difundirse.

Muchos comerciantes de toda la India llegaron a las regiones centrales y se hicieron budistas. Cuando regresaron a sus lugares de origen, difundieron el Dharma allí, y por eso fueron muy influyente en su difusión. De manera similar, Kaccana difundió el Dharma en Mathurā, que se encuentra cerca de la actual de Nueva Delhi.

 

La Sangha

Su Santidad dijo que la madre de la propagación del Dharma es la sangha. En otras palabras, la responsabilidad de difundir el Dharma recae en los monásticos ya que la sangha dedica todo su tiempo a la escucha, la contemplación y la meditación; o la escucha, el estudio y la práctica. Este es el trabajo que desempeñan. Por supuesto, los laicos tambien tienen las mismas funciones pero no disponen de tanto tiempo como los monásticos.

El hablar de la sangha, se refiere a hablar de una “una comunidad que está en armonía”. Los estudiantes que le siguierón consideraron al Buddha como el satthar o maestro, el que les enseñó el camino y tenían una fe unipuntual en él. Sus seguidores fueron llamados śrāvaka (Pali: sāvaka), que significa “aquellos que escuchan o escuchan” porque escucharon al Buddha enseñar el Dharma. No es solo un término utilizado en la tradición Theravadan.

El Karmapa se refirió a un sutra de la tradición Theravadan donde se establecen analogías entre la sangha y el océano. Se dice que la sangha tiene ocho maravillosas cualidades:

Así como el océano se vuelve más profundo, la sangha también se entrena gradualmente en el camino y sus cualidades de realización se hacen mayores.

Así como las olas del océano no cruzan la costa, los śrāvakas no violan la disciplina.

Así como los cadáveres no permanecen en el océano sino que son arrojados a las costas, aquellos entre la sangha que violan la disciplina incurren en ofensas.

Así como un centenar de ríos diferentes entran en el océano y desaparecen en él, igualmente, los miembros de la sangha descartan la casta y el clan y son llamados hijos del maestro Shakyamuni.

Así como todo el océano tiene el mismo sabor salado, de la misma manera, toda la sangha tiene el mismo sabor de liberación.

Así como cien ríos fluyen hacia el océano y nunca disminuye ni aumenta, igualmente, no importa cuántos individuos en la sangha alcancen el nirvana, la sangha nunca disminuye ni aumenta.

Así como hay muchas joyas en el gran océano, la sangha también tiene muchas cualidades maravillosas de inteligencia, disciplina, etcétera.

Así como hay muchos peces grandes entre los peces del océano, hay muchos individuos superiores en la sangha.

Estas son las ocho  cualidades maravillosas de la sangha.

 

 

Aquellos que deseaban ingresar a la sangha, de cualquier casta o clase social o etnia, alta o baja, podían ingresar. La vida de un monástico era principalmente un estilo de vida errante, donde debían mudarse sin permanecer en un lugar fijo. Por lo tanto, lo que necesitaban para su sustento era extremadamente simple y tenía que ser fácil de transportar. Los seis requisitos fueron: tres ropas del Dharma, un cuenco de limosna para comer, un filtro de agua y una estera para esparcir en el suelo. Originalmente, las ropas dharmicas estaban hechas principalmente de algodón, pero más tarde también se hicieron con lino, seda y lana. Se necesitaba mucho material para hacer las tres ropas del Dharma, y ​​era difícil conseguirlas mendigando, así que, por esa razón, los miembros de la sangha tenían pocas ropas dharmicas.

Mientras vagaban de un lugar a otro, nunca estaban seguros de cómo sería el próximo lugar. Los bhikshus a menudo tenían que permanecer al aire libre o debajo de los árboles. Aparte de la temporada de lluvias, llueve poco en la India, por lo que es tan difícil permanecer debajo de un árbol. Entre los discípulos de śrāvaka había muchos que querían practicar austeridades especiales. Posteriormente estas prácticas fueron recopiladas y denominadas “las cualidades de la austeridad”. Algunos textos dan doce cualidades, otros trece. Algunos miembros de la sangha eran conocidos por practicar estas cualidades. Por ejemplo, Maha Kashyapa se hizo famoso por la estricta observancia de las cualidades de la austeridad.

 

 

Cómo se recopilaron las enseñanzas del Buddha

Después de que el Buddha pasó al parinirvana, el anciano Maha Kashyapa se dio cuenta de que si las enseñanzas del Buddha no se preservaban, llegarían a desaparecer rápidamente, y tuvo la idea de celebrar un consejo o saṃgīti. Reunió a los bhikshus, les explicó sus preocupaciones y ellos estuvieron de acuerdo. A partir de ese acuerdo, quinientos discípulos mayores del Buddha se reunieron en Rajgir y recopilarón las enseñanzas del Buddha. Esto se conoce como el Primer Concilio. Algunos han traducido la palabra “concilio” como el “recitar juntos”. Quizás lo que sucedió fue que los discípulos recitaron juntos el Dharma que habían memorizado. Muchos estudiosos sostienen que el Primer Concilio no tuvo lugar. Sin embargo, como está registrado muchas veces en los textos de las dieciocho diferentes escuelas, señaló el Karmapa, es muy probable que haya sucedido.

Había dos discípulos principales en el concilio. Uno era Ananda, que había acompañado al Buddha a todas partes y escuchado todo lo que había enseñado; y Ananda recitó este Dharma. El segundo fue Upali. Se le consideraba el más erudito en el Vinaya, por lo que se le encomendó la tarea de recitar el Vinaya. Lo que recitaron, más tarde se convirtió en parte del Tripitaka, las tres canastas, como la Canasta de los Sutras y la Canasta de Vinaya. La tercera canasta, la Canasta de Abhidharma, apareció un poco más tarde. Para facilitar la memorización de los Sutras y del Vinaya, los puntos importantes se registraron simplemente en los sutras o se dispusieron en versos conocidos como gathas.

Más tarde se agregaron algunos comentarios a los sutras e historias de fondo a los gathas. Estas compilaciones fueron conocidas como las “Puertas de entrada al Dharma”. Los sutras posteriores también aparecieron en forma de prosa, pero la palabra sutta implica versos cortos que se memorizan fácilmente. Los sutras en prosa aparecieron aproximadamente cien años después del parinirvana de Buddha, según muchos investigadores. Así, Su Santidad, concluyó estas enseñanzas.

 

Enseñanzas de Mar Gnok: La vida del Buddha, día 12

13 de septiembre de 2021

 

Entonces el Buddha continuó: <<Debes ser tu propia luz para disipar la oscuridad. Debes ser tu propio protector. Para ello, sosten el Dharma como una lámpara. Sostén el Dharma como protector y guardián. El Dharma es el faro que te muestra el camino. >>

El Karmapa continuó la historia de la vida del Buddha. El príncipe Siddhartha había pasado seis años practicando austeridades, pero a pesar de todas las prácticas ascéticas que había realizado, no había llegado a un estado que trascendiera el mundo. Había soportado dificultades inconcebibles. El punto de inflexión se produjó cuando recordó aquel árbol bajo el que se había sentado de joven; en meditación, sin esfuerzo, había logrando el primer dhyana y experimentado un inconcebible placer corporal y mental. Pensó entonces que esa podría ser la forma de descubrir la verdad de las cosas o de la talidad. Dejo de realizar austeridades y comenzó a comer alimentos “gruesos” como una forma de fortalecer su cuerpo.

Los cinco ascetas que habían estado practicando con el príncipe Siddhartha se sintieron decepcionados. Pensaron que él había caído en el apego a los lujos principescos y se había apartado del camino. Por esta razón se levantarón y partieron a Varanasi.

Así se produjo el siguiente hecho del príncipe Siddhartha. Fue a bañarse en el río Nairanjana para limpiar la suciedad acumulada de su cuerpo, el cual había descuidado durante mucho tiempo, pero casi se desmayó de agotamiento. Sujata, la hija de un pastor, lo vio y comenzó entonces a cuidar de él, ofreciéndole una papilla de leche muy nutritiva. Así, su cuerpo recobró la fuerza. Esta historia esta muy relacionada a la importacia de la relación entre el meditador que practica en las montañas y los patrocinadores que lo apoyan, ambos tienen una relación de interdependia para alcanzar la Budeidad.

 

 

El gran despertar

Siddhartha fue a un bosque cercano y se sentó debajo de un árbol aśvattha o pippala, el cual es un tipo de higo que más tarde se llamó el árbol Bodhi. Hasta ese momento, había estado practicando métodos no budistas de shamatha. Después de que su cuerpo recrobó la fuerza, comenzó a experimentar la percepción profunda y desarrolló la sabiduría discriminatoria o el prajña. Se dio cuenta de que el atman, el yo, no existe por naturaleza y luego, a través del prajña, realizó el estado de la ausencia del yo, y entró en el dhyana que trasciende el mundo. Pudo eliminar todas las aflicciones y alcanzar la Budeidad. Esta fue una situación muy normal, comentó el Karmapa, no hubo una gran ceremonia.

El Karmapa planteó la principal pregunta que los eruditos han estado deliberando en las escrituras: ¿Cuál fue la verdad que el Buddha comprendió cuando se iluminó? ¿Qué sabía él? Algunos dicen que el Buddha vio el significado de las Cuatro Verdades Nobles; otros dicen que se dio cuenta del significado de los 12 vínculos de originación interdependiente; algunos dicen que al pasar por los cuatro dhyanas y los tres tipos de conciencia se dio cuenta de la naturaleza de las cosas. ‘Ya que hablo de historia, no necesito decir mucho ahora al respecto’, Su Santidad dijo.

El lugar donde el Buddha alcanzó la iluminación se llamó más tarde Buddhagayā o la “esencia de la iluminación”. Se construyó una gran estupa y se convirtió en el lugar de peregrinación budista más importante. Las escrituras budistas dan diferentes relatos del tiempo en que el Buddha alcanz0 el despertar. Según las tradiciones del sur y tibetanas, el Buddha logró el despertar en el mes de Vaisakha.

 

 

Girar la Rueda del Dharma

Después de que el Buddha alcanzó la iluminación, se sentó durante siete días en samadhi experimentando la paz perfecta. Luego permanecio sentado bajo otros árboles sintiendo la alegría inconcebible de la liberación y no se levantó durante cinco semanas. Pensó que el Dharma del que se había dado cuenta era muy profundo, incluso si se lo explicaba a los demás, sería difícil de comprender. Su primer pensamiento fue: “No quiero enseñar”.

Había alcanzado el gran logro por sí mismo, pero cuando se levanto de ese sentimiento profundo, tuvo otro pensamiento: beneficiar a los demás, y decidió girar la ‘rueda del Dharma’, de esta manera poniendo en movimiento una rueda que hasta ahora sigue girando.

¿A quién debería enseñarle el Dharma?

Tenía que elegir a las personas adecuadas. Si le enseñaba a alguien que no podía entenderlo, no tendría ningún beneficio. Decidió enseñar primero a sus cinco compañeros ascetas, ya que serían capaces de comprender el significado profundo. Estaban en el Parque de las Gazelas en Sarnath, cerca de Varanasi, y entonces se dispuso a encontrarlos.

Sarnath es el lugar donde el Buddha, el Dharma y la Sangha se reunieron, originalmente. Mucho más tarde, las ruinas de este sitio dejaron un pilar erguido por el rey Ashoka con un capitel de león que se convirtió en el símbolo de la India, despues de la independencia.

El Buddha enseñó el Camino Medio, libre de extremos, y las Cuatro Verdades Nobles. Al recibir estas enseñanzas, los cinco ascetas alcanzaron la comprensión de la verdadera naturaleza y se convirtieron en Arhats.

Sus primeros seguidores laicos o upāsakas fueron Yasa, sus padres, esposa e hijos. Yasa se convirtió en un Arhat, aunque externamente era un cabeza de familia, internamente se le consideraba un bhiksu o monje porque él se dio cuenta de la naturaleza de las cosas. Cincuenta de sus amigos salieron y más tarde todos alcanzaron el estado de Arhat. Así, la sangha creció de forma natural.

 

 

Difundir el Dharma

Luego, el Buddha instó a sus estudiantes a difundir el Dharma, enviándolos en todas direcciones. Desde el principio, señaló el Karmapa, la intención del Buddha fue de difundir el Dharma; no la de buscar impresionar a la gente con su conocimiento superior. Solo enseñó después de encontrar a las personas adecuadas. Este es otro punto crucial, dijo Su Santidad.

Después de dejar Varanasi, regresó al reino de Magadha, uno de los reinos más poderosos de la India. Aquí, una figura religiosa muy conocida en la tradición Brahman, de nombre Uruvela-Kassapa, y sus dos hermanos se convirtieron en sus alumnos; y así la fama del Buddha se extendió por Magadha. En Rajgir, la capital de Magadha, el rey Bimbisara tomo refugio y se convirtió en uno de los importantes estudiantes laicos del Buddha. El rey Bimbisara fue el patrón de la sangha y les ofreció el Bosque de Bambú como residencia para que el Buddha y la sangha. El Bosque de Bambú  se convirtió en la primera residencia de la sangha, un centro del budismo donde todas las clases sociales iban a tomar refugio. Los tres estudiantes principales del Buddha —Shariputra, quien tenía el mayor prajña; Maudgalyayana, quien tenía los mayores poderes; y, Maha Kashyapa, quien se convirtió en regente de las enseñanzas— lo acompañarón desde ese momento. Maha Kashyapa, en particular, llegaria a desempeñar un gran papel en la recopilación de las enseñanzas más tarde.

En Kosali, el Buddha se encontró con un comerciante rico llamado Athapindada, cuy mismo nombre indica sus actos. Significa “dar de comer a los indefensos”, incluidos los huérfanos. Anathapindada se había encontrado con el Buddha en el Bosque de Bambú en Rajgir y tomó refugio, y le pidió al Buddha que fuera a Sravasti. El Buddha aceptó su invitación.

En Sravasti se encontraron en la Arboleda de Jetavana que pertenecía al Príncipe Jeta. Anathapindada le pidió al príncipe que le vendiera la Arboleda de Jetavana para la sangha. El príncipe se negó rotundamente, pero después de regatear durante algún tiempo, dijo en tono de broma: “Sólo si lo cubres con oro”. Al final, Anathapindada cubrió toda la tierra de oro y en tres meses construyó un monasterio de madera muy simple. Fue aquí donde el Buddha permaneció más tiempo y enseñó el Dharma. Más tarde, el rey Prasenajit de Shravasti tomo refugio, animado por su reina Mallikā.

 

 

Regresar a Kapilavastu

El rey Shuddodhana, al enterarse de los hechos del Buddha, anhelaba encontrarse con su hijo una vez más. El Buddha complació a su padre y regresó a su tierra natal en Kapilavastu. Allí se reunió con su esposa y su hijo pequeño Rahula, quien tomó los votos de novicio. Yashodhara también se hizo una monastica y se convirtió en estudiante del Buddha. Rahula también lo haría en años posteriores.

Muchos de los jóvenes Shakya, entre ellos Devadatta, el primo del Buddha, Ānanda, y su medio hermano menor, Nanda, querían ser monjes. Los Shakyas pertenecían a la casta Kshatriya, pero también había un barbero de casta inferior, Upāli, que, según el sistema de castas existente, no tenía derecho a practicar el dharma. Tampoco se le permitió a los de la casta sudra recitar textos védicos. Si lo hacían, les cortaban la lengua.

Debemos tomar mucha nota de esto, dijo el Karmapa, porque el Buddha tuvo la misma bondad amorosa y compasión para todos.

Upali fue el barbero con quien los jóvenes Shakya se afeitaban la cabeza antes de ser monjes. Un día mientras le afeitaba la cabeza del príncipe Bhadrika, Upali comenzó a llorar. Estaba triste porque no volvería a ver al príncipe Bhadrika. El príncipe dijo: “No te preocupes, te daremos nuestras joyas y adornos. Nos aseguraremos de que tengas una buena vida “. A Upali le preocupaba que recibir esos regalos le disgustaría al rey Shudodhana y hasta pudiera castigarlo. Upali también deseaba salir de su entorno y convertirse en un monastico, así que dejó las joyas junto a un árbol y se derrumbó en lágrimas una vez más sabiendo que no tenía derecho a salir.

En ese momento, Shariputra lo vio y le preguntó por qué lloraba. Upali le contó toda la historia y finalmente le pidió que le preguntara al Buddha: “¿A alguien como yo de la casta Sudra se le permite salir?” Inmediatamente Shariputra respondió: “En el Buddhadharma no hay distinción de casta o clan, alguna. Sea quien sea, puede seguir adelante. Ven conmigo.” Upali estaba encantado y fue a tomar refugio al Buddha. Más tarde se convirtió en el de mayor conocimiento del Vinaya, de modo que cuando se recopilaron las palabras del Buddha él fue de gran ayuda.

El Karmapa comentó que el Buddha puso boca abajo el sistema de castas. Les dio a todos el derecho a practicar el Dharma. No había distinción entre castas. Esto muestra la igual bondad amorosa y compasión del Buddha para con todos.

 

 

La posición de la mujer

Prajapati, que había criado al Buddha después de que su madre fallecio en el parto, también quería salir de su entorno y convertirse en una monja. Por ello, fue con muchas mujeres Shakya a ver al Buddha. El Buddha no le dio permiso durante mucho tiempo, aunque ella hizo múltiples solicitudes. Sólo a través de la influencia de Ananda se le permitió finalmente entrar como bhiksuni. Este fue el origen de las mujeres monásticas. El Buddha hizo que las monjas aceptaran los “Ocho Dharmas de Peso”, un conjunto de reglas estrictas para evitar cualquier problema en las relaciones entre los monjes y las monjas.

Muchas monjas sería sus mejores estudiantes. Por ejemplo, Kshema y Dhammadinna tenían una gran inteligencia o prajña; Uppalavaṇṇā era un siddha que poseía poderes milagrosos; Kisāgotamī fue suprema en su comprensión de la naturaleza de la mente. Estas fuentes son de la tradición budista del sur, dijo Su Santidad.

Entre los laicos, Citta tenía la mayor comprensión del significado del Dharma. Ugga de Vaishali y Mahanaman de la tribu Shakya eran bien conocidos como los más grandes mecenas.

Nadie fue rechazado por casta, faltas kármicas o discapacidades. Algunos ejemplos de los estudiantes famosos de Buddha incluyen al más grande de los malhechores, Angulimala, un notorio asesino en masa que había matado a 999 personas e hizo un collar con sus dedos. Angulimala se convirtió en un Arhat. No importa qué tan bajo o vil fuera la persona, él o ella podría convertirse en una persona superior. Entre los 16 Arhats se encuentra Cullapanthaka, quien no pudo memorizar ni una sola línea de verso, pero se dio cuenta de la naturaleza profunda a través de las enseñanzas y la guía del Buddha.

Incluso personas de los lugares más lejanos de la India vinieron a ver al Buddha. En el Suttanipāta Sutra hay un capítulo llamado Pārāyanavagga, el Vehículo Trascendente. Explica cómo un brahman llamado Bāvarin en las regiones de Deccan del sur de la India llevó a 66 de sus estudiantes a recibir enseñanzas. Entre los 66 estudiantes había dos niños Brahman, Ajita y Tissa-Metteyya, quienes algunos eruditos dicen que es Maitreya del Vehiculo Mahayana.

Cuando el Buddha pasó al nirvana, era como el sol al mediodía. Nadie pudo detener la propagación del budismo. Ni brahmanes, dioses ni demonios.

 

 

Cismas en la Sangha

Pero donde florecen los dioses entran los demonios. El evento más importante en la última mitad de la vida del Buddha fue el cisma en la sangha causado por Devadatta.

Así sucedió. Ajatashatru, el hijo del rey Bimbisara, mató a su padre y se convirtió en rey de Magadha. Luego se refugió en Devadatta, el primo de Buddha, lo que hizo famoso a Devadatta. La intención de Devadatta era tomar el control de la sangha del Buddha. Primero le pidió al Buddha que le permitiera hacerse cargo. El Buddha no tenía la intención de permitir que esto sucediera. Devadatta luego se enfureció y puso a un elefante borracho enloquecido en el camino donde andaba el Buddha para matar al Buddha. No funcionó, por lo que recurrió a arrojar rocas desde la cima de una montaña. Casi mató al Buddha, pero al final, solo hirió el pie del Buddha. Él inventó sus propios cinco preceptos, engañando a algunos monjes jóvenes al hacer que sus reglas fueran más atractivas. Entre ellos estaba el no comer carne. Sus cinco preceptos dividieron la sangha en dos grupos.

Otro evento desafortunado fue la masacre de los Shakyas por Virudhaka, el malvado hijo del rey de Kosalan, Prasenaji. Este rey más tarde fue obligado a salir en exilio por su hijo, Virudhaka quien se hizo rey. El rey exiliado murió por comer un rábano envenenado. Dado que los Shakyas habían ridiculizado a Virudhaka en el pasado y lo golpearon en una disputa, tan pronto como Virudhaka se convirtió en rey, buscó venganza y los mató a todos.

 

 

 

Pasar al Nirvana

El Buddha pasó de Rajgir, cruzando el Ganges, a Vaishali. En el camino, pasó por muchos pueblos y llegó a la ciudad de Gandarhva Nagara, donde un herrero llamado Chunda le ofreció comida envenenada. Vomitó sangre y tuvo diarrea. Algunos dicen que la comida era cerdo y otros dicen que eran hongos. Un erudito japonés ha dicho que la reacción se debio a una úlcera en el estómago. A pesar de esta enfermedad, continuó hacia Kushinagara.

Fue el lugar que eligió para morir, sabiendo que la gente allí era fuerte e independiente. Independientemente de su condición, continuó ayudando a los seres hasta su último aliento. Limpió a Chunda de toda culpa por servirle comida envenenada. Él era inocente, dijo el Buddha, y predijo que se haría rico.

La noche antes de pasar al Nirvana, un hombre llamado Subhadra vino a hacerle algunas preguntas difíciles. Ananda pensó que no sería correcto enviarlo a ver al Buddha en sus últimos momentos. Pero el Buddha escuchó la conversación y le permitió a Subhadra una audiencia. La pregunta de Subhadra era importante. “Todo el mundo dice que su religión es la correcta. Entonces, ¿cómo sé quién es un gran ser? ” El Buddha respondió: “Quien practica los factores de un buen camino es un ser noble. Quien no lo hace no es un ser noble “.

El Karmapa agregó: “Esta es una respuesta profunda. Si quieres saber quién es bueno mira lo que practican. ¿Mira lo que está moviendo su mente? ¡Esa es la suma total!” Subhadra se convirtió en el último alumno del Buddha.

Según el Mahaparinirvana Sutra, el Buddha enseñó el Dharma la noche anterior a su fallecimiento. Dio muchas instrucciones sobre lo que debería hacer la sangha. Les preguntó: “¿Hay algo más que esperen de mí? He enseñado el Dharma claramente por fuera y claramente por dentro. He enseñado todo lo que he conocido sin ocultar nada. Entre el Dharma del Tathagata, no hay ningún Dharma que les haya ocultado a mis estudiantes. En el futuro, el líder de la sangha es la sangha misma. Incluso yo, el Maestro, el Buddha, no soy el líder de la Sangha ”, dijo. Por lo tanto, la sangha debe gobernarse a sí misma.

No permitió que se nombrara a un líder en particular. Aunque hubo una sucesión de ancianos, esto se debe principalmente a quiénes defendieron el linaje del verdadero Dharma. Sin embargo, no significa que fueran los líderes de la sangha.

Entonces el Buddha continuó: “Debes ser tu propia luz para disipar la oscuridad. Debes ser tu propio protector. Para hacerlo, sosten al Dharma como una lámpara. Sostén el Dharma como protector y guardián. El Dharma es el faro que te muestra el camino “.

Les dijo a sus alumnos que no tenían que preocuparse por qué hacer con las reliquias de su cuerpo. Hizo hincapié en que los monjes deben esforzarse por alcanzar el verdadero propósito. Dijo: “No tienes que preocuparte de no tener un maestro después de mi muerte. El dharma y el Vinaya que he enseñado será el maestro que muestre el camino “.

El Karmapa agregó un ejemplo de la vida de Gampopa, quien predijo que después de que él pasara al nirvana, la gente pensaría: “Si tan solo pudiera haber conocido a Gampopa”. Gampopa advirtió que “leer el Ornamento de la Joya de la Liberación es como conocerme. Aunque me conozcas en persona, no hay nada mejor ”.

Es muy importante recordar esto, comentó el Karmapa. Apilamos los textos como ladrillos y rocas, sin siquiera abrirlos. Es como meterlos en una cárcel. Este es un muro de Dharma, decimos. Lleva allí 300 o 500 años acumulando polvo. Necesitamos abrirlos, no dejar que acumulen polvo.

Al final, el Buddha dijo tres veces a todos los reunidos: “¿Tienen más preguntas? ¿Alguna duda? Dime”.  Pero todos se quedaron en silencio y tan tristes que ni una palabra pudo salir de sus bocas. “Estas son las últimas palabras del Buddha”, dijo. “Todos los compuestos son impermanentes. Se cuidadoso y consciente. Practica con un solo punto “. Inmediatamente entró en samadhi pasando al nirvana, bajo de un gran árbol Śāla.

En este punto, Su Santidad el Karmapa se quedó en silencio durante unos 60 segundos. Estaba tan conmovido por estas palabras que lloró abiertamente.

El Buddha falleció a la edad de 80 años. Las personas que cuidaron de sus restos fueron los Mallās de Kushinagara. Ofrecieron flores y esencias y, finalmente, incineraron sus restos. Las reliquias se repartieron entre ocho tribus diferentes: los Bulis de Allakappa; los Koliyas de Ramagrama; los brahmanes de Vethadipa; las Mallas de Pava; las Mallas de Kushinagar; Ajatasattu, rey de Magadha; los Sakyas de Kapilavastu; y el Licchavis de Vaishali. Aquellos que recibieron un jarrón con reliquias construyeron una estupa en sus propias tierras, al igual que aquellos que recibieron las últimas cenizas.

En 1898, los arqueólogos que excavaban las ruinas de los Shakyas en Piprāhawa encontraron un jarrón que contenía huesos. En él había una inscripción del emperador Ashoka y una incluso anterior que decía: “Estos son los restos de Shakyamuni para que los Shakyas le hagan ofrendas”. Por lo tanto, es definitivo que eran las reliquias de Buddha.

Más tarde, las reliquias fueron entregadas al rey de Tailandia y al templo Kakuōzan Nittai-ji en Japón. El jarrón en el que estaban las reliquias fue entregado a un museo en Calcuta. Por lo tanto, la historia de las reliquias divididas en ocho tribus debe haber sido un evento histórico real porque encontraron el jarrón entregado a los Shakyas. Fueron las reliquias colocadas en las estupas, las que las hicieron sagradas. De ahí surgió la tradición de hacer ofrendas a las estupas.

Karmapa agregó: “Tenemos que tomar las vidas de los maestros como grandes ejemplos y practicar como ellos. Tenemos que esforzarnos por hacer tales acciones nosotros mismos. Solo entonces tienen sentido las historias de sus vidas. Tenemos que considerar la intención. Tenemos que entender que la intención original del Buddha era enseñar a otros, difundir el Dharma por compasión, no pmostrar su logro a otros. Solo hizo eso después de pensar muy profundamente. Si lo mezclamos con otras tradiciones y costumbres, entonces nos estamos engañando a nosotros mismos. Este es otro punto importante a tener en cuenta.

“En nuestra tradición, muy pocos de nosotros conocemos realmente la vida del Buddha. Es un poco vergonzoso decir que somos seguidores del Buddha “.

 

Enseñanzas de Mar Gnok: La decadencia de las religiones brahmánicas y el surgimiento del budismo, día 11

 

9 de septiembre de 2021

 

Hemos hablado de la historia de la India y de las religiones brahmánicas y a partir de hoy comenzaré a hablar acerca del budismo.

La fecha del nacimiento de Buddha no se conoce con detalle, pero probablemente fue a finales del siglo VI antes de la era común. Ese es el periodo en el que Buddha nace y gracias a su nacimiento se dio un gran cambio en las religiones de la India.

La India desarrolló con mucha libertad muchas formas de pensar, una rica tradición filosófica en el que surgieron muchos puntos de vista que debatían, e incluso las mujeres llegaron a aprender filosofía  y participaban junto con los hombres. Algunos debatían con la esperanza de hacerse famosos con sus actividades intelectuales. Debido a que había muy pocas diferencias entre sus posiciones, le daban la vuelta y comenzaron muchos a desarrollar puntos de vista erróneos o engañosos y a sostenerlos. Algunas personas realmente investigaban aspectos fundamentales de la filosofía, pero  en general las mayoría de las personas de todos los niveles de la sociedad aunque no tenían fe se aferraban a los aspectos externos de la tradición. La tradición brahmánica estaba en decadencia, pero era la tradición y es como lo vemos los tibetanos cuando vez una copa de tu padre y la ves como una reliquia, como algo importante. Puede que sea vieja y esté estropeada, para nada importante, ¡pero es importante porque fue de tu padre!

A medida que las personas perdían la fe, la gente tenía la esperanza de tener una religión, nueva, más vibrante y viva, más novedosa, porque la religión antigua estaba declinando y era muy externa en sus aspectos y en sus enfoques y la gente no estaba interesada en eso. Querían adentrarse en un significado interno.

Los brahmanes tenían mucho poder y abusaban de él, se volvieron mucho menos escrupulosos, eran vistos como personas “cuya sed no se saciaría bebiendo un océano y cuya hambre no se saciaría comiendo una montaña”. El poder de los brahmanes se había codificado en forma de leyes y se volvieron más audaces en su opresión de las castas inferiores. La casta más baja y trabajadora, la de los Shudras fue la más abusada y más reprimida, hacía todo el trabajo que nadie hacía, pero no fue valorada bien, ni respetada en la sociedad, a pesar de sus contribuciones y aportes. Y ya fuera por aspectos religiosos o legales, la situación de los Shudras no llegó a mejorar, por el contrario, fueron oprimidos de una manera más cruel que antes. 

Esta era el contexto, la situación existente, una sociedad desigual y Buddha, un ser con gran amor bondadoso y compasión tuvo un sentimiento muy real profundo al ver la injusticia y la opresión a los Shudras. Y el llego a ver todas las religiones y las filosofías de la India en esa época. Y quería ver si en verdad tenían algo significativo o benéfico, las consideró y estudió profundamente.                                                                                                                                                                                                        

Buddha enseñó que entre Bráhmanes o Shudras no habían diferencias, que tenían la misma capacidad de eliminar las manchas en su ser y lograr la liberación. De esta manera abrió la puerta de entrada al budismo al hacer a todos iguales, dio la bienvenida a todos. El amor bondadoso y la compasión son cualidades muy importantes, puso énfasis al enseñar eso. Esto encajó muy bien en la sociedad de esa época. Las personas de las castas inferiores Vaisya y Shudra recibieron una cálida bienvenida al budismo. También hubo muchos entre la casta Kshatriya, incluidos los reyes, que se refugiaron en el budismo. Tomó menos de un siglo o dos para que el budismo, como una tigresa a la que le crecieron alas, se convirtiera en la religión más grande del mundo.

 

 

Breve relato de la historia de la vida de Buddha

En términos de linaje y clan familiar, Buddha pertenece al grupo Shakya y  su clan es Gautama, cuyo nombre en términos coloquiales significa “toro supremo”. Tenemos su nombre, Siddharta; su padre fue Shuddhodana, su madre Maya y su tía Mahāpajāpatī, quien fue muy importante. El lugar donde nació fue en Lumbini y vivió en Kapilavastu. 

Todas las filosofías e historias coinciden en que el fundador de la religión budista fue Buddha, Otras religiones y filosofías indias llamaron budistas a sus seguidores. En tibetano se llama a los budistas sangye pa y también nang pa, los que están o estamos adentro y los que siguen otras religiones son los que están afuera. Es interesante notar que los jainistas también usaban la palabra “buddha”. Y dicen que hay 45 sabios y todos ellos son buddhas,y afirman que no renacerán. Tanto los budistas como los jainistas usan las palabras Muni (Sabio), Bhagavan (Chom Den De en tibetano), arhat, jina, etc. El fundador jainista Mahavīra (“el gran héroe”) fue llamado Jina o Victorioso, lo que dio nombre a la religión.

Generalmente los budistas afirmamos que hay muchos buddhas, como los buddhas de los tres tiempos, pero el Buddha Shakyamuni es aceptado como el maesto fundador del budismo. Se llamaba Shakyamuni pues es el ser superior entre los nacidos en el grupo étnico Shakya. Su clan se llamaba Gautama, por eso muchos occidentales lo llaman Gautama Buddha. En las tradiciones del Norte se le llama Buddha Shakyamuni.

Los Shakyas eran un pequeño grupo étnico que vivía en un área alrededor de las fronteras actuales de Nepal e India, con Kapilavastu como capital. En el Saundarananda-kāvya (El poema de Saundarananda), el gran poeta indio y maestro budista Aśvaghoṣa escribió que los Shakyas eran descendientes del rey Ikṣvāku. Recibieron el nombre de Shakya porque el rey Ikṣvāku envió a sus hijos a resolver una disputa practicando austeridades en un bosque donde había muchos árboles śāk. Pasaron tanto tiempo en ese bosque que se les dio el nombre de Śākya. El mismo texto también dice que Kapilavastu recibió su nombre porque el sabio y pensador Kapila había vivido allí y, después de su muerte, los habitantes le pusieron su nombre a la ciudad.

En el tiempo del Buddha el lider de Kapilavastu era su padre, el Rey Shuddhodana y había una ciudad cercana llamada Rāmagrāma gobernada por Shakya Suppabuddha y estaban relacionados y se llevaban muy bien. Y entre los Shakya, sus líderes o sus reyes tenían que demostrar sus cualidades y eran elegidos según su edad y cualidades. Los Shakya tenían independencia política, prosperidad y poder sobre sus asuntos internos, pero no eran totalmente independientes porque, había un reino mucho más grande y poderoso en el norte de la India, que les rodeaba, y que se llamaba Kosala, y no tuvieron otra opción que convertirse en un estado de ese reino. El rey de Kosala se llamaba Prasenajit, era muy hábil y  ciudad capital era Shravasti, la región que gobernaba cubría un área muy amplia.

Al sur de Kosala había otro reino poderoso, Magadha, gobernado por el rey Bimbisara; su capital era Rajagriha. Al este de Magadha estaba el reino de Anga, cuya capital era Champaka. Esos dos reinos eran aliados. Había muchos otros reinos más pequeños.

¿De qué casta eran los Shakya? Probablemente era Kshatriya, la casta de guerreros y reyes. Sin embargo, parece que no hubo muchas distinciones de castas entre los Shakyas. Eran principalmente agricultores, campesinos que cultivaban arroz. También se dice que no eran agricultores. ¿Eran los shakyas arios, o eran un grupo étnico asiático? No es posible decir de manera definitiva, concreta que lo fueron, no hay un acuerdo entre los eruditos sobre esto. Pero si se dice que eran descendientes del rey Ikṣhvaku, y los Suryavamsa, del clan del sol, linajes familiares importantes que se respetaban en la India.

En relación al linaje familiar del Buddha y de acuerdo con una traducción al chino del Abhiniṣkrama Sutra  y con la investigación del gran erudito William Rhys Davids.

 

 

En el árbol genealógico de Buddha, el rey Jayasena tuvo dos hijos, Simhahanu y Yashodhara.  Simhahanu tuvo cuatro hijos y una hija. Entre estos cuatro, el primero es Shuddhodana quien tuvo dos hijos, el primero es Siddharta, el Buddha y el menor que es Nanda (medio hermano).

El segundo de los hijos de Simhahanu, Shuklodana, tuvo dos hijos, Nandka y Bhadrika, que se convirtieron en monjes; el tercero Dronodana tuvo a Ananda y Devadatta

(Había dos Devadattas, por lo que a veces se confunden. Uno era el alumno de Buddha y el otro su rival. En la tradición del sur, Devadatta era de la ciudad Devadatta. Según la tradición del Norte, de la China, Devadatta era el oponente, el rival de Buddha, su primo, hijo de Dronodhana). El cuarto de los hijos Amritodana quen tuvo dos hijos y finalmente la hija Amrita tuvo una hija llamada Tisya.

Recordemos que el rey Jayasena tuvo un hijo, Simhahanu y una hija Yashodhara, y había una ciudad llamada Devadaha y ella contrajo matrimonio con el rey de ese lugar y tuvo un hijo y dos hijas. El hijo se llamaba Shakya Suprabuddha y se dice que Māyā y Prajapati (madre y tía de Buddha) eran hijas de Shakya Suprabuddha. 

En el Abhinsishkrama Sutra se dice que la esposa del príncipe Siddhartha era Yashodhara, la hija de Shakya Dandapani. Hay muchas explicaciones diferentes, pero lo más importante para recordar es que el padre del Buddha se llamaba Śhuddhodana, el gobernante o rey Shakya, y su madre era Māyā, quien falleció siete días después del nacimiento de Buddha.

Se dan muchas explicaciones de por qué Māyā falleció. Una es que si hubiera vivido, habría muerto de shock cuando Buddha se marchara y renunciara al reino. Esa es una buena explicación. Pero creo que en el momento en que nació Buddha, tanto Shuddhodana como Māyā eran viejos. Tener un bebé cuando eres mayor es peligroso incluso en estos días y mi opinión es que ella murió por un problema de salud luego del parto, aunque no tengo ningún manuscrito sobre esto. Tras siete días de haber nacido Buddha Mahamāyā murió y fue criado por su tía materna, Mahāprajapati, la segunda reina del rey Shuddhodana y madre de Nanda, el medio hermano de Buddha.

 

La historia de la vida de Buddha

 

 

Cuando Buddha entró al vientre, su madre tuvo un extraordinario sueño de un elefante blanco que se disolvía en su cuerpo: este es el primer hecho de “entrar en la matriz de su madre”.

Y antes de que naciera el Buddha, su madre Māyā desarrolló el deseo de regresar a su tierra natal de Devadaha. Mientras viajaba allí, llegó a la arboleda de Lumbini, que era como un jardín o parque, y allí dio a luz al Buddha.

Y decimos que el Buddha nació de entre las costillas del lado derecho de Māyā, y esto corresponde a una tradición de la India que dice que diferentes castas nacieron de diferentes partes del cuerpo de Brahma: los brahmanes desde la parte superior de su cabeza; los Kshatriya de los hombros; los Vaishyas de su muslo; y los Shudras de sus pies. Y esta era una forma de decir que la casta Kshatriya era importante. Estoy seguro de que salió de la forma habitual. Si saliera entre sus costillas sería extraño y bastante aterrador, ¿verdad?

Más tarde, el emperador Ashoka visitó Lumbini, el lugar de nacimiento del Buddha y erigió un templo y un pilar allí, como lo describió el maestro chino Xuanzang en lsus registros de sus viajes a la India. En 1896, algunos arqueólogos excavaron el sitio y encontraron el pilar bajo tierra, con una inscripción que identificaba el lugar como el lugar de nacimiento del Buddha. El lugar ahora se llama Rummindei, posiblemente una palabra nepalí que no conozco el significado.

 

 

El nombre que se le dio fue Siddhartha porque en el momento de nacer se realizaron muchos objetivos y deseos de las personas. Por ejemplo, se descubrió un tesoro de joyas preciosas y nacieron otros hijos y como resultado, fue llamado Siddhartha, que significa “el logro de todos los objetivos”.

 Y sobre la fecha real del nacimiento de Buddha tenemos muchas opciones. No podemos decir que mes, que día, ni siquiera qué año. Solo hay posiciones contradictorias”.

Y en el siglo VI d.C., el maestro indio Jñānagupta tradujo Abhiniṣkramaṇa Sūtra al chino. Es uno de los primeros sutras, y me basaré en él para los relatos de la vida de Buddha.

 

 

Al príncipe Siddhartha se le permitió jugar sin estudiar hasta los ocho años; en ese momento comenzó a aprender a leer, escribir y habilidades atléticas o militares. A la edad de 12 años, Siddhartha alcanzó el dominio de esas áreas del conocimiento.

Se me olvidó comentar que era tradición antigua que los adivinos examinaran a un bebé en busca de marcas y signos, a fin de predecir el futuro del niño. Los adivinos dijeron que Siddhartha podría convertirse en un emperador universal, obteniendo el control de toda la India, o podría salir de su entorno y convertirse en un monástico, en un gran maestro que cuenta con la sabiduría y llega a obtener realización. El rey Shuddhodana pensó yo soy su padre y quiero que se convierta en un gran emperador, pero si el sale y se convierte en monástico, no tendré quien herede el reino. Y cuidó cercanamente al Buddha.

Cuando el principe Siddharta fue un maestro en las áreas de conocimiento que había aprendido de niño y en las artes de deportes, se fueron a practicar el tiro de arco en un parque cuando un ave, una grulla voló en el aire y estaba también Devadatta que era un joven y quería lucirse demostrando sus habilidades y decidió dispararle la flecha al ave que estaba volando y el animal cayó al cayó al suelo frente al príncipe Siddhartha. Con compasión, Siddhartha acarició al pájaro, sacó la flecha y trató la herida con miel.

Devadatta insistió en que Siddhartha le diera el ave porque fue él quien le disparó. El príncipe Siddhartha dijo: “Si este pájaro muere, te lo daré, pero si no, no lo haré”. Devadatta no se rendía. “Muera o no, absolutamente debes dármelo. Le disparé primero y luego cayó al suelo. ¿Por qué lo conservarías? El príncipe Siddartha respondió: “En el pasado ya hice la aspiración de  a proteger a todos los seres sintientes y este pájaro es uno de esos seres sintientes”. Los dos no pudieron ponerse de acuerdo, por lo que los ancianos de Shakya tuvieron que convocar una reunión para resolver la disputa. A partir de entonces, Devadatta sólo causó problemas al Buddha.

Según el Abhiniṣkramaṇa Sūtra, un día el rey Shuddhodana llevó al príncipe Siddhartha a los campos de siembras, Siddhartha vio cómo sufrían los animales en la tierra, y cómo los aimales más grandes se comían a los más pequeños y cómo los campesinos estaban doblegados por sus duros trabajos. Sintió un gran cansancio por el mundo, y se sintió muy infeliz al presenciar todo aquello y en vez de quedarse con el grupo de personas,  fue y se sentó debajo de un árbol en meditación. Alcanzó el nivel del primer dhyana, lo que pudo hacer gracias a su práctica en vidas previas.

 

 

Cuando Siddhartha cumplió 16 años, el rey Shuddhodana lo reconoció como el príncipe coronado y lo casó con la princesa Yaśodhara de Shakya. Tuvieron un hijo llamado Rāhula.

Hay una historia sobre cómo el príncipe Siddhartha mostró su destreza atlética y sus habilidades marciales (algo así como kung fu), en una reunión y asombró a sus compañeros Shakyas. Hay diferentes posiciones sobre cuándo sucedió esto, si demostró sus habilidades antes o después de casarse. La tradición del norte dice que Siddhartha mostró su destreza antes del matrimonio para elegir quién se convertiría en el esposo de Yaśhodhara. En ese momento era importante que los miembros de la casta Kshatriya mostraran sus habilidades marciales que usarían en la guerra. No es como hoy, tenías que luchar cuerpo a cuerpo. Los Shakyas eran los más hábiles en el tiro con arco de toda la India y nadie podía rivalizar con ellos.

 

 

Diez años después de casarse, el príncipe Siddhartha decidió irse de su palacio y convertirse en un mendigo errante y practicar. Y la razón es porque el mostró su cansancio con el mundo, como se dice en las Alabanzas a los 12 actos del Buddha. Y en las cuatro ocasiones cuando salió de la ciudad, vio a un anciano, un enfermo, un cadáver y un monje, un shramana. Decidió salir y ser un monástico. No hay sentido en la vida humana tal como es y en ese sentido es que el decidió salir adelante.

 

 

Decidió salir de su entorno, abandonó sus responsabilidades y se fue de Kapilavastu y la forma como se fue, tradicionalmente se dice que se fue en medio de la noche, tal vez a la una o dos de la madrugada. Montó en su caballo Kanthaka, y llevó al auriga Channa con él cuando se fue de Kapilavastu. A la mañana siguiente, el rey Shuddhodana envió un mensajero para pedirle al príncipe Siddhartha que regresara al palacio, pero él había hecho su decisión definitiva y no iba a regresar.

¿Qué edad tenía Siddhartha cuando dejó el palacio? Podría haber tenido 31 años, pero 29 es la edad que la mayoría de la gente acepta en estos días. El acto del príncipe Siddhartha de abandonar el palacio fue tomado como ejemplo por muchos practicantes posteriores. Pensaron que tenías que huir de la casa de repente, como el príncipe Siddhartha, sin considerar si realmente el tener renuncia.

El príncipe Siddhartha se cortó el pelo, se puso la túnica de un mendigo y se convirtió en un practicante errante. Se dirigió a Magadha porque era famosa por sus excelentes practicantes de dharma. Pidió limosna en Rajagriha, donde el rey Bimbisara lo vio y lo reconoció y le aconsejó que escuchara a su padre, regresara a casa y se convirtiera en rey.

El príncipe no siguió ese consejo. En cambio, fue a estudiar con Āḷāra-Kālāma, uno de los dos practicantes de dharma más famosos de Magadha. Āḷāra-Kālāma había desarrollado el samadhi del tercer nivel de la nada y le enseñó al príncipe Siddhartha la técnica del “samadhi de la nada”. El príncipe Siddhartha logró esto fácilmente, pero lo encontró insatisfactorio porque se dio cuenta de que no lograría la liberación usándolo.

Luego fue a otro maestro, Uddaka-Rāmaputta, quien había alcanzado el samadhi más elevado de los reinos de la forma o sin forma, llamado “ni existente ni inexistente”. Siddhartha también logró este samadhi y tenía una mente extremadamente pacífica. No hubo movimiento en su mente; adquirió el mismo sabor que la naturaleza inmutable, “como agua vertida en agua”. Estaba en paz durante la meditación, pero cuando se levantaba del samadhi, su mente se movía como de costumbre. Su mente se volvía pacífica debido a la fuerza del samadhi y no en razón de la realización de la verdadera naturaleza real de las cosas. Así, Siddhartha se dio cuenta de que la liberación no se puede lograr simplemente mediante los métodos de meditación samadhi.

Decidió ir a practicar a los bosque, en soledad, a orillas del río Nairañjana, junto a los bosques de Uruvela. Allí, comenzó prácticas ascéticas, severas que difícilmente podemos concebir. El objetivo de estas prácticas era aprender a descansar su mente en un solo punto, incluso cuando experimentaba sufrimiento físico.

Una práctica fue el samadhi de bloquear el movimiento de la respiración. Siddhartha impidió que todo el aliento pasara por su boca y fosas nasales; entonces el aire entraba por sus oídos, Y también trataba de detener que el aire entrara por sus oídos. Practicaba con mente abierta y alerta.

También practicó la austeridad de no comer nada; redujo la cantidad de alimentos que comía a muy poca y luego dejó de comer y beber por completo. Estuvo ayunando durante tanto tiempo que su cuerpo cambió, sus brazos y piernas se adelgazaron mucho. Su piel colgaba de su cuerpo, se le cayó el cabello y tuvo que experimentar un sufrimiento físico severo.

Estaba tan demacrado que cuando la hija del campesino le dio yogur (aunque algunos dicen que era kheer), ella pensó que era el dios del árbol, ella no vio a una persona, solo vio algo que se mezclaba con los árboles.

Cuando Siddhartha estaba practicando austeridades solo en el bosque, pudo haber tenido dudas y pensamientos engañosos, probablemente pensó en regresar a casa a la vida lujosa que había conocido. Dudó si podría lograr la liberación mediante estas prácticas. Las noches en el bosque estaban llenas de bestias de presa, que vagaban a su antojo, haciendo todo tipo de sonidos. Eso provocaría miedo y cualquier tipo de pensamientos en cualquier ser humano. Quienquiera que seas, vas a tener miedo, ¿verdad?.

El príncipe Siddhartha tomó esos pensamientos y temores que lo azotaban como representaciones del malvado Mara y se negó a dejarles chance. En resumen, todo por su cuenta, el príncipe Siddhartha enfrentó dificultades como nadie más había experimentado. Aplicó la atención plena, unipuntual y la conciencia continuamente en su mente, pero a pesar de haber soportado tantas austeridades en la práctica, sin embargo, no logró la visión y el estado de trascender y lograr reconocer la naturaleza de las cosas que era lo que quería.

Tenía un objetivo. Había una razón para hacer austeridades: era el darse cuenta de la naturaleza de las cosas. No pudo lograr la visión y el nivel que quería, a pesar de que había practicado con tantas dificultades. Entonces, ¿cómo lo lograrloi? De eso es de lo que hablaré mañana.

 

 

Enseñanzas de Mar Gnok: Las diversas perspectivas y puntos de vista filosóficos, día 10

7 de septiembre de 2021

 

Para comenzar me gustaría darle la bienvenida a todos los miembros de la sangha, a los amigos y amigas del Dharma que nos ven por internet, a familiares y amigos de las regiones tibetanas, a todos un saludo muy cálido.

Ayer hablamos de las seis escuelas ortodoxas y hoy me gustaría presentar las otras perspectivas que también se desarrollaron aparte de estas seis escuelas y sus puntos de vista. Estamos hablando de escuelas no budistas, y también hoy concluiremos nuestra discusión sobre las tradiciones brahmánicas.

En la época de Buddha se veían dos tipos de practicantes religiosos, los brāhmana y los sramana. Los brāhmana  seguían los puntos de vista y el dharma de los vedas tradicionales, los que tenían otras prácticas espirituales que no eran esas, se les conocía como śramaṇa, significa alguien que se esfuerza y se traduce en tibetano como alguien que se está adiestrando en virtud esforzadamente, practicaban el dharma de una manera diferente de como se señalaba en los Upanishads, eran renunciantes. Los śramaṇas dejarían el hogar para llevar un estilo de vida errante, dependientes de las limosnas, irían al bosque a practicar yoga. Vivían la vida errante de un ascético, como método para lograr una vida humana significativa y alcanzar el estado de liberación mediante la práctica del yoga y el ascetismo severo. La razón de la existencia de los śramana es porque abundaban muchas formas de pensar, distintas perspectivas y un aspecto que debo mencionar es que la comida era abundante en esos momentos, no era difícil encontrar alimentos y bebidas en cantidad y en India hace mucho calor y si no consumes la comida se daña rápidamente esto facilitaba la entrega de limosnas y quienes hacían sus rondas de pedir limosnas siempre las encontraban, para el ascético errante era fácil ir de un sitio a otro subsistiendo de limosas. Incluso personas de familias en buena situación, los hijos de esas familias en algunas etapas de su vida practicaban el ascetismo y dependían del  alimento de los donantes, se estaba generando una nueva tradición por el interés en la búsqueda del significado de la verdadera naturaleza.

Durante la Era de la Filosofía, se desarrollaron muchas filosofías diferentes. Sin embargo, hay escasez de manuscritos y los que quedan pertenecen a las seis escuelas filosóficas hindúes ortodoxas de las que ayer hablamos y lo del budismo y el jainismo. A estas seis escuelas las han denominado las seis Darshana.

Aunque las fuentes originales ya no existen, la evidencia de otras escuelas filosóficas indias está contenida en textos budistas. Se mencionan noventa y cinco puntos de vista diferentes que tenían seguidores, pero no se ha encontrado algún manuscrito confiable que describa cuáles son estos 95 puntos de vista y no puede ser corroborado. Sin embargo, existe una fuente sobre los 62 puntos de vista erróneos, una fuente del canon Pali, el Brahma-Jala Suttānta, o el Sutra de la red de Brahma, un texto budista y se mencionan los sesenta y dos puntos de vista erróneos. Este sutra es una sección de la Dīgha Nikāya [Colección de largos discursos], y se encuentra en las tradiciones de transmisión del budismo tanto del sur como del norte. Parece que también hay Sutra de la red de Brahma en el Kangyur tibetano, pero no he tenido tiempo de compararlos. Si resultan ser iguales, significaría que esta fuente textual invaluable se ha conservado en las tradiciones del sur, el norte y el tibetano, por lo que la fuente es sólida.

Introducción básica a las sesenta y dos perspectivas

Los sesenta y dos puntos de vista se pueden dividir en dos secciones: dieciocho perspectivas que consideran el comienzo del universo y cuarenta y cuatro que consideran el final.

1) Las dieciocho perspectivas sobre el comienzo

I. Cuatro visiones eternalistas. Los no budistas practicaban dhyana, meditación profunda. Practicaron shamatha, y a través de esta práctica desarrollaban la clarividencia para ver las vidas pasadas y con su clarividencia buscaban ver dónde se encontraban los seres de muchos eones atrás, ver que los seres iban de una vida a la siguiente en una especie de continuo. Llegaron a la conclusión de que los seres siguen sin cesar de  una vida a la otra. Está el continuo del yo, sin interrupción, por lo que creían en un yo permanente, los seres son permanentes. El hecho de que sean “cuatro” es una división de acuerdo con las diferentes capacidades o samadhis de los clarividentes, divididos en cuatro grupos: algunos pudieron ver veinte eones, otros cuarenta, y así sucesivamente. Así desarrollaron una visión eternalista.

II. Cuatro puntos de vista de que sólo algunos seres son eternos. Había algunos practicantes de dhyana en el séquito de un gran Brahman y luego renacen nuevamente como humanos. Como seres humanos, continúan practicando dhyana o shamatha y desarrollan la clarividencia y recordaron que habían estado en el séquito del gran Brahman y se dieron cuenta que dado que el Gran Brahman aún existía, no había muerto, era eterno. Llegaron a la conclusión de que el gran Brahman era eterno y permanente. Sin embargo, consideraron al mundo y a los seres sintientes siendo como emanaciones y concluyeron que aunque el Brahman era permanente, ellos eran impermanentes. La división en “cuatro” era según el reino en que se renacía, si eran superiores e inferiores. Así, desarrollaron una visión eternalista que se limitaba a algunos seres.

III. Cuatro perspectivas sobre lo infinito o no infinito. Algunos sabios no budistas con poder de la clarividencia la usaron para examinar si el mundo era finito o no. Sin embargo, cuando vieron las eras de destrucción del universo, llegaron a la conclusión de que debía ser finito. Cuando vieron las eras de formación del infinito ,concluyeron que debía ser infinito. No podían ver el todo, solo veían una parte. Del mismo modo, miraban hacia arriba y abajo y verían los reinos de arriba y los reinos del infierno como un fin finito. Pero cuando miraron hacia el frente o hacia atrás, pensaban que era infinito, así se daban esas perspectivas sobre lo finito y lo infinito.

IV. Los cuatro que no renunciaban a los dioses. “No renunciar a los dioses” era una forma de engaño. Cuando se enfrentan a preguntas como qué es bueno y virtuoso, ¿hay una consecuencia para las acciones buenas y las no virtuosas? ¿Es este mundo finito o no? Estas personas evitan cuestionarse o dar respuestas directa as estas preguntas y solo respondían: “No renunciaré a los dioses. … ”

V. La visión de las dos negaciones de las causas. Habían dos tipos de negadores de la causa, los que alcanzaban la perspectiva desde la meditación dhyana y los que alcanzaban su perspectiva desde la especulación y la lógica. Los que lograban samadhi con la práctica de dhyana y veían con clarividencia, no ven una causa precedente de algo y concluyen que el cuerpo y la mente surgen espontáneamente del azar.

Estos son los puntos de vista en relación al principio, quienes reflexionaban acerca del pasado y del presente y principalmente hablaban de estos temas y sus perspectivas.

2) Las cuarenta y ocho perspectivas erróneas sobre el final

I. Las dieciséis ideas sobre el futuro:

Tienen puntos de vista sobre lo que les ocurriría en el futuro, ¿cuando tenga otro nacimiento voy a disponer de un cuerpo y una mente juntos?, ¿tendré un cuerpo?, ¿tendré una mente?, ¿no tendré ninguno de los dos?. ¿El yo tiene un fin?, ¿el yo no tiene un fin?, ¿no tienen ambos?, ¿no tienen ningunos?,etc.

Tendré cuerpo y mente en el futuro.

No tendré cuerpo ni mente en el futuro.

Tendré una mente pero no un cuerpo en el futuro.

Tendré un cuerpo pero no una mente en el futuro.

El yo tiene un final.

El yo no tiene fin.

El yo tiene un fin y no tiene un fin.

El yo no tiene ni fin ni tampoco fin.

Experimentaré placer.

Experimentaré sufrimiento.

Experimentaré tanto placer como sufrimiento.

No experimentaré ni placer ni sufrimiento.

El yo está solo.

El yo está separado.

El yo es pequeño.

El yo es inconmensurable.

II. Los que decían que iban a surgir sin una conciencia, este pensamiento se asemeja a la idea de que tendré un cuerpo pero no una mente. Estos no tienen una idea de si tendrán cuerpo y mente en el futuro, y así sucesivamente..

III. Los que dicen no tener ni no tener idea. Estos declaran que “ni tengo ni no tengo idea de que…” para la misma lista.

IV. Los siete puntos de vista de la aniquilación o la destrucción completa. Esta es la opinión de que cuando mueres, el continuo cesa. Esto se refiere a los humanos y a los dioses en el Reino del Deseo, los dioses en el Reino con Forma y los dioses en los cuatro niveles del Reino sin Forma: siete en total. Una vez que mueren no tendrán vidas futuras. Tienen enfermedad y dolor hasta la muerte, pero una vez muertos, son aniquilados.

V. Aquellos que dicen que están liberados en esta vida. Esto incluye cinco categorías:

Liberación a través del disfrute desenfrenado de los placeres sensoriales;

Liberación mediante el logro del primer dhyana;

Liberación mediante el logro del segundo dhyana;

Liberación mediante el logro del tercer dhyana;

Liberación mediante el logro del cuarto dhyana.

Aparte del primero, creen que alcanzarán la liberación habiendo logrado estos samadhis.

Deberíamos enfocarnos particularmente en los puntos de vista de aquellos que evitaron responder directamente, aquellos que negaron la causalidad, aquellos que tenían una visión nihilista y aquellos que dijeron que habían alcanzado la liberación en esta vida. Estos son muy similares a las perspectivas de los seis maestros.

Los seis maestros no budistas

Durante la época del Buda, había seis maestros no budistas: Pūraṇa Kāśyapa, Makkhali Gosāla, Ajita Keśa-kambala, Pakudha Kaccāyana, Sañjaya Belaṭṭhiputta y Nirgrantha Jñatiputra. Según los textos budistas, vivían en los alrededores de Rajagriha y reunían o atraían a estudiantes. Por ejemplo en nuestros monasterios hay personas que salen en busca de nuevos monjes en las regiones de los Himalayas y buscan monjes para los monasterios, es algo similar. Estos seis maestros frecuentaban el  palacio del rey Ajataśatru y realizaban discursos sobre filosofía. Un sutra llamado Samanna-phala Suttanta, El Sutra de los Resultados del Camino Espiritual, que se encuentra en los Discursos Largos de la tradición del Norte, describe en detalle los diálogos entre el Rey Ajatashatru y los seis maestros. Cuando el rey preguntó cuáles eran los resultados de la práctica del sendero espiritual, los maestros dieron sus respuestas y se registraron. Sin embargo, no se registró la posición del jainista Nirgrantha Jñatiputra. Este sutra es la fuente sobreviviente más antigua, por lo que es muy difícil investigarlos. Aparecen en los textos budistas tibetanos. Por ejemplo, se mencionan en el Mūlasarvāstivāda Vinaya, pero ese es un texto muy posterior. El Sutra de los resultados del camino espiritual llega a ser una fuente importante para los indólogos y particularmente para los que están estudiando a los seis maestros no budistas, este sutra es muy importante dentro de nuestra tradición budista porque tenemos dos tradiciones del norte en Chino y en el sur la del Pali, y si las comparamos son básicamente las mismas.

1. Pūraṇa Kāśyapa

Su posición era que quitar la vida, quitar lo que no se da, la mala conducta sexual y mentir son fechorías, pero que no tienen como resultado el sufrimiento. Asimismo, reunir muchas cosas y trabajar para proteger a los pobres no tiene un resultado virtuoso. Afirma que no hay vidas pasadas y futuras, ni causa y efecto kármicos, ni arhats. Básicamente, tiene una visión nihilista.

2. Makkhali Gosāla

Tiene una visión escéptica. Duda que existan cosas tales como acciones virtuosas o fechorías. No hay vidas pasadas ni futuras; ni padres; ni dioses; ni seres. Todo es confusión e ilusión. No hay nada en la actualidad. Todas las apariencias surgen de la mente, pero en realidad no hay nada.

3. Ajita Keśa-kambala

Sostenía la opinión de que el continuo cesa. Cuando alguien muere, los cuatro elementos se disuelven y cesan, así que no importa quien seas, si eres sabio o necio, nadie trasciende la muerte, porque no hay vidas futuras.

4. Pakudha Kaccāyana

Niega la causa. Decía que no hay poderes, la práctica del camino espiritual no tiene sentido. No hay ninguna causa por la cual los seres no tengan manchas y no hay causa por la que se agoten las manchas. Ni existe una causa que produce las manchas. Realizamos todo tipo de cosas para alcanzar la liberación, pero estas actividades no tienen sentido porque no podemos eliminar las manchas, Los oscurecimientos surgen sin causa alguna y por ello no hay causa alguna para poder eliminarlos.

5. Sañjaya Belaṭṭhiputta

Los resultados del camino espiritual ni existen ni no existen. Esta es una visión engañosa, una perspectiva un poco ondulante.

6. Nirgrantha Jñatiputra

Su perspectiva no está registrada en el sutra, dice: el yo es prajna por naturaleza, el prajna soy yo, así que no hay nada que no sepa. Sea adonde vaya, si estoy caminando, acostado o sentado, sea lo que esté haciendo, se como descansar en el equilibrio. Prajna está siempre delante de mí.

Sin embargo, en el Sutra de los resultados del camino espiritual no se explican los puntos de vista de Nirgrantha Jñatiputra. Están registrados en el Mūlasarvāstivāda Vinaya, pero este fue escrito mucho más tarde que el sutra y, por lo tanto, los investigadores a menudo lo consideran menos auténtico.

Cuando comparamos los puntos de vista de estas sesenta perspectivas con las de los seis maestros y añades la escuela Cārvāka y la religión Jain, podemos obtener una nueva comprensión. Vemos que Cārvāka es en realidad la escuela que conservó los restos de los puntos de vista destructivos, escépticos y nihilistas entre los mencionados anteriormente. Igualmente, la religión Jain sigue principalmente las enseñanzas de Nirgrantha Jñatiputra y las emulan o las repiten. Aunque sus puntos de vista no se describen en este sutra, de otras fuentes, podemos ver que su posición era muy similar a la de los jainistas. Y aunque están registrados en los sutras de la época del Buddha, aparte de la tradición de Nirgrantha Jñatiputra, las enseñanzas de los seis maestros no se difundieron ampliamente.

 

 

Escuela Cārvāka

En esta era de la filosofía, había un movimiento antireligioso extremo llamado Cārvāka. Los investigadores discuten cómo se desarrolló la tradición: no hay una fuente que indique de manera decisiva si apareció antes o después del budismo. Fue una escuela combativa y disruptiva, y las disputas que involucran a esta escuela surgieron durante la época de la expansión inicial del budismo.

Según los textos budistas, el movimiento fue fundado por un sabio conocido como el “Ojo del Mundo”. Sin embargo, la explicación no budista difiere. Menciona a un maestro llamado Devaguru, “maestro de los dioses”, también conocido como Brihaspati. Según un mito, Devaguru fue a la tierra de los asuras y les enseñó puntos de vista erróneos para contrarrestar sus riquezas y sus gozos.

Como se centra solo en esta vida, la escuela también se conoce como la escuela hedonista. También se la conoce como la escuela Lokāyata. Se dice que algunos Cārvāka, mediante la práctica de dhyana, desarrollaron una creencia en vidas pasadas y futuras, pero no en la liberación. La escuela también está vinculada a Ajita Kesakambali (el primer defensor del materialismo indio en el siglo VI a. C.).

No existen textos raíz de la escuela Cārvāka, por lo que es difícil describir su punto de vista fundamental con certeza. Sin embargo, hay fragmentos en otras fuentes. Por ejemplo, en tibetano hay un comentario de Kamalashila sobre el Tattvasamgraha que habla de Devaguru y detalla algunas de sus posiciones. También hay referencias al Cārvāka en el comentario de Kamalashila sobre la Entrada en el Camino Medio [Skt. Madhyamālaṃkāra-panjika].

Tanto los filósofos budistas como los no budistas están de acuerdo en considerar que la escuela Cārvāka tiene el peor de los puntos de vista. En su compendio de todas las visiones, en sánscrito, Sarva-Darsana-Sangraha, Madhava Acharya cuenta con dieciséis escuelas, y entre ellas considera que la Cārvāka es la más alejada de la visión correcta.

Algunos eruditos discuten si el Cārvāka era una escuela filosófica en si. Parece que Cārvāka pudo haber sido el nombre genérico de varias tradiciones materialistas. 

La posición de esta escuela fue que, aparte de la percepción, no existen otros medios válidos de conocimiento. Los cuatro elementos de tierra, agua, fuego y aire existen verdaderamente, y todo surge de los cuatro elementos. Materia y mente surgen de la misma causa. El mundo fue producido por coincidencia y suerte. No hay creador ni poderes ocultos. Básicamente, el punto de vista de Cārvāka es una compilación de todos los puntos de vista escépticos, negaciones de la causa, etc. de los sesenta y dos puntos de vista reunidos en uno. Representa una visión extrema, la más extrema entre todas las extremas.

La perspectiva de Cārvāka es la que tiene la mayoría de la gente en la actualidad. Si esto representa una evolución o una regresión es difícil de decir. En esa época la gente expresaba lo que pensaba, debatía y trataba de conseguir una lógica a las cosas. Hay una canción de Cārvāka que ilustra su punto de vista:

No hay dioses. No hay un objetivo final de liberación. No hay liberación. No existe una naturaleza absoluta. Asimismo, no hay otros mundos, ni reinos celestiales, ni otras vidas, ni causa ni efecto kármico. Realizar sacrificios, confesar fechorías, etc. no tiene sentido. Son solo personas que carecen de coraje y habilidades las inventaron para pasar el tiempo.

Dicen que cuando  se sacrifican animales, se están cometiendo actos crueles. Si crees que estos animales renacerán como dioses, ¿por qué no sacrificas a tus padres y los echas al fuego? Si hacer un holocausto llena el estómago de sus antepasados, entonces no sería necesario llevar provisiones cuando se viaja. Simplemente haga que su familia haga ofrendas por usted. Si las ofrendas dadas en la tierra pueden ser devoradas por los dioses en los cielos, ¿pueden las personas que viven en el piso superior vivir de las ofrendas dadas por las personas en el piso inferior? No sucede de esa manera.

Mientras esté vivo, debe disfrutar de todos los placeres y la felicidad. Solo tienes esta vida. Si puedes pedirle dinero prestado a un amigo, pídelo prestado y come lo mejor que puedas y usa la mejor ropa que puedas. Cuando esté muerto y enterrado bajo tierra, no tendrás que pagar la deuda. No hay una próxima vida.

Si la conciencia sobrevive a la muerte y podrías ir a otro mundo, ¿por qué no volverías a ver a tu familia y amigos? Gastar tanta riqueza en hacer sacrificios y gastar tanto por los difuntos no tiene sentido, no es más que el engaño de los crueles brahmanes; no tiene más beneficio,  solo es para acumular riquezas para ellos mismos. Los autores de los tres Vedas eran personas terribles, se les llamaba como dioses esos espíritus malos, todos se reunieron y los escribieron pero son actores. Por lo tanto, recitar mantras y sutras y cosas por el estilo es un trabajo inútil y sin sentido. Al contrario lo mejor es disfrutar lo que haces. Esta forma de pensar es muy similar a la que tienen la mayoría de las personas hoy día, olvídate de las vidas futuras, haz lo que quieres hacer  y obtén algo de dinero, debes tener un carro, una motocicleta, una casa, sea lo que vayas a hacer hazlo y hazlo bien, probablemente no existen vidas futuras. Así es como piensan las personas.

Para la sociedad de la India en ese momento, las posiciones de los Cārvāka se consideraban heterodoxas y demasiado extremas, pero en muchas sociedades de hoy en día reflejan el pensamiento de la gente.  En la India antigua, parece que estos puntos de vista existían desde hace algún tiempo. Una historia en el Mahabharata cuenta cómo un demonio poseía un Brahman que fue a ver al rey Yudhishthira. Cuando regresó, difundió puntos de vista erróneos que violaron las leyes brahmánicas y, en consecuencia, fue ejecutado. Generalmente, esto es solo una historia, pero es posible que haya un evento real detrás de ella. Si es cierto, entonces había personas sin creencias religiosas en la India desde la antigüedad.

 

La Religión Jain

Los investigadores tienen diferentes posiciones sobre cuándo comenzó la religión jainista. Algunos sostienen la posición de que las religiones jainista y budista comenzaron a extenderse aproximadamente al mismo tiempo. Algunos sostienen que el jainismo surgió dentro del budismo.

La mayoría de los eruditos contemporáneos dicen que el fundador fue Nirgrantha Jñatiputra, mencionado en las escrituras budistas como uno de los seis maestros no budistas. Los propios jainistas dicen que el primer fundador fue Vardhamāna Mahavīra.

En una imagen de Mahavīra, puede notarse que usa túnicas similares y adopta una postura similar a la del Budha, la gente se confunde entre las representaciones de los dos maestros. La historia de vida de Vardhamāna también es similar. Salió a la edad de veintinueve, y después de doce años practicando el sendero de la meditación y las austeridades, alcanzó el nivel de jina, vencedor de las aflicciones. Durante los últimos treinta años de su vida, reunió muchos seguidores y enseñó el dharma. El nombre “Jain” se deriva de la palabra sánscrita para “vencedor” y significa “los victoriosos”, victoriosos sobre las aflicciones. A los jainistas a veces se les llama los “ascetas desnudos” porque la religión tiene dos sectas diferentes, una de las cuales, los Digambaras, estaba desnuda, pero en tibetano, ambas sectas de la religión se denominan de esa manera.

Según los textos budistas, en el momento en que se desarrolló el budismo por primera vez, Nirgrantha Jñatiputra estaba enseñando la religión Jain en Vaisali, y era la religión más grande en esa región en ese momento. Más tarde, después de su fallecimiento, sus estudiantes se dividieron en dos facciones y estaban en continuo conflicto entre ellos. Esto se describe en los Discursos largos (Dīrgha Āgama) y el Sutra Pasadika. En doscientos años, se habían dividido en dos sectas: los Digambaras y los Svetambaras.

Las dos sectas jainistas

Durante el reinado del rey Mauryan Chandragupta, hubo una hambruna en Magadha. En ese momento, aunque había dos facciones, la sangha jainista no estaba dividida.

Una facción, los seguidores de Bhadrabāhu, fue a la región de Karnataka en el sur de la India. La otra facción, bajo el mando de Sthulabhadra, se quedó en Magadha. Cuando los que fueron a Karnataka regresaron a Magadha, los de Magadha habían adoptado ropa blanca, mientras que los de Karnataka insistieron en permanecer desnudos. Así se dividieron en las sectas Svetambara de túnica blanca y Digambara desnuda. Aunque comparten un texto raíz, existen muchas diferencias en sus principios y creencias. Los Digambara sostienen que el maestro Nirgrantha no tuvo esposa; los Svetambara dicen que tuvo esposa e hija. Los Digambara dicen que las mujeres no pueden alcanzar la liberación; los Svetambara dicen que las mujeres pueden alcanzar la liberación.

Svetambara y Digambara comparten un texto raíz, que está en cincuenta volúmenes. Hay dos revisiones diferentes. La mitad de su texto está escrita en sánscrito y la otra mitad podríamos decir que en coloquial. Más tarde, los jainistas aceptaron muchas enseñanzas budistas y las incorporaron a su religión. Para el siglo V d. C., habían completado la compilación de los textos jainistas. En esa época el budismo se había difundido vastamente. En términos de fechas existen grandes similitudes entre los budistas y los jainistas. Es posible ver que los jainistas adoptaron muchas ideas de las enseñanzas budistas y las incorporaron como suyas. En general cuando lees un texto jainista podrías considerar que es como una rama de budismo debido a la gran influencia que el budismo tuvo en ellos. Debido a que sus escrituras fueron compiladas más tarde, es difícil determinar cuáles de sus textos representan las enseñanzas originales de Mahavira y lo que él realmente enseñó.

Los principios jainistas

Tanto el budismo como la escuela jainista rechazan los Vedas y la idea de un creador, lo que no quiere decir que no acepten que hayan dioses por lo que ambos son heterodoxos. Sin embargo, también existen diferencias significativas entre sus filosofías. El jainismo está más de acuerdo con las opiniones de las escuelas Sāṃkhya. Sostiene que el mundo se crea a partir de dos componentes, la naturaleza primordial y el puruṣa. Consideran que la práctica ascética es extremadamente importante. Dentro del budismo, las prácticas ascéticas no son tan importantes. Entonces, el jainismo podría describirse como un puente entre el budismo y el hinduismo,. porque desde unos puntos de vista están de acuerdo con el budismo y desde otros puntos de vista están de acuerdo con el hinduismo.

Las tres joyas del jainismo

Estas no son las Tres Joyas del Budismo. Son el prajna correcto, la fe correcta y la conducta correcta. El prajna correcto significa el distinguir la naturaleza de las cosas tal como son. No es el prajna de entender las cinco áreas del conocimiento. Es el poder identificar la naturaleza de las cosas de lo que no lo es. La fe correcta es tener una fe completa y sincera en el maestro y no dudar de las Escrituras, ni siquiera una sola palabra. La conducta correcta contiene cinco aspectos y el primero es ahiṃsā , la práctica principal de la religión jainista es practicar la no violencia, a un nivel que la gente común encontraría difícil. Mahatma Gandhi, quien también enfatizó ahiṃsā, citaba con frecuencia las escrituras jainistas. El segundo es satya (verdad), no decir mentiras. El tercero es asteya, el no robar, es decir, no tomar lo que no se te ha dado. El cuarto es brahmacharya, la conducta casta o celibato. El último es aparigraha, el no poseer nada, que implica no tener más de lo absolutamente necesario, no usar ropa elaborada y renunciar a los placeres sensoriales. Estos son los cinco votos que hacen los jainistas.

Ahora recitaremos una oración de larga vida por Sakya Gongma Rinpoche, el 42º Sakya Trichen, con motivo de su cumpleaños.

Enseñanzas de Mar Gnok: Las Seis Darshanas (Escuelas Hindúes Ortodoxas), día 9

6 de septiembre de 2021

 

Su Santidad comenzó recapitulando: durante la Era de la Filosofía, los sutras se desarrollaron a partir de los Brahmanas, seguidos por las Seis Darshanas (escuelas ortodoxas hindúes), que se desarrollaron a partir de los Upanishads.

En general, muchas filosofías diferentes se desarrollaron en esa época, explicó, principalmente porque los puntos de vista presentados en los Upanishads no se presentaron de manera lógica, sino que fueron principalmente registros de las ideas que se le ocurrieron a la gente, presentadas de manera fragmentaria. Solo una vez que apareció la escuela Sāṃkhya, se desarrolló un sistema lógico cuidadoso y riguroso en la India. De una manera profunda la gente comenzó a investigar las conexiones mutuas entre la mente y la materia, la naturaleza del mundo, lo que iba a suceder en el futuro, etc. Por lo tanto, fue la escuela Sāṃkhya la que primero tuvo una filosofía completa; todas las escuelas filosóficas que aparecieron más tarde muestran la influencia de la escuela Sāṃkhya.

Las seis Darshanas son los siguientes:

Samkhya, 

Yoga, 

Nyāya, 

Vaiśeṣika, 

Mimansa, 

Védānta

El último de los seis Darshanas es la escuela Vedanta que también investigó el significado oculto de las cosas. Esta escuela compitió con la escuela Sāṃkhya y luego se extendió ampliamente. Esta es una escuela en la que nos interesamos mucho, y ha habido mucha investigación sobre esta escuela, en particular la Advaita Vedanta, o escuela no dual, que sostiene la opinión de que el yo no es verdadero. Por esta razón, muchos han elogiado la filosofía Vedanta.

Debido al desarrollo de las seis escuelas ortodoxas hindúes, se desarrolló una gran cantidad de tradiciones filosóficas en la India, por lo que la India lideró al mundo en alcanzar un alto nivel en la difusión de la filosofía, la religión y la literatura.

Aparte de estas seis escuelas, aparecieron muchas otras escuelas filosóficas, como las que se mencionan en el Sutra de la mujer Kshatriya traducido del chino al tibetano, que afirma que hay 62 puntos de vista filosóficos diferentes. Asimismo, en el Pali Tripitaka, se dice en un texto que hay 96 puntos de vista diferentes. Sin embargo, muchas se consideraron vistas inferiores, por lo que solo unas pocas se han conservado hasta el día de hoy. Los textos que se han conservado son los Seis Darshanas, entre los cuales la filosofía Sāṃkhya es, con mucho, la más notable.

Los textos raíz de las seis escuelas ortodoxas están escritos en estilo sutra, con muchos aforismos, escritos en verso, lo que dificulta obtener una buena comprensión del texto raíz sin un comentario. La razón por la que están escritos en forma de sutra es probablemente para que sea más fácil para los estudiantes memorizar y recordar.

Alrededor del siglo VI a. C., hubo una gran revolución en el pensamiento y la filosofía en todo el mundo. El persa Zoroastro, el maestro chino Confucio, el sabio indio Kapila (el fundador de la escuela Sāṃkhya) y también el Buddha, aparecieron todos alrededor del mismo período, probablemente dentro del período de tiempo de uno o dos siglos. Esa época durante los siglos VI y V a. C. fue una época de gran desarrollo y cambio en la filosofía y el pensamiento. Aunque fueron muchas las filosofías y preguntas que surgieron, fundamentalmente, las preguntas básicas que investigaron, son las mismas. La gente se preguntaba:

¿Quién soy ? ¿ De dónde vengo? ¿A dónde iré?

¿Cuál es la relación entre la mente y la materia, es decir, cuál es la conexión entre las cosas externas y la mente interna? ¿Hay algún fenómeno que trascienda estos dos?

¿Cómo nació el mundo exterior? ¿Qué es este universo?  ¿ es más grande de lo que podemos ver? ¿Existe un creador del mundo? ¿Cómo se producen los cambios de la salida y la puesta del sol? ¿Quién hizo los cambios de las cuatro estaciones, cómo ocurren?

Si hay un creador del mundo, ¿cómo es ese creador? ¿Esa persona es humana? Cuál es su carácter? Al mirar este mundo, vemos muchas desigualdades, algunas personas son ricas, otras son pobres; ¿Por qué no todo el mundo tiene una buena situación? ¿El creador del mundo es compasivo o no? ¿Tiene el creador una forma humana o una forma no aparente?

¿Cuál es el origen de las malas acciones y las fechorías? Asimismo, ¿cómo podemos alcanzar un estado de felicidad perpetua? ¿Hay algún lugar al que podamos ir y experimentar la felicidad eterna, o es un nivel de pensamiento?

A continuación, el Karmapa dio una breve introducción a los seis Darshanas.

La forma en que los filósofos védicos veían otras escuelas

Generalmente, en la historia de la filosofía india, aquellas filosofías que respetan la literatura védica como sagrada, se denominan escuelas ortodoxas o, y aquellas que no aceptan los Vedas como sagrados, son las escuelas nastika o no ortodoxas, y se considera que tienen una visión equivocada o nihilista.

Las seis Darshanas o seis escuelas ortodoxas hindúes cuentan como Astika. Entonces, ¿cuál es la línea divisoria entre las filosofías Seis Darshanas y Nastika? Lo más apropiado es responder a esta pregunta utilizando los textos védicos importantes como base. El texto del indio Madhava Acharya titulado Sarva Darsana Samgraha (Un resumen de todos los puntos de vista), escrito en el siglo XIV, explica las filosofías de dieciséis escuelas con gran detalle y explica el apoyo que dan al punto de vista Vedanta. También explica la distancia de esas filosofías de la escuela Vedanta.

Lo que sigue es una lista de algunas filosofías importantes, clasificadas en orden descendente de distancia de los Vedas, siendo las filosofías más altas en la lista las más distantes de los Vedas:

Lokayata

Budista

Jain

Vaiśeṣika

Nyāya

Mīmāṃsa

Sāṃkhya

Yoga

Por lo tanto, la escuela Lokayata difiere más de la escuela védica, mientras que la vista más cercana a ella es la escuela de Yoga. El Karmapa explicó que la escuela Vedanta fue omitida de la lista porque Madhava Acharya sostenía la visión Vedanta.

El período en el que se estaban desarrollando estas filosofías fue como una nueva era o una revolución en la filosofía india. Esta fue una época en la que la gente estaba recopilando los viejos rituales, estableciendo leyes e inventando una gramática y una poética más completas. En particular, hubo investigaciones que llegaron al corazón de la geometría y hubo un gran avance en las matemáticas. El pensamiento filosófico avanzó tanto que la vasta filosofía del budismo pudo surgir, continuar y alcanzar un alto nivel porque era un entorno tan propicio. Por lo tanto, debemos estar agradecidos a las escuelas hindúes ortodoxas y considerarlas muy importantes.

Sus filosofías y textos filosóficos son realmente un gran logro que los antiguos indios dejaron para nuestro mundo entero. Entre ellos, en particular, la escuela Sāṃkhya fundada por el sabio Kapila y las enseñanzas budistas establecidas por Buddha Shakyamuni son ejemplos que se destacan en la historia de la India.

Luego, Su Santidad dio una breve introducción a cada una de estas escuelas, enfocándose principalmente en sus respectivos antecedentes históricos.

 

 

1. Escuela Sākhya

Entre todas las tradiciones filosóficas de la India, la más antigua es la Sāṃkhya, una de las más antiguas del mundo. La palabra sāṃkhya aparece en los Upanishads, y hay muchas formas de explicar la palabra, pero el significado original es “contar”.

Uno de los investigadores más famosos de la escuela Sāṃkhya es el erudito alemán Garbe. Explica que la connotación de “contar” surge porque la escuela Samkhya categoriza todos los fenómenos cognoscibles en dos constituyentes originales y veinte naturalezas, por lo que otras escuelas los ridiculizaron como “contadores”, y así es como se les dio el nombre de Sāṃkhya.

Generalmente se acepta que el fundador del Sāṃkhya es el Sabio Kapila. Su alumno fue Asuri, y el mejor alumno de Asuri fue Pancaśikha. Sin embargo, se sabe poco de la importancia que realmente tuvieron en el desarrollo de la tradición Sāṃkhya porque no dejaron rastros. Sin embargo, más tarde, la gente tendría tanta fe y reverencia por el sabio Kapila como por un dios, lo cual era único y no ocurrió con los fundadores de otras escuelas. Era muy conocido en la época del Buddha. Su filosofía siguió siendo una filosofía sin convertirse en religión y, afirmó Su Santidad, en realidad existe una gran diferencia entre una filosofía y una religión. Tomando como ejemplo una de las cuatro escuelas filosóficas del sistema budista tibetano, Su Santidad consideró la escuela Madhyamaka o Camino Medio, se considera una escuela filosófica y no una religión, señaló. Las escuelas filosóficas no budistas no habían alcanzado el estatus de religión.

Textos fundamentales Sāṃkhya

Los textos fundamentales de la mayoría de los seis Darshanas están escritos como sutras en verso.

Aunque existe un texto llamado Sāṃkhya Sūtras, el texto raíz de los Sāṃkhyas es Versos sobre el Samkhya (Samkhyakārikā). Este es su texto más importante y fue escrito por Īśvarakṛṣṇa probablemente en el siglo V o IV a. C.

En cuanto a los Sāṃkhya Sūtras, que se dice que fueron escritos por el sabio Kapila, los investigadores cuestionan su autenticidad. La razón principal de esto es que no se menciona este texto en los primeros escritos sāṃkhya ni en las citas de él. Además, parece estar fuertemente influenciado por Vedanta, por lo que los investigadores afirman que fue escrito por un erudito de la escuela Vedanta entre los siglos IX y XIV.

El erudito Garbe sugiere que los Sāṃkhya Sūtras no se escribieron antes de 1380 EC y no después de 1450 EC. En contraste, se dice que hay siete comentarios bien conocidos sobre los Versos del Sāṃkhya. Sin embargo, debido a la falta de tiempo, Su Santidad no dio más detalles sobre ellos. Hay un texto sāṃkhya llamado Setenta Versos Dorados que fue traducido al chino por el Maestro Yangdak Denpa en el siglo VI. Existe un debate sobre si este es el mismo texto que Īśvarakṛṣṇa.

Principios Sāṃkhya

El Sāṃkhya es fundamentalmente un sistema dualista. Hay dos componentes básicos de todos los fenómenos cognoscibles. Uno es la persona o puruṣa. Es el conocedor, el consumidor y también llamado el yo. La otra es la naturaleza primordial o pradhāna. Es material por naturaleza, el creador de todas las manifestaciones o apariencias. Es el constituyente que tiene tres cualidades [de rajas, sattva y tamas] y veinte manifestaciones. En resumen, un componente es cognitivo y el otro material.

 

 

2. Escuela de yoga

La escuela Sāṃkhya es en realidad una escuela no teísta que no acepta a un creador del mundo porque no se puede probar. Muchas otras escuelas durante ese tiempo no apoyaron el sistema Sāṃkhya, y para rectificar esa falla, surgió la escuela de Yoga.

Para explicar la escuela de Yoga desde otra perspectiva, además de defender los principios del Sāṃkhya, también eran una escuela teísta que tenía fe y devoción en una deidad suprema llamada Īśvara, a quien adoraban. Además, tenían algunas prácticas secretas de percepción yóguica. Por lo tanto, la escuela de Yoga comparte el mismo sistema de principios que la escuela Sāṃkhya y le agrega algunas prácticas de yoga. En otras palabras, la escuela de Yoga es como un Sāṃkhya teísta.

Yoga significa “unión”. La palabra aparece en algunos Āranyakas y Upanishads, por lo que sabemos que la práctica del yoga apareció antes de ellos y se desarrolló gradualmente. En el Mahabharata, parecería que la escuela de yoga estaba presente en ese momento o que el Mahabharata fue escrito después de que apareció la escuela de yoga.

Pero los investigadores postulan que una tradición de yoga que tiene el carácter de una filosofía apareció solo después de que el sabio Patanjali había escrito los Yoga Sutras. Se desconocen las fechas del nacimiento y la muerte de Patanjali, pero muchos investigadores dicen que fue el mismo Patanjali que escribió un comentario sobre el Mahādhsyam, la gramática escrita por Panini en el siglo IV a. C. Si ese es el caso, podemos inferir que Patanjali estuvo activo durante el siglo I d.C.

Pero hay quienes dudan de esta hipótesis.

Algunos eruditos dicen que los Yoga Sutras no fueron escritos por un solo autor, sino que son una compilación de fragmentos de yoga sutras por muchos yoguis durante muchos años y que probablemente apareció alrededor de la época de Nagarjuna durante el siglo II o III d.C.

Otros dicen que es anterior, del siglo V al VI a. C.

Los Yoga Sutras tienen cuatro capítulos, el Samadhi Pada (Capítulo sobre Samadhi), Sadhana Pada (Capítulo sobre Práctica), Vibhuti Pada (Capítulo sobre Poder) y Kaivalya Pada (Capítulo sobre Aislamiento, que significa liberación).

El Samadhi Pada (Capítulo sobre Samadhi)

Samadhi es un nivel mental que se alcanza después de que el movimiento de la mente ha sido limitado. Para limitar el movimiento de la mente, uno debe entrenar constantemente e inculcar el hábito de la atención plena y la conciencia. Además, a través de la fe y la devoción en Īśvara, surge la experiencia superior del yoga.

El Sadhana Pada (Capítulo sobre la práctica)

Existen varios métodos para desarrollar la práctica superior del yoga. Además de tomar la esencia del sistema Sāṃkhya como base, el yoga también enseña sobre el Aṣṭanga u ocho ramas del yoga. Entre ellos, los tres últimos dhāraṇā, dhyāna y samādhi son la esencia de la práctica del yoga, y los tres juntos se denominan saṃyāma. Si uno desarrolla samadhi, alcanzará poderes milagrosos y clarividencia, se liberará de los lazos del nacimiento y la muerte y alcanzará el estado de liberación.

El Vibhuti Pada (Capítulo sobre el poder)

Aquí, la clarividencia significa conocer el pasado y el futuro, escuchar sonidos en todas direcciones, conocer situaciones en otros mundos, poder conversar con dioses y espíritus, la capacidad de caminar sobre el agua o volar por el aire y obtener muchos otros poderes sobrehumanos. Estos poderes se denominan “vasta clarividencia”.

La difusión del Yoga

Durante el tiempo en que el Yoga se estaba desarrollando, estaba muy cerca de las afirmaciones del Sāṃkhya. Acepta la presentación Sāṃkhya de los 25 elementos cognoscibles sin ninguna alteración. Básicamente, aunque los Sāṃkhya no son teístas, la escuela de Yoga afirma al dios Īśvara. Por lo tanto, los Sāṃkhya se denominan NirīśvāraSāṃkhya (Sāṃkhya no teísta) y la escuela de Yoga, Seśvāra-Sāṃkhya (Sāṃkhya teísta). Los textos tibetanos usan estos dos términos, pero no el término escuela de Yoga.

La otra gran distinción entre los dos es que la escuela de Yoga afirma que hay un dios permanente, Īśvara, que es distinto del yo/puruṣa y la naturaleza primordial. La relación entre Īśvara y el yo es que Īśvara es similar a un yo universal, mientras que puruṣa es el yo individual.

En resumen, la cualidad distintiva de la escuela de Yoga es que unió los principios Sāṃkhya con una presentación de dios. Esto fue muy atractivo para los indo-arios: tenía una presentación completa sobre la lógica, usó el análisis lógico de la escuela Sāṃkhya y estaba el dios Īśvara, por lo que durante un corto tiempo, todos estuvieron muy interesados ​​y lo siguieron. Sin embargo, la sociedad de esa época se volvió más supersticiosa y engañada por la fe ciega, por lo que la gente se interesó más en la práctica del mantra, como se enseña en el Atharvaveda. La práctica del mantra no era así en el budismo tibetano, explicó el Karmapa. Fue principalmente motivado por objetivos mundanos por el bien de esta vida. Al principio, la escuela Mantra no era tan importante, pero al final también condujo a crueles sacrificios de animales y el apoyo disminuyó rápidamente.

3. Escuela Nyāya

Esta es la escuela que desarrolló la presentación de la lógica y la validez y es la raíz de todas las tradiciones lógicas indias, por lo que se llama Nyāya o escuela lógica. En sánscrito se llama Nyāya-Vidyā o conocimiento lógico, que se abrevia a Rigpa Chenpa en tibetano. Se dice tradicionalmente que el fundador de Nyāya es el sabio Gautama. Algunos dicen que es igual que Akṣapāda, pero otros no.

Entre los antiguos sabios, había tres conocidos Gautamas. El primero fue el que inició la tradición de la literatura sutra. El segundo es el fundador de la escuela Nyāya. Y el tercero es el Buddha. Por lo tanto, es importante saber a quién nos referimos cuando usamos el nombre.

Debido a que Gautama estableció los sistemas de lógica, es muy conocido entre los eruditos budistas. Sus fechas no se conocen con claridad, pero se estima que vivió entre 150 y 50 a. C. El tratado de Nagarjuna El Finamente Tejido enumera cada uno de los dieciséis puntos de los sutras Nyaya y los refuta, por lo que fue contemporáneo o anterior a Nagarjuna.

Textos fundamentales

Tradicionalmente, el Nyāya Sūtra se considera el más importante y tradicionalmente se dice que fue escrito por el sabio Gautama. Tiene 538 estrofas en cinco libros. El comentario más antiguo sobre el Nyāya Sutra es el Comentario sobre el Nyāya Sutra escrito por Vatsyayana en el siglo V d.C. Era un lógico que probablemente precedió a Dignāga por una generación y fue contemporáneo de Vasubandhu. Por lo tanto, los textos sobre lógica comenzaron entre los no budistas en las tradiciones brahmánicas y gradualmente se extendieron al budismo. Después del siglo V, esta tradición de lógica y validez también se extendió ampliamente entre los budistas, principalmente debido a la influencia de Dignāga y Dharmakīrti. Estos dos refinaron afirmaciones anteriores y escribieron nuevos comentarios sobre la validez, por lo que se les conoce como los maestros posteriores de la validez.

El sistema Nyāya continuó desarrollándose. Incluso más conocido que Dharmakīrti, es Dharmottara, quien tuvo una gran influencia en la tradición Nyāya y escribió un comentario sobre la Determinación de la Validez de Dharmakīrti que hizo que la tradición Nyāya cambiara, de modo que sus posiciones sobre la lógica se volvieron mucho más acordes con la posiciones budistas.

El objetivo

El mayor impacto que tuvo Gautama fue el establecimiento de un sistema completo a través de 16 categorías. Su objetivo principal era realizar la talidad de la naturaleza real; afirmó que darse cuenta de la talidad era alcanzar la liberación.

Principios o características distintivas

La característica más distintiva del Nyāya es la presentación de la lógica inferencial, en particular el conocido silogismo de cinco partes. Este silogismo de cinco partes se utilizó más tarde con frecuencia en lógica y se volvió muy influyente. El Karmapa luego dio un ejemplo muy conocido:

1. Hay fuego en la colina (la hipótesis)

2. Hay humo sobre la colina (la razón)

3. Donde hay humo, hay fuego, como en una cocina (la analogía)

4. Hay humo en esa colina (la reafirmación)

5. Por tanto, se decide que hay fuego (conclusión)

El Karmapa señaló las similitudes entre los sistemas de lógica desarrollados en la antigua India y el desarrollado por los antiguos griegos. Si se elimina los dos primeros o los dos últimos de los cinco pasos de este silogismo, se convierte en el mismo término que la lógica o el silogismo del filósofo griego Aristóteles. Como los dos sistemas aparecieron al mismo tiempo y parecen ser el mismo, la gente comenzó a cuestionarse si estaban conectados y buscaron una relación causal entre los dos.

No hay evidencia concluyente debido a la falta de fuentes confiables, sin embargo, algunos académicos plantean la hipótesis de que, como

(1.) La lógica griega se desarrolló más tarde que la lógica india, y (2.) cuando se comparan los sistemas, la lógica india está más desarrollada que la griega, es posible que tal vez Aristóteles, un tutor del emperador griego Alejandro Magno, haya estudiado Lógica india. Luego aplicó su propia inteligencia para completar su propio sistema de lógica.

4. Escuela Vaiśeika

La filosofía surgió como una forma de rectificar las fallas del sistema Sāṃkhya no teísta y de rectificar las fallas en el sistema Nyāya.

Tradicionalmente se dice que fue fundada por el sabio Kaṇada, quien también es apodado Kaṇabhakṣa / Kaṇabhuj, “comedor de granos”, o Ulūka, “búho”. Una explicación dice que lo llamaron “comedor de granos” porque cuando practicaba austeridades, subsistía con granos de la comida sobrante de otras personas. Los eruditos budistas dicen que se llama Ulūka porque determinó las seis categorías a partir del ulular de un búho, pero los mismos Vaiśeṣika dicen que es el nombre de su clan. Algunos eruditos dicen que la palabra kaṇa significa átomo, y debido a que su escuela enseña que el mundo está hecho completamente de átomos, su nombre significa “proponente de los átomos”.

Textos fundamentales

El texto raíz son los Vaiśeṣika Sutras del sabio Kaṇada. Se desconocen las fechas de su composición debido a la falta de pruebas documentales de esta época. El Karmapa recordó a todos que los antiguos indios no tenían la tradición de registrar fechas y durante muchas generaciones memorizaron cosas y no produjeron registros escritos. Algunos investigadores creen que se compuso antes de la aparición del budismo; algunos piensan que fue en el siglo I o principios del siglo II d.C.

Los Vaiśeṣika Sutras están en diez capítulos y 370 estrofas. El comentario más antiguo es el Padārthadharmasagrāha (“Compendio de las propiedades de la materia”) de Praśastapāda. Los Vaiśeṣikas dicen que hubo dos comentarios anteriores, pero que ya no existen.

Principios o características distintivas

El principio fundamental del Vaiśeṣika es que el mundo está hecho de átomos, que son eternos e inmutables, por lo tanto permanentes, y existen en innumerables cantidades. Son capaces de combinarse y separarse mediante un poder oculto invisible, y el mundo entero está formado por átomos. La composición de los átomos se produce debido a este poder oculto y no es creado por un dios, y afirman que probablemente se produce a través del poder del karma.

El corazón de los principios Vaiśeṣika es una investigación del mundo material y las energías relacionadas con él. Por tanto, podría ser apropiado decir que, más que una filosofía, esto es física. Esta es la primera tradición india en investigar la física.

5. Escuela Mīmāsa

Todas las escuelas Sāṃkhya, Yoga, Nyāya y Vaiśeṣika aceptan los Vedas, pero sus tradiciones no surgen directamente de la literatura védica. El Mīmāṃsa anterior y el posterior surgieron directamente de la visión de los Vedas, por lo que en la historia de la filosofía india se los considera los más ortodoxos de los puntos de vista ortodoxos. La Mīmāṃsa era originalmente una escuela, pero gradualmente se dividió en dos, la Pūrva (Temprana) Mīmāṃsa y la Uttara (Posterior) Mīmāṃsa conocida como Vedanta.

Orígenes

La mayoría de las escuelas de la época tendían a puntos de vista no teístas. Este argumento se refería a la existencia de un dios creador que había creado el universo, en lugar de dioses menores a quienes se realizaban sacrificios. Fue solo la escuela no budista Lokayata la que declaró que no había dioses en absoluto ni virtudes o fechorías.

La escuela Mīmāṃsa surgió para defender y preservar los puntos de vista tradicionales tal como eran. El Sāṃkhya había refutado la existencia de Brahma y la filosofía brahmánica, y los budistas habían eliminado las distinciones de casta y enseñado que los rituales no tenían sentido. Ambos puntos de vista fueron muy influyentes y estas filosofías se convirtieron en el pensamiento dominante de la época. Por lo tanto, en contra de estos, el Mīmāṃsa se esforzó mucho en mejorar su estado y se centró en la importancia del ritual. Más tarde, la escuela Vedanta se centró principalmente en la filosofía de los Vedas, afirmando que el mundo tiene un creador, etc. Conservó y propagó el significado de los antiguos Upanishads y se convirtió en la madre de todas las filosofías indias (hindúes) modernas.

El Fundador y los Textos Fundamentales

El fundador del Mīmāṃsa Temprano fue el sabio Jaimini. Se desconocen las fechas de su nacimiento y muerte. Se dice tradicionalmente que escribió los Mīmāṃsa Sutras alrededor del 200 a. C. Sin embargo, los investigadores no pueden determinar si la escuela se desarrolló sobre la base de ese texto.

Si miramos las escrituras budistas conservadas en chino, la palabra Mīmāṃsa solo aparece durante el siglo IV. El más antiguo se encuentra en el Comentario sobre la lámpara de Prajna de Bhavaviveka. De manera similar, también aparece en el Tratado del Maestro Dharmakīrti sobre la Aguja Vajra. Si los miramos, vemos que Mīmāṃsa podría haberse desarrollado en cualquier momento entre el siglo 5-6 a. C. y el siglo 5-6 d. C.

Los Mīmāṃsa Sutras tienen doce capítulos y 60 secciones diferentes en 2742 estrofas. Este es el más largo de los textos raíz de las seis escuelas hindúes ortodoxas. Los otros sutras no son tan largos y, a menudo, solo contienen algunos cientos de estrofas.

El comentario más antiguo sobre los Mīmāṃsa Sūtras es el Śāvara-bhaṣya de Śāvara, que fue utilizado como fuente por los Mīmāṃsakas posteriores para sus propios comentarios. Hace una clara diferenciación entre Mīmāṃsa y Vedanta. Originalmente eran una escuela que luego se dividió en dos.

Principios

El objetivo principal del Mīmāṃsa es que los humanos cumplan con sus responsabilidades apropiadas. Esas responsabilidades apropiadas son practicar los rituales enseñados en los Vedas. Por lo tanto, escriben mucho sobre el ritual en sus textos. El Mīmāṃsa explica por qué uno debe realizar los rituales védicos y anima a las personas a participar en su práctica.

A este respecto, podría ser más apropiado llamar a la Mīmāṃsa una escuela ritualista en lugar de una escuela filosófica. Por lo tanto, el Mīmāṃsa preserva la tradición de los Vedas y las prácticas védicas e investiga los significados de los textos de los Brāhmanas, pero no se aventura en una investigación filosófica profunda.

Tienen tanta reverencia por los Vedas que sostienen que las palabras de los Vedas son infaliblemente válidas y permanentes. Por esta razón, a los Mīmāṃsa también se les llama “Proponentes de Palabras”.

Dado que los Mīmāṃsa se basan principalmente en rituales, ¿por qué se incluyen en los Seis Darshanas? Es porque el Mīmāṃsa tenía una forma particular de explicar el significado de sus textos. Los explicaron lógicamente. Primero, explicarían el significado del texto y luego recopilaban todas las dudas. Luego presentaban todas las pruebas negándolas, las razones para probarlas, refutando las dudas de las objeciones y luego presentando una conclusión. Esto es muy similar a lo que se está haciendo en la tradición budista tibetana.

 

 

6. Vedānta

Como el Karmapa había mencionado anteriormente, las escuelas Mīmāṃsa y Vedanta eran una al principio, pero luego se dividieron en dos.

La escuela Mīmāṃsa anterior se basó principalmente en los cuatro Vedas, los Brahmanas y la literatura brahmánica, que investigaron. También se les conoce como el Ritual Mīmāṃsa o Karma Mīmāṃsa. Sin embargo, el Vedanta examinó y explicó principalmente la filosofía y la sección sobre sabiduría en los Upanishads. Por lo tanto, se les llama Mīmāṃsa posterior o Jnana [Sabiduría] Mīmāṃsa.

En particular, los defensores del Vedanta también preguntaron acerca de Brahma, o la lógica de Brahma, y ​​por eso se les llamó los analizadores de Brahma, el Brahma Mīmāṃsa.

Básicamente, las escuelas Mimasa y Vedanta eran representantes importantes de las escuelas hindúes ortodoxas. Mientras que la escuela Mīmāṃsa es la fuente de las actuales prácticas rituales hindúes, la escuela Vedanta es la fuente de los puntos de vista de las filosofías hindúes.

La pregunta sobre por qué y cuándo se dividieron en dos es difícil de responder. La principal diferencia en sus posiciones, de acuerdo con sus respectivos textos, es que, según los sutras de Brahma, hay un objetivo último que lograr, y la escuela Vedanta, tomando la filosofía como su aspecto principal, dice que el objetivo final es lograr liberación.

Los Mīmāṃsa, por otro lado, dicen que mediante los rituales, su aspecto principal, se alcanzaría la liberación.

Fundador y Textos Fundamentales

Probablemente fue a principios del primer milenio cuando apareció la escuela Vedanta. Su fundador fue probablemente un sabio llamado Badarayana o Vyasa (siglo I d.C.).

Su tratado más importante es el Pracchannabauddha, el Tratado de las Escrituras, escrito por Gaudapada. Más tarde, hubo otro gran erudito del Vedanta llamado Adi Shankara, quien estableció los significados del Brahmasutra. Desarrolló una nueva escuela, el Advaita Vedanta, el Vedanta no dual. Ambos textos fueron muy influyentes y, en particular, la visión de Brahma de Sankara es muy similar a la visión budista de la vacuidad del Camino Medio. Incluso dentro de la escuela Vedanta, algunos dicen que Sankara era en secreto un budista, simplemente fingiendo ser hindú.

La escuela Vedanta no dual se generalizó mucho en la India y muchos rastros siguen siendo influyentes en la cultura y la literatura de la India en la actualidad.

Uno de los textos más importantes es el Brahmasutra. Los propios defensores del sistema Vedanta dicen que sus fuentes se encuentran en los Upanishads, el Bhagavad Gita y el Brahmasutra. Sostienen que el Brahmasutra es el texto principal y dentro de este está la conciencia de Brahma y Brahmavidya, que reconocen como la esencia de su escuela. El Brahmasutra tiene cuatro capítulos y cada capítulo tiene cuatro secciones internas. Tiene un total de 555 estrofas. El momento en que se desarrolló fue probablemente la última de las seis escuelas ortodoxas; la cual apareció en la era común.

El principio principal de la escuela Vedanta no dual es que existe un dios omnipresente y que el mundo entero y su naturaleza es en realidad Brahma. Todo surgió de la expansión de Brahma, y ​​al final todo se disolverá en Brahma. Brahma no se refiere aquí a un Dios individual, sino a la naturaleza real de las cosas. Por lo tanto, refutan las afirmaciones de los brahmanes de que hay dos cosas separadas: el puruṣa, el yo conocedor y la naturaleza primordial pradhāna. Refutan la opinión vaiśeṣika de que todo está hecho de átomos. El Vedanta sostiene que todos los fenómenos son uno en esencia, y esa esencia es Brahma. Esto es muy similar a la visión budista de que todo está en la naturaleza de la vacuidad, el Dharmadatu.

Su Santidad cerró las enseñanzas dando un breve resumen de los principales puntos de vista sostenidos por los seis Darshanas.

 

Enseñanzas de Mar Gnok: La era de la filosofía, día 8

3 de septiembre de 2021

 

En el octavo día abordaremos la Era de la Filosofía y como mencioné el periodo védico posterior lo dividimos en tres etapas, los Cuatro Vedas, el Período Brahmánico y la Era de la Filosofía. En esta era los arios trasladados desde el Punjab hasta el Río Ganges, empezaron a expandirse y tomar más regiones en el Ganges y la evidencia en términos de la política y la filosofía constituye de las más grandes que se han preservado en la historia de la civilización india. 

Y la región de Magadha, desde el principio del periodo Brahmánico fue un lugar muy reconocido por su desarrollo y donde se dieron muchos avances. Durante esta época surgieron seis diferentes reinos y Magadha fue muy importante y llegó a conocerse como un eje geopolítico y cultural de  la India. Y fue allí donde se establecerían las enseñanzas budistas. Y el emperador Chandragupta que fue tan famoso como un emperador universal, un chakravartin, también era de este reino. Al mismo tiempo, al sur estaba en reino de Andrha (hoy le llamamos Andrha Pradesh) y que llegó también a ser un eje político y cultural y algunas veces estas dos civilizaciones se encontraban, tenían algún tipo de relaciones, conexión y también se ven relaciones con los dravidianos, desde tierras aún más al sur, eran,  si recordamos, las personas que habitaban el Punjab antes de la llegada de los arios y habían sido forzados al exilio. Y estas eran las tres civilizaciones existentes en la India en ese momento y de estos se derivaron los seis grandes reinos que llegan a comprender toda el área geográfica de lo que llamamos la India. 

 

 

Magadha y sus dinastías

Fue el más importante reino en la India antigua  y en la Era de la Filosofía no solo de importante eje social, cultural y político, sino que llega a ser un eje para el budismo, el Buddha, el bhagavān pasó la mitad de su vida en Magadha. Y los consejos de Shravasti y Pataliputra tuvieron lugar allí. En términos de budismo Magadha se convirtió en una de las tierras budistas más conocidas. Magadha se ubicaba, hacia el sur en los valles más bajos del Río Ganges, en las regiones orientales de la India actual. Llego a ser un reino vasto y poderoso.

En relación a textos de historia ya mencionados, llamados Pūraṇa, este era un género de literatura india que incluye muchos textos diferentes. Su contenido es bastante extenso, pero principalmente describen cómo se formó el universo, cómo aparecieron los tipos diversos dioses, la sucesión de los reyes, los movimientos religiosos, etc. todos se incluyen en los textos puranas. Contienen mitos, filosofía, religión, y diferentes eventos. Existen muchos que conforman los Pūraṇas que datan de una época no muy posterior de la muerte del Buddha. Por lo tanto, son un género de literatura posterior y fuentes históricas importantes para la Era de la Filosofía. 

Los Pūraṇas describen las siguientes dinastías en Magadha:

La primera dinastía es la Haryanka. El reino de Magahda probablemente fue anterior a esta dinastía, pero faltan pruebas históricas. Esta dinastía reinó en Magadha durante más de 200 años y tuvo diez reyes. Este período incluyó el nacimiento del Buddha Shakyamuni, y también fue la época de los 16 reinos poderosos.

La segunda dinastía es la Saiśhunāga que gobernó durante 60 años y tuvo dos reyes. Sin embargo, esto es discutido por los eruditos. Esto también fue durante la época de los 16 reinos poderosos.

También hubo una  dinastía llamada Nanda, que quiere decir alegre, y esta reinó durante 100 años y tuvo diez reyes.

Chandragupta fundó la cuarta dinastía, la Maurya, que desplazó a la dinastía Nanda. Su nieto fue el emperador Ashoka.

Sutra

Después de la aparición de los Upanishads, los brahmanes continuaron conservando sus formas y sus costumbres antiguas, y realizar ofrendas de sacrificios era su pilar. De manera similar, la gente común se había habituado a realizar rituales y los consideraba parte de su vida diaria. 

Al mismo tiempo al haber diferentes filosofías emergentes que se apartaron de los rituales brahmánicos. Para preservar su estatus y su estabilidad en la sociedad y para que las generaciones futuras fueran educadas en las tradiciones antiguas, los brahmanes codificaron los estatus en la educación brahmánica y llegaron a codificar sus responsabilidades , procedimientos y rituales, detallando las diferentes responsabilidades de las cuatro castas. Estas reglas se recopilaron en libros de texto o manuales para su estudio. Esto produjo un nuevo género de literatura, principalmente en verso y extremadamente conciso, llamado sutra. 

La palabra sūtra significa “hilo”; y se deriva de la palabra siv, coser. Un hilo es como un hilo con el que hacemos una guirnalda de flores. Cuando tomas el significado original de la palabra que son vastas y las condensas logras el propósito de enseñar definiciones y costumbres en la menor cantidad de palabras posibles que pudieran memorizarse fácilmente.

Los primeros sutras se completaron en el siglo VI. a.C, y probablemente el último es al fin de milenio y al principio de la era común. Obviamente los sutras repiten el contenido de los Brāhmanas, otra versión con un poco de contenido nuevo escrito. No hay mucha diferencia entre la literatura védica y los sutras. Su característica principal es que los sutras no se extienden como los Brāhmanas; los sutras son concisos, simples y se escriben en verso; estrofas cortas, no prosa larga. Era para los niños, estaban educando a los niños de 8 a 9 años y tenía que ser algo que facilitara la memorización.

Existían distintos tipos y tradiciones de sutras, cada una de las cuales tenía diferentes sutras, los cuales son como textos manuales. La mayoría de los sutras se han perdido; solo unos pocos han sobrevivido. Para estudiar los sutras necesitamos saber cuantos géneros surgieron y cuales eran esas tradiciones, esas escuelas que les dieron paso a esas diferentes versiones. 

 

Categorías o clases de escuelas filosóficas en la tradición de los sutras

1. La primera tradición son las Seis Ramas de los Vedas. Este género se difundió para conservar los vedas raíces, cada una tenía diferentes sutras

– Ritual (kalpa)

– Fonética y fonología (śikṣā)

– Poética (chanda)

– Etimología (nirukta)

– Gramática (vyākaraṇa)

– Astrología (jyotiṣa)

2. La segunda surge después de los Upanishadas, son las seis filosofías bastante reconocidas dentro de la literatura búdica.

– Samkhya

– Yoga

– Nyāya

– Vaiśeṣika

– Mimansa

– Védānta

3. La tercera tradición del sutra trata de las dos religiones, el jainismo y el budismo. Las semillas de las religiones se encuentran en los textos filosóficos de los Upanishads. Desarrollaron un pensamiento independiente, más libres y no aceptaban las tradiciones y textos védicos. El  jainismo como el budismo se enseñaron en forma de sutras, pero las enseñanzas no se registraron en forma escrita durante el período védico. Las palabras del Buddha, por ejemplo, no se escribieron durante la vida del Buddha.

 

Las Seis Ramas de los Veda o seis tipos de literatura védica

La primera rama es la ritual Kalpa

Ritual (kalpa) Esta palabra “kalpa” se traduce como “ritual” en los textos tibetanos. Hay tres grupos de sutras: Śrautasūtra, que explica el ritual védico de manera sencilla [Sutra de la escucha].

Dharmasūtra, habla de las costumbres y leyes de esa época [Sutra del Dharma]. La primera categoría, los Śrautasūtra. Muchos puntos de los Dharmasūtras se convirtieron en parte integral de los Manusmṛiti. En ese momento en la India, los niños memorizarían estas leyes desde una edad temprana, y cuando crecían, envejecían las podían cumplir como base de sus propias responsabilidades. Solo quedan hoy día algunos fragmentos de los dharmasūtras. 

Gṛhyasūtra son los sutras para el cabeza de la casa [Sutra de la vida familiar]. Explica como un hijo, un esposo o un padre, debían cumplir sus roles en la familia, se explican de manera clara y detallada. Por ejemplo, las responsabilidades del hijo mayor o de un padre. Rituales relacionados con el matrimonio, tener hijos, la lactancia materna, la educación, etc., y también sobre los rituales que deben practicarse en una familia, incluyendo los rituales religiosos. Esto se explica de una manera muy clara, nítida y en orden. Si investigamos el Gṛhyasūtra, podemos ver claramente cómo las personas llevaban sus vidas en ese momento.

De estos tres sutras (kalpas) solo quedan algunos fragmentos.

La segunda rama es la Lectura (śikṣā)

2. Proporciona instrucciones detalladas sobre la pronunciación correcta al recitar o leer los Vedas: qué sonidos son fuertes, cuáles son suaves, la naturaleza de las vocales, el origen de las palabras los sonidos, la posición de la lengua en la pronunciación. Los Vedas habían sido memorizados durante generaciones y recitados de memoria, pero si la pronunciación de una sola palabra estaba equivocada, se pensaba que era ofensivo para los dioses. A partir de este conocimiento se desarrolló la rama de la lectura.

Tenemos muchos textos en tibetano sobre cómo recitar los mantras, similares a los textos indios, pero es de interés solo de los académicos. Sin embargo, es fundamental poder pronunciarlos de manera correcta

La tercera rama es Chanda

La Poética o chanda,  tenemos los géneros de los Vedas, el Āraṇyaka y los Upanishads que hablan bastante acerca de la poética, y posteriormente se convirtió en un área de conocimiento independiente.

La cuarta rama es Nirukta

La Etimología (nirukta) son las explicaciones de palabras difíciles en los Vedas. Alrededor del 400 a. C. hubo un excelente gramático indio llamado Yaska. Los gramáticos sánscritos anteriores no podían compararse con él, por lo que perdieron toda su influencia y sus textos sobre sintaxis se perdieron. El trabajo de Yaska, llamado Nirukta, consiste en nueva explicación de las palabras encontradas en textos antiguos.

La quinta rama es Vyākaraṇa

La Gramática (vyākaraṇa).  Estos textos en sánscrito sobre gramática son principalmente un examen de la gramática de los Vedas. Originalmente hubo muchos textos sobre gramática que se perdieron, pero después el gran erudito Pāṇini que escribió el gran texto de Pāṇini sobre gramática es el sobrevive. Vivió en el noroeste de la India, aproximadamente entre los siglos IV y III a. C.

El indólogo alemán Friedrich Max Müller afirma que hay dos tradiciones antiguas sobre gramática, una india y otra griega, pero en comparación con la profundidad del conocimiento que se muestra en la obra de Pāṇini, los textos gramaticales griegos carecen de valor. Así, la tradición textual fundada por este gran sabio Pāṇini fue pionera y única.

Uno de los enfoques importantes de los gramáticos y lingüistas modernos ha sido la hipótesis de un origen único y común de las lenguas del mundo, pero Pāṇini lo sugirió 2000 años antes en la India. Esto demuestra los asombrosos avances gramáticos y lingüísticos que se estaba haciendo en la Indios en ese momento.

La sexta rama es jyotiṣa

La Astrología (jyotiṣa) era necesaria para determinar cuándo las fechas exactas para realizar los rituales de sacrificio y qué fechas serían auspiciosas o desfavorables.

 

Introducción sobre el Dharmasūtra

Los Dharmasūtras discuten principalmente las diversas responsabilidades y las formas de los rituales y cómo presentar los respetos a los dioses a diario. Establece las normas para que las personas vivan sus vidas de acuerdo con su dharma; describe los poderes y responsabilidades de los diferentes grupos de la sociedad; y explica cómo manejar los conflictos entre personas y cómo lidiar con los criminales. Son como los libros de reglas de los monasterios tibetanos. Tomando los Vedas como base, las tradiciones y costumbres de los indo-arios fueron sistematizadas en los Dharmasūtras. 

Las divisiones de castas, se codificaron en los Dharmasūtras. Para codificar las divisiones de castas, esas clasificaciones debían estar nítidamente definidas. Esto creó grandes dificultades para las personas que estaban redactando las leyes, porque muchas castas no encajaban dentro de la clasificación de las cuatro castas. Era imposible crear más castas pues los textos estipulaban que no podía haber más ni menos de cuatro castas. Y los autores de los textos legales utilizaron su ingenio para crear sus propios fundamentos. Había tres académicos muy influyentes que compilaban textos de derecho en ese momento, y cuando comparamos sus textos, no hay una solo área de acuerdo entre ellos.

Y como ejemplo: una tabla de linajes del Gautama Dharmasutra proporciona el estado de casta para los niños nacidos de padres de castas mixtas, p. Ej. un padre Kshatriya con una madre Brahman. Pero esto no está respaldado por los otros textos legales, lo que demuestra cómo las explicaciones de las cuatro castas fueron arbitrarias y sin consenso.

Durante este período, los dos reinos más poderosos del valle del río Ganges fueron Videha y Magadha. Sin embargo, la población de estos dos reinos no eran indo-arios puros y posiblemente ni siquiera indo-arios. La lógica era que todos los humanos tenían que ser incluidos dentro del sistema de castas y, como estaban al tanto de la existencia de los antiguos griegos, aunque no había conexión en ese momento entre la sociedad india y griega, ellos incluyeron a los antiguos griegos dentro del sistema de cuatro castas.

Aunque hablaban de cuatro castas (brahmanes, kshatriyas, etc.), era muy difícil establecer linajes de castas puros, ya que de antemano había habido tanta mezcla entre castas. Además, no había una fuente autorizada para el sistema. Los eruditos modernos dicen que los niveles educativos de la gente común no eran tan altos, y los brahmanes educados inventaron cosas y usaron analogías contradictorias, por lo que la gente se convenció fácilmente de que el sistema de castas era el orden natural decretado por los dioses.

Los Dharmasutras cubren muchos otros temas. Hablan de gobernanza, impuestos, administración, comercio, agricultura, estrategia militar, derecho penal y castigo y derecho civil. La gente de esa época los memorizaría. Por lo tanto, los abogados recitarían los Dharmasutras de memoria y los casos se decidirían basándose en esto.

 

Introducción a los Gṛhyasūtras: los sutras para cabezas de familia

De las cuatro castas, se consideraba que Brahman, Kshatriya y Vaishya habían “nacido dos veces” y tenían responsabilidades religiosas específicas. Dividieron sus vidas en cuatro etapas [Sct. Ashrama] que se suponía que debían seguir todos los hombres.

La etapa del celibato (etapa de estudio)

La etapa de la vida familiar (la etapa de administrar un hogar)

La etapa de la vida del bosque (practicando el camino)

La etapa de salir (vagando por la tierra)

 

 

La etapa del celibato [Sct. Brahmacarin] fue la época en que los niños pequeños eran estudiantes: de 8 a 16 años para los niños Brahman, de 11 a 21 para Kshatriya y de 12 a 24 para Vaishya. Como señal de haber nacido dos veces, llevarían el hilo blanco de Brahman y vivirían como estudiantes [Skt.śiṣya]. Los estudiantes se quedarían en la casa de su maestro o guru. Luego, podían optar por estudiar durante 12, 24, 36, 48 o los años que quisieran. El tema principal de estudio fue la memorización de los Vedas.

Había un estricto código de conducta durante ese tiempo. Los estudiantes no podían inhalar humo ni usar joyas. Tenían que usar ropa de lino / cáñamo y llevar el pelo recogido en un moño. No se les permitía participar en ningún deseo y tenían que ser obedientes y respetuosos con el guru. Todas las mañanas iban a las rondas de limosnas en las aldeas circundantes y daban todo lo que recibían al guru. Solo después de que el guru había terminado de comer se les permitía comer. También tenían que recoger leña, buscar agua, barrer por la mañana y atender el fuego de Brahma. Solo se les permitía ir a dormir después de que el guru se había ido a dormir. Los estudiantes se unirían a la casa del guru y se convertirían en su sirvientes, y creían que, a través de sus esfuerzos, recibirían algo de comprensión de la sabiduría ancestral transmitida por los antepasados. Los alumnos estudiarían de esta manera con uno o varios gurus, y después de completar la educación harían grandes ofrendas a los gurus. Luego regresarían a casa.

 

Una vez que el estudiante regresara a casa, se esperaba que se casara y comenzara la segunda etapa de su vida como cabeza de familia [Skt.gṛhasta]. Este período de la vida familiar se consideraba el más importante de las cuatro etapas porque la mayoría de las personas vivían como cabezas de familia y había innumerables rituales que debían realizar, algunos diarios, algunos mensuales y otros anualmente.

 

 

La tercera etapa fue la vida en el bosque [vanaprastha]; la gente se marchaba de casa y se iba a vivir al bosque, subsistiendo con alimentos escasos como raíces y cortezas. Había muchas prácticas religiosas para realizar al amanecer, por la mañana y por la noche. Había que encender el fuego Brahman y también había postraciones y, en particular, la práctica de la meditación sobre el significado profundo. En definitiva, la tercera etapa se centró en la práctica.

 

 

La cuarta etapa, la de avanzar [Skt.samyasin], se llamó la etapa del yogui. El practicante se afeitaba la cabeza, abandonaba todo y salía. Este era un tiempo de ascetismo: renunciar a la comida, tener solo una túnica y recoger una comida al día de las limosnas. No tenía un lugar fijo: no se le permitía quedarse más de una noche en una ciudad; vagar de un lugar a otro. No era necesario hacer muchos rituales, pero siempre había que recitar los Vedas. El practicante tuvo que meditar en dhyana para tratar de ver la verdadera naturaleza del mundo y separarse del samsara del nacimiento y la muerte. El objetivo era volverse uno en gusto con Brahman, el Ser Supremo, y alcanzar la felicidad de la liberación [sct. moksha].

El Karmapa hizo comparaciones entre estas prácticas y las que existen en el budismo, como “salir” [Tib.rabjung] convertirse en un monástico y vivir de limosna. Algunos estudiosos han sugerido que la tradición de pedir limosna surgió en la India en ese momento porque había abundancia de alimentos.

No fue necesario pasar por las cuatro etapas secuencialmente. Aquellos con un gran deseo de liberarse del samsara podrían pasar del estudio directamente al samyasin. Por lo general, los que “salieron” eran personas mayores, de sesenta o setenta años, que habían completado su vida de jefe de familia. Más tarde, las personas que habían terminado las cuatro etapas fueron vistas como ejemplos de personas que habían llevado una vida completa.

Este concepto de las cuatro etapas de la vida era exclusivo de la India y tuvo un impacto poderoso en la civilización india.

 

El desarrollo de las áreas de conocimiento de la India antigua

El desarrollo distintivo de la India de áreas de conocimiento como la astrología, la gramática, la poética y la filosofía estaba interconectado con la religión. La motivación para estudiar estrellas y planetas era saber exactamente la fecha y la hora propicias para los rituales. El propósito de estudiar fonética y fonología era asegurar una pronunciación perfecta al leer los Vedas. Mediante el estudio de la poética y la gramática, se podía conocer sin lugar a dudas el significado de la literatura antigua. A través del estudio de la filosofía, uno podría darse cuenta de la talidad de dios. Estas áreas de conocimiento se desarrollaron dentro de la propia India; no fueron importados por académicos de otros países.

La medicina india es otro ejemplo de ello. Como tenían que ofrecer partes específicas de animales, como el hígado o el corazón, como sacrificios a los dioses, desarrollaron un conocimiento de la anatomía. Así, la medicina ya se había desarrollado hasta cierto punto cuando aparecieron los sutras.

Las matemáticas también se desarrollaron de forma autóctona. El sistema decimal se originó en India. El sistema numérico europeo se derivó de los números arábigos que se originaron en la India, se dice. Los matemáticos indios inventaron el cero; se originó a partir de la palabra sánscrita śūnya que significa “vacío”. La geometría se desarrolló de forma independiente en la India, porque era necesario medir los mandalas con precisión para los sacrificios.

 

 

La Escritura

En la era védica temprana, la era del Rig-veda, no había escritura en la India. Más tarde desarrollaron la escritura, lo que condujo al desarrollo del sánscrito. Debido a esto, las tradiciones de la literatura podrían transmitirse. En términos de escritura, la escritura sánscrita más antigua fue la escritura brahmí. Aparte de la escritura no descifrada de la civilización del valle del Indo, Brāhmī es la forma escrita más antigua de la India; probablemente apareció en el siglo VI a. C.

En la época del emperador Ashoka, en el siglo III a. C., había dos escrituras generalizadas: Kharosthi, leído de derecha a izquierda, y Brāhmī, leído de izquierda a derecha. Para el año 400 d.C., la escritura Brahmi se había convertido en la escritura Gupta, pero esa escritura desapareció en el siglo VII. En el siglo VIII apareció la escritura Nagari. La escritura nagari se reformó y mejoró alrededor del siglo XIII y se añadió el prefijo deva, que significa “dios” o “divino”, y se convirtió en el devanagari. Esta es la escritura que se usa para escribir sánscrito y otros idiomas indios hasta el día de hoy.

En términos de lenguaje, a medida que los indo-arios se extendieron por toda la India, se encontraron con varios idiomas indígenas y, como resultado, se desarrollaron muchos idiomas coloquiales diferentes. Estos fueron conocidos como Prakrit o “lenguajes naturales”. Su Santidad comparó esto con la existencia de muchos dialectos y lenguas coloquiales en el Tíbet. Más tarde, como método para crear un solo idioma, los brahmanes utilizaron los Vedas, Brāhmanas y Upanishads como fuente de una nueva gramática estandarizada. Durante la época de Yaksa en el siglo V a. C. y Panini en el siglo IV a. C., la gramática del idioma sánscrito se estableció y fue aceptada en toda la India. Su nombre deriva del adjetivo sáṃskṛta que significa “bien formado” o “perfeccionado”, en comparación con los lenguajes coloquiales.

Comparación de los Vedas, Brahmanas y Sutras

Cada uno tiene su propio estilo distinto y único. En el período védico temprano en el Punjab, cuando aparecieron los Vedas, los indo-arios adoraban aspectos del medio ambiente natural como dioses. Estaban principalmente en forma de poesía, versos y se decía que provenían de las bendiciones de los dioses. Los Brahmanas se escribieron después de que los arios se hubieran extendido por el valle del Ganges, y se compusieron en forma de prosa. Su enfoque es el ritual para llegar a una mejor comprensión de ellos, y se dice que también provienen de las bendiciones de los dioses. A medida que los indo-arios se extendieron más a lo largo del valle del río Ganges y más allá, los brahmanas se hicieron comunes, eran prosa en frases muy largas, y complicadas y para contrarrestar esto, para hacerlos más concisos y fáciles de entender, se da paso los sutras que era inicialmente como textos manuales, como libros escolares y el estilo era escribirlos en estrofas y se expresaron en verso. Esta es la forma más simple de explicarlo.

 

 

Enseñanzas de Mar Gnok: La filosofía de los Upanishads; las diferencias entre Vedas, Bráhmanas, Upanishads y las diversas castas, día 7

2 de septiembre de 2021

La filosofía de los Upanishads presenta puntos de vista sobre la naturaleza última del mundo y la causa y efecto kármicos. Los Upanishads abordan el objetivo final de la práctica. En los Upanishads las palabras samsara y karma son las mismas que usamos en el budismo, pero los conceptos no lo son. Samsara y karma se presentan de una manera más sencilla; ganaron complejidad y matices a medida que se desarrollaron en el pensamiento budista. Desde la perspectiva budista, llamamos a los Upanishads textos extremistas no budistas.

La visión del samsara en los Upanishads

Según los Upanishads, la vida tiene dos resultados diferentes: el samsara o la liberación. El samsara se distingue por la ignorancia básica, donde tomamos las meras apariencias como reales. La liberación se logra cuando nos damos cuenta de cómo son realmente las cosas y descansamos en el dharmata, que es el ātman o el yo. En los Upanishads, nos espera el samsara o la liberación. Iremos a uno o al otro.

Cuando aparecieron los Brāhmanas, la idea del samsara comenzó a extenderse ampliamente en la India. En la época de los Upanishads, la visión del samsara se había estabilizado y las generaciones posteriores creían firmemente en ella. La filosofía del karma, la base de la filosofía del samsara, también se estableció en los Upanishads.

La idea de que las personas renacen en el samsara debido al deseo proviene de los Upanishads. La conciencia da lugar a motivaciones, que dan lugar a acciones del cuerpo y del habla, que conducen a la acumulación y maduración del karma. Si el karma es bueno o es malo depende de las acciones que se tomaron. La vida actual de uno es el resultado de acciones tomadas en vidas anteriores; y el karma acumulado en esta vida es la causa de vidas futuras. Una vida sigue a la otra sin una brecha, ya que la gente regresa continuamente al samsara. Este ciclo de una vida a otra es el origen de la palabra samsara (saṃsāra = saṃ + sṛ), que significa regresar.

Los Upanishads también desarrollaron la idea de repulsión por el samsara porque el samsara es un sufrimiento interminable, un océano de sufrimiento sin fin del que necesitamos liberarnos. Hay muchos Upanishads: el Brhadararyaka Upaniṣhad recomendó cultivar la repulsión por el samsara al afirmar que el ātman o el yo solo es inmortal. Todo lo demás está surgiendo y pereciendo, lo que es sufrimiento.

El Maitrayaniya Upanishad afirmaba que todo este mundo y nuestro cuerpo están sufriendo por naturaleza. Esto es similar al punto de vista budista. El samsara no es real y debe abandonarse. El Karmapa nos señala que si alguien quiere cruzar el océano del sufrimiento, hay un método, ¿y cuál es ese? Descansar en equilibrio y meditación en la naturaleza última. Ésta es la causa de obtener la máxima felicidad o liberación. No hay otro método.

La visión de la Liberación en los Upanishads

Los métodos adecuados para lograr la liberación fueron objeto de debate e investigación de los Upanishads, su objetivo final era mostrar a la gente cómo liberarse de la oscuridad del engaño y descansar dentro de su propia naturaleza.

El vidyā o “conciencia” discutido en los Upanishads no es lo mismo que la conciencia en la vida diaria. Más bien, es la inconcebible e inefable ātma-vidyā (conciencia de sí mismo) o brahma-vidyā (conciencia de Brahma).

Los actos virtuosos no son suficientes para liberarnos del samsara; sin embargo, las personas deben realizar las ofrendas y sacrificios habituales y comportarse de manera honrada. Algunos Upanishads enseñan los cinco comportamientos del yoga: austeridad (tapas), generosidad (dana), sinceridad (arjava), no violencia (ahimsa) y hablar con sinceridad. Más tarde, los Upanishads agregaron el ritual de nyāsa, la adivinación del cuerpo, para que las aflicciones y oscurecimientos de uno se pacificaran naturalmente.

Los Upanishads recomiendan las prácticas de dhyana (concentración meditativa) y yoga para unir la fuerza del cuerpo y la mente, distanciarse de las distracciones y apoyar la práctica de la meditación. Para practicar, uno debería ir a bosques despoblados, riberas de ríos o cuevas, se sentaría derecho, se concentraría en la inhalación y exhalación de la respiración y meditaría en el símbolo de Brahma, Oṃ. Esto te acercaría más a Brahma, reduciría tus aflicciones y manchas y abriría la puerta a vidyā (conciencia). El karma, las acciones acumuladas en vidas anteriores se irían purificando gradualmente y todos los resultados que madurarían en vidas futuras se extinguirían. Al final, la ignorancia sería completamente erradicada y se alcanzaría el estado de liberación.

Comparaciones entre las filosofías de los Vedas, Bráhmanas y Upanishads.

Los Vedas se originaron en Punjab y entre ellos, el Atharvaveda se originó en Varanasi, al este de Punjab. Los Upanishads son del norte y sur de la India. El Ramayana se originó en el centro de la India y es muy probable que el Mahābhārata tenga el mismo origen.

Hay diferentes puntos de vista sobre los dioses en la literatura de los Vedas, Brāhmanas y Upanishads. En los Vedas, los humanos hacen ofrendas a dioses externos y solo hay ideas sobre lo que podrían ser los dioses internos reales. En los Brāhmanas, los humanos hacen uso de los dioses externos y los dioses internos reales se convierten en receptores de ofrendas. En los Upanishads, los dioses externos no se tienen en cuenta y las ofrendas se hacen directamente a los dioses internos reales. Pero estos tres tipos de literatura no son completamente diferentes: los Brahmanas propagaron la filosofía de los rituales en los Vedas y los Upanishads investigaban la filosofía enseñada en los Brahmanas de acuerdo con la lógica intelectual.

Es muy difícil organizar los Vedas, Brāhmanas y Upanishads en un orden cronológico porque hay una superposición en las diferentes épocas. Si miramos cuál fue el más relevante en su era, fueron los Vedas, los Brāhmanas, los Upanishads y, finalmente, las escuelas filosóficas.

 

Las dos grandes epopeyas: el Mahābhārata y el Ramayana

 

Las dos grandes epopeyas, el Mahābhārata y el Rāmāyana, se consideran las obras literarias más importantes de la historia de la India, joyas del mundo y textos indispensables en términos de historia. El Mahābhārata consta de 74.000 estrofas y es la tercera epopeya más larga de la literatura mundial. Si una persona lo recitara sin interrupciones, se necesitarían dos semanas para recitar el texto completo. Se estima que esta epopeya se registró por escrito entre el siglo III a. C. y el siglo V d. C. (800 años), por lo que es lógico deducir que hay varios autores. Cuando apareció por primera vez el Mahābhārata, solo se recitaba oralmente y se conservaba en una transmisión oral; sólo más tarde se registró por escrito El Bhagavad Gītā, un texto extremadamente significativo de la literatura india que se encuentra en el Mahābhārata.

Se dice que el primer autor del Mahābhārata fue el Sage Vyāsa. Lo recitó oralmente y Ganesha fue el escriba quien lo escribió. ¡La epopeya es tan larga y Ganesha escribió tan rápido que sacó su colmillo derecho y lo uso para escribirlo. Es por eso que Ganesha no tiene un colmillo derecho.

El Mahābhārata no se ha traducido al tibetano, pero hay algunas obras que formaban parte del texto. La más conocida es la Historia de los cinco hijos de Pandu, escrita por Dzasak Lhamon Yeshe Tsultrim en el siglo XX, durante la época del noveno Panchen Lama. Esa historia fue extraída del Mahābhārata y cuenta cómo los cinco hijos de Pandu ganaron una guerra. Al gobernar el reino, el hijo mayor, Yudhiṣṭhira, se desanimó por sus fechorías pasadas, renunció a su reino y se fue al Himalaya, probablemente al monte Kailash en el Tíbet. En algunas historias tibetanas, se dice que el primer rey tibetano Nyatri Tsenpo fue Yudhiṣṭhira.

La otra gran epopeya es el Rāmāyana, la historia del rey Rama. Tiene 24.000 estrofas de largo (un cuarto de la longitud del Mahabhrata) y fue escrito durante dos siglos a partir del 300 a. C. Se dice que el personaje del mono Sun Wukong en el conocido cuento chino Tales of Travels to the West (Cuentos de viajes al Occidente) muestra la influencia de Hanuman. Su nombre significa mono noble; en tibetano sería conocido como el mono que se dio cuenta de la vacuidad.

Para comparar las dos epopeyas, el Mahābhārata habla de una guerra violenta en el siglo XIII a. C. Habla principalmente de los reyes de la dinastía de la Luna en áreas cercanas a la actual Delhi, en la parte occidental de la India central. El Rāmāyana describe eventos alrededor del siglo XI a. C. y el gran reino de la Dinastía del Sol en la tierra de Ayodhya en la parte oriental de la India central.

Hay una traducción del siglo IX del Rāmāyana al tibetano que se encuentra en las cuevas de Dunhuang. Asimismo, en el siglo XV, Shangshung Chöwang Drakpa escribió un famoso poema relacionado con la historia del Rāmāyana. Más tarde, Gendun Choephel tradujo un resumen del Rāmāyana, pero estaba incompleto y lo completó su alumno Rakra Tretong. No existe una traducción completa del Rāmāyana al tibetano.

Las dos grandes epopeyas mencionan las dos grandes dinastías de Sauryakulam (Clan del Sol) y Somavaṃśha (Clan de la Luna). Los Purāṇas, que son historias de eventos antiguos, tomaron las tradiciones orales sobre estos antiguos reyes y sus clanes y las pusieron por escrito.

En el Mahābhārata, el rey Bhārata tuvo dos hijos, Dhritarashta y Pandu; sus descendientes se llaman Somavaṃśha (Clan de la Luna). Se dice que vinieron de la luna a la tierra, por lo que serán descendientes del clan de la luna. Sus descendientes tuvieron una disputa y una guerra.

Manu (a quien mencionamos el otro día) estaba en la línea de los reyes de Kosala, y se afirmó que estaba en el Sauryakulam (Clan del Sol), se decía que el rey Ikṣvāku era su nieto. Algunos también dicen que era su hijo.

En las historias de Purāṇas, cuando los Bharatas y Pañcalas pelearon su guerra, se dice que hubo 93 miembros en la línea monástica de los reyes Saurya o Sol, y 45 en la línea de los reyes Soma o Luna.

La razón por la que necesito hablar sobre esto es porque en los textos budistas, se dice que Buddha Shakyamuni está en el linaje de los reyes del Clan del Sol. Y en un comentario sobre el Sutra de la Prajnaparamita en chino llamado Dàzhì dù lùn, Mahāprajñāpāramitā-śāstr, se dice que el Buda es “Amigo del Sol” o “Clan del Sol”. En el Rig-veda, Surya es el nombre del Dios Sol y descendientes como Buda que nacieron en este clan. El tema del nacimiento de Buddha en el Clan del Sol también se describe brevemente en las escrituras budistas, el Sutta-nipāta en Pali y el Sutra sobre el avance de Pabbajjāsutta.

Gautama sale y en el camino de Kapilavastu a Shravasti, se encuentra con el rey Bimbisara de Magadha y dice: “Mi ascendencia es el sol y mi clan es Shakya. Oh rey, no tengo deseos de tener deseos y he salido de ese hogar “.

El nombre del clan familiar del Buddha era Shakyas, pero su ascendencia está incluido en el Clan del Sol. Como era parte del Clan del Sol, era descendiente del rey Ikṣvāku. Los nombres de la mayoría de los reyes del Clan del Sol están relacionados con la agricultura y los campos, lo que demuestra que el clan Shakya proviene de un linaje de agricultores. Era un reino menor de adoradores de diosas y adoradores del sol. En el Mahayana y el Mantra Secreto, Buddha Shakyamuni es visto como Vairochana, que es sinónimo del sol. Si miramos las castas de la antigua India, el Buddha pertenece a la casta guerrera o Kshatriya.

 

 

El sistema de castas

Es importante analizar las castas con más detalle porque era el marco básico de la sociedad india en ese momento. Cualquiera que fuera el trabajo que tuvieses, se basaría en la casta. Y si entendemos el tema de las castas, entonces podremos entender por qué las enseñanzas de Buda se difundieron tan ampliamente.

Como trasfondo de la invasión de los arios, la India tuvo muy poco contacto con otros países durante más de 1,000 años, ya que estaba rodeada por tres de sus lados por océanos y con los Himalaya al norte. Una situación así es extremadamente rara en la historia mundial y tiene ventajas y desventajas. En el lado positivo, la falta de enemigos ayudó a dar lugar a una civilización india vibrante con muchos puntos de vista y prácticas diferentes. Hacía buen tiempo, la tierra era fértil y la gente vivía en una relativa paz y si no tienes comida y paz, olvídate de la filosofía.

En negativo, es que a medida que la sociedad india se estaba desarrollando durante ese tiempo, suprimió los derechos y libertades de las personas. Algunos eruditos han sugerido que cuando los pueblos arios de piel más clara conquistaron a los pueblos indígenas de piel más oscura de la India, distinguieron a las personas según el color de su piel o varṇa, la palabra sánscrita para casta. Y para decirlo de manera muy simple, la casta fue aparentemente una forma de distinguir a los pueblos arios y los no arios de la India.

El pueblo ario vino de Asia Central en etapas durante varios cientos de años como tribus y clanes separados, no como un solo grupo étnico. Es como los tibetanos, les decimos ‘extranjeros’ o ‘occidentales’ a la gente de Europa, América, África. Los arios no eran un solo grupo étnico y las distinciones entre brahmanes, kshatriya, etc. no se basaban en la etnia.

Durante el período védico, los pueblos arios de la India se dividieron en las tres castas de Brahman (sacerdotes), Kshatriya (soldados y reyes) y Vaishya (comerciantes y trabajadores). Los pueblos no arios se llamaban Shudras y se los consideraba inferiores. Gradualmente, esta situación se fue arreglando y no había forma de salir de ella. A medida que el período védico llegó a su fin, las distinciones de casta se hicieron más marcadas.

Brahmanes

La casta más alta son los brahmanes, que al principio eran sacerdotes y transmitían su trabajo de padres a hijos. Al final del período védico, surgieron poderosos reinos y se hizo necesario realizar continuamente rituales extremadamente elaborados. Nadie más que los sacerdotes sabía cómo realizar los complicados rituales, por lo que su estatus creció.

Se les consideraba completamente superiores a las masas de gente corriente. Los rituales eran una forma de establecer una conexión entre humanos y dioses. No todos tenían el teléfono, estaba en manos de los brahmanes y nadie más podía usarlo. Se convirtieron en dioses vivientes. La palabra Brahman se originó por primera vez como el nombre de uno de los cuatro tipos de sacerdotes para realizar rituales. Más tarde, cuando los brahmanes se hicieron más importantes, se describe que Brahman significaba “un hijo de Brahma”, el dios.

Los brahmanes tenían autoridad religiosa y la gente reconocía que eran la única vía para establecer una conexión entre los dioses y los humanos. En el Brahmana llamado Śhathapatha Brahmana, se dice que hay dos tipos de dioses: los dioses que reciben las ofrendas son los dioses, y los dioses que dan las ofrendas son los dioses humanos. El Manusmṛiti dice “ya sea que sean educados o no, los brahmanes son grandes dioses”. ¡No se les puede criticar por no haber sido educados! ”

Sin embargo, no era fácil convertirse en un verdadero Brahman al que se le invitaría a realizar sacrificios o rituales. Tenía que tener cualidades tales como una buena voz para poder recitar los textos, “como nuestros maestros de canto”, dijo Karmapa. También se esperaba que tuvieran buen cutis, figura delgada, educación, comportamiento estable, ser virtuosos y no demasiado jóvenes. Tenían que seguir muchas reglas y tenían muchas responsabilidades. Incluso a mediados del período védico, a los brahmanes se les mejorará casarse fuera de su propia casta.

Casta Kshatriya (casta real/militar)

La casta Kshatriya, que incluye reyes y ministros. En el período védico temprano, no había una casta particular de Kshatriya. El rey era el líder o protector de una tribu o clan. Más tarde, los arios se trasladaron hacia el sur y su población y área crecieron mucho más, por lo que los poderes de los jefes también aumentaron enormemente. Este fue el comienzo de la casta Kshatriya.

La palabra Kṣhatriya se deriva de la palabra kṣatra que significa poder, por lo que significa alguien con poder. Así, la casta Kshatriya son los soldados y los reyes, principalmente los reyes. Son los que tienen poder político y los que se dedican a actividades militares, así que esa era su profesión. En lugar de estudiar los Vedas y realizar sacrificios, principalmente tenían la responsabilidad de proteger el reino y la población. Tenían derecho a estudiar los Vedas.

Vaishya

Los Vaishya eran la gente común: agricultores, artesanos, comerciantes y trabajadores miembros de los oficios productivos. Esta palabra proviene de la raíz viś que significa personas / sujetos, lo mismo que queremos decir con “gente común.

Shudra

Su responsabilidad era ser sirvientes de los que habían nacido una vez más [las otras tres castas]. No tenían derecho a la practica de la religión. Tuvieron un nacimiento humano y sirvieron a las otras tres castas.

Distinciones entre las castas

Se podría decir en pocas palabras que las distinciones de castas surgieron de la división del trabajo. Sin embargo, los orígenes del sistema de castas fueron explicados más tarde por varias leyendas y mitos. Según el texto llamado Vāyupurana, al principio no había distinción de clases, pero luego el dios Brahma dividió a las personas para distribuir el trabajo. De manera similar, en el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa hay un mito que explica cómo surgieron las cuatro castas de las partes del cuerpo de Brahma.

En el período védico temprano hubo conflictos continuos entre los brahmanes y los kshatriyas. Tenían diferentes puntos de vista. Fue una lucha de poder y tenían muchas disputas.

Resumen del período védico posterios

En este período brahmánico hubo ciudades con murallas protectoras, palacios reales y casas con hermosas decoraciones. La gente tenía buenos sentimientos hacia sus reyes. La agricultura mejoró y los agricultores tuvieron que entregar una parte de sus cosechas al rey como impuesto. Había jueces, funcionarios públicos y todos respetaban las leyes.

Sin embargo, la forma en que se impartió justicia fue extremadamente bárbara. Por ejemplo, si una persona era culpable o no dependía de si podía ser quemada o no. Les hacían poner la mano sobre un hierro caliente y no se quemaban, eran inocentes, pero si se quemaban, se consideraban culpables.

Los palacios reales eran como centros de educación, eran escuelas. Los eruditos y los sacerdotes se reunían en los palacios. Los sacerdotes reales con conocimiento y buena conducta a quienes la gente consideraba con fe realizarían sacrificios en el palacio y harían lo que podrían aumentar la educación de la gente. A veces, los reyes celebraban grandes reuniones, invitando a muchos eruditos para discutir los rituales de sacrificio, la conciencia, cómo puede irse de esta vida va la próxima, la naturaleza de los dioses, la naturaleza del mundo, estos temas los investigaban y hacían debates y esto no era solamente en los palacios.

Los sacerdotes también tenían sus propias escuelas individuales, y entre ellos había algunos eruditos que daban consejos en sus casas. Asimismo, eruditos que, cuando envejecían, se iban a vivir en soledad a los bosques. Dichos académicos siempre estaban rodeados de estudiantes, por lo que con gran confianza contarían todas sus experiencias en la investigación de la filosofía y sus estudiantes las escribirían en notas, y las personas de épocas posteriores pudieron comprender las experiencias y puntos de vista de ese período.

Así, en comparación con el período anterior, el período brahmánico fue mucho más civilizado. En términos de sociedad, en este período se determinó claramente eran las responsabilidades de una de las castas. Y a partir de las evidencias, podemos ver que esa civilización había alcanzado un alto nivel.

A los jóvenes, ya were Brahman, Kshatriya o Vaishya, tenían el derecho de recibir una educación. Y las mujeres también. La posición de las mujeres: tenían control sobre las finanzas del hogar si el esposo había muerto, se les permitiría participar en los rituales, ir a las reuniones y hablar en ellas. Vemos muchas imágenes de muchos hombres entre maestros, políticos y trabajadores del gobierno. Las mujeres no tenían el mismo nivel de participación y libertad que en la sociedad occidental actual, pero tenían un grado de independencia y de libertad; no era una sociedad tan conservadora y represiva en la que no se permitiera hacer nada, era una sociedad mas abierta. Si se daban las distinciones entre géneros y las cuatro castas, pero si la comparas con épocas posteriores donde predominó otro tipo de filosofía, más tarde se solidifica la distinción entre las castas y se torna muy represiva y la posición de las mujeres también declinó y se se convirtió en una situación bastante difícil.

Enseñanzas de verano Mar Gnok: Desde los Brāhmanas hasta los Upanishads, día 6

31 de agosto de 2021

 

Su Santidad comenzó exponiendo las tres partes del período védico tardío: los cuatro Vedas, el período Brahmánico y la Era de la Filosofía. Esto no está en orden cronológico, aclaró, sino en términos de los tipos de literatura brahmánica.

Una vez escritos los cuatro Vedas, permitió que la civilización brahmánica se extendiera por toda la India, basada en los Vedas madre, especialmente el Rig-veda. En el período brahmánico, los textos se pueden dividir en el Brahmana, el Aranyaka, los textos de los habitantes del bosque, los Upanishads y los Kavya o grandes epopeyas.

El trasfondo y el contenido de los Brāhmanas

Durante este período, hubo tal entusiasmo por la realización de los rituales de ofrenda que el número de sacerdotes aumentó enormemente, al igual que sus poderes. Para agregar impacto y significado extra, hicieron más elaborados los rituales y aumentaron su complejidad.

Mientras que en el período del Rig-veda, la fe o la creencia en los dioses era primordial, en el período de los Brāhmanas el énfasis principal estaba en la apariencia externa, la exhibición elaborada. Incluso atribuyeron todo el movimiento del mundo a los rituales de sacrificio, de modo que la realización de las ofrendas de sacrificio se convirtió en el verdadero significado de la vida. Las notas que se recopilaron sobre cómo realizar estos rituales se llaman Brāhmanas. En terminología budista, los cuatro Vedas serían como las palabras del Buddha y los Brāhmanas como los comentarios.

Cómo se ven los dioses en los Brāhmanas

Al final del Rig-veda se dice que todos los fenómenos son como uno en esencia. Los dioses de los primeros Vedas, que habían surgido de la naturaleza (el sol, la luna, el cielo, la tierra) gradualmente se convirtieron en una abstracción. Estos dioses del Período Védico temprano eran tan altos y poderosos que la gente perdió la conexión con ellos. Querían a alguien relacionado con su vida diaria, alguien más beneficioso a quien acudir. Los dioses se parecieron más a los humanos, con grandes defectos en su carácter; y aparecieron muchos dioses nuevos.

De manera similar, la gente común piensa que las Tres Joyas son demasiado grandes y demasiado vastas, agregó el Karmapa.

Rudra, que había sido el dios de la tormenta en el Rig-veda, se convirtió en una forma de Īśvara o Maheshvara. En el período posterior de los Brahmanas se convirtió en un objeto de fe de la gente, uno de los grandes dioses. Mahādeva o “Gran Dios”, que fue identificado en un texto brahmánico como el dios más importante, también apareció en esta era. Más tarde, Mahadeva se convirtió en Ishvara.

Es difícil distinguir entre lo verdadero y lo inventado. En dos textos de Brāhmana hay una leyenda de Vishnu exiliando a un semidiós debajo de la tierra para que ganara el control de la mitad de la tierra. Hay otra leyenda de Indra decapitando a Vishnu.

No obstante, hay muchas leyendas asombrosas e inspiradoras. Uno de los más famosos de estos cuentos es un mito sobre Manu similar a la historia del Arca de Noé en el Antiguo Testamento. La literatura védica describe a Manu como el antepasado de la humanidad. Manu mismo significa hombre.

Un día, cuando Manu se estaba lavando las manos, un pez se acercó y dijo: “Por favor, cuídame. Algún día te seré de gran ayuda ”. Entonces Manu comenzó a criar este pez y creció mucho. De repente, un día, el pez dijo: “Habrá una gran inundación en los próximos años. Tienes que hacer lo que te digo y preparar un barco “. Manu hizo el bote y se preparó. Después de unos años, hubo una gran inundación. Manu se subió inmediatamente al barco que había preparado de antemano. El pez nadó, tiró del bote a través de la Montaña Norte y finalmente lo amarró debajo de un árbol. Cuando la inundación amainó, Manu se bajó del bote y vio que todos los seres vivos se habían ahogado, y solo él sobrevivió. Entonces Manu se sintió responsable de recrear la raza humana. Un día, una mujer llamada Ila apareció del océano. Ila le dijo a Manu: Si me sacrificas, podrás tener descendencia,  y ganado. Yo también seré feliz. Así que Manu hizo lo que dijo, y aquí estamos todos, ¡los descendientes de Manu! Por lo tanto, a los seres humanos se les llama hijos de Manu.

Parece que existen mitos similares en todo el mundo. Esta historia también parece ser muy similar al control del agua por parte del Gran Yu en China. En cuanto a por qué sucede esto, aún no está claro. Es posible que realmente haya ocurrido una gran inundación. (En la ilustración que mostró Su Santidad, podemos ver siete Rishis en un bote con un enorme pez nadando a su lado).

Filosofías que se desarrollaron a partir de los Brāhmanas

Las filosofías que surgieron de los Brāhmanas no son estrictamente hablando ni siquiera filosofías. Se basaron principalmente en las ofrendas de sacrificio y su significado.

Hay muchos tipos de pensamiento en los Brāhmanas, algunos explicados con un alto nivel filosófico, otros más ordinarios. Hay muchos temas, palabras, citas y lógica. Pero su forma de pensar y su estilo de lógica son básicamente los mismos. Así, el erudito alemán Deussen lo evaluó como: “Había muchos pero solo unos pocos”.

“Tiene razón”, coincidió el Karmapa. “Las filosofías que desarrollaron fueron muchas, pero solo tienen unos pocos puntos que exponer”.

Los Āranyakas

Los Āraṇyakas, es decir, los habitantes del bosque en sánscrito, eran otra rama importante de la literatura védica. Se deriva de los textos escritos por brahmanes o kshatriyas que entraron en reclusión. En los bosques, no se pueden realizar muchos de los rituales de ofrendas brahmánicas, por lo que se volvieron más  contemplativos reflexionando sobre la filosofía. Esto se convirtió en una tradición que sustituyó a los rituales.

Los brahmanas describen cómo realizar rituales en casa. Los Āranyakas describen qué recitar cuando se realizan rituales en lugares aislados. En resumen, los Āranyakas son la última o la más reciente colección de literatura brahmánica. Sin embargo, constituyen solo un pequeño porcentaje de la literatura védica y no mencionan nada en particular en términos filosóficos.

El desarrollo de la visión del samsara

Incluso antes de los Upanishads, hubo un punto importante en el que la gente había comenzado a pensar. En el budismo lo llamamos korwa o existencia cíclica, y hablamos de samsara y nirvana. Estos son algunos de los términos más importantes. Cuando el término apareció por primera vez en el período védico, fue simplemente como una semilla. Durante la época del Rigveda la gente no pensaba en vidas futuras y si lo hacía, pensaba que renacería con sus antepasados ​​en la tierra de los dioses, viviendo eternamente y disfrutando de todos los placeres. No se pensó en diferentes tipos de renacimiento en una serie interminable de vidas.

Para la época de los Upanishads, se había desarrollado y se había generalizado una visión completa del samsara. El ciclo interminable de nacimiento y muerte fue aceptado por todas las filosofías y religiones y se investigó su significado. Los académicos no tienen una respuesta única al momento histórico de este cambio. Probablemente en la época de los Brahmanas comenzaron los fundamentos de la visión y más tarde, en la época de los Upanishads, se desarrolló todo el marco del cual surgieron muchas opiniones y escuelas.

Samsara es una idea vasta y profunda, agregó el Karmapa. En el budismo es algo que investigamos muy seriamente.

El desarrollo de los Upanishads ca. 1000 a. C. hasta 1000 d. C.

Cuando se dio la responsabilidad de los rituales a los sacerdotes, finalmente el ritual se convirtió en algo primordial. El significado interno de la religión perdió su fuerza vital como si se pudriera desde adentro. Algunas personas sabias de la casta Kshatriya miraban a los brahmanes realizando rituales elaborados y sin sentido y empezaron a dudar de que fueran beneficiosos. Estos sabios comenzaron a preguntarse cuál es el significado de la vida. Cual es la esencia de la vida? ¿Cómo apareció el mundo? ¿Quién soy? ¿Cómo aparecí? ¿Lo que ocurrirá en el futuro? Este es el comienzo de una visión filosófica. Incluso algunos de los brahmanes comenzaron a pensar de esta nueva manera y fueron a los Kshatriyas para estudiar filosofía. Para tener filosofía hay que tener dudas y sospechas. Estas son las semillas. Decimos “yo”, pero ¿quién soy?

En resumen, si bien los fundamentos de la idea del samsara son del período de los Brahmanas, fue durante el tiempo de los Upanishads cuando apareció el marco de la filosofía, como un brote fresco que se abre paso a través de la tierra y surge en el período védico posterior. .

Hablando en términos de contenido y composición, los Upanishads son como el corazón de la antigua filosofía india. Pero no es un solo texto autónomo; son colecciones de fragmentos sobre filosofía, por lo que sus temas están dispersos; no está claro cuál es el principal y cuál es el secundario. Diferentes estudiosos de la época escribieron sus opiniones y las recopilaron en una. Aquí hablamos principalmente sobre los primeros Upanishads y lo que se acepta como los 13 o 7 antiguos Upanishads.

Las personas que entendieron el significado real de los Vedas fueron los Kshatriyas, no los brahmanes, y fue esta casta real la que difundió los Upanishads, como el rey Vidya Gyanaka quien influyó en su difusión. Vale la pena señalar que lod fundadores del budismo y el jainismo fueron Kshatriyas.

El significado de la palabra Upanishad

Hay partes de la palabra: upa + ni + ṣhad. El significado es sentarse cerca o delante de. Los eruditos europeos dicen que la sílaba ṣhad (sentado) es la raíz, y aunque algunos eruditos indios no están de acuerdo, lingüísticamente la opinión de los eruditos europeos es la mejor. El significado de sentarse cerca proviene del significado de las palabras parisad y samsad. Significa que el maestro y el alumno se sientan frente a frente. El objetivo es poder dar instrucciones espirituales o instrucciones medulares sin que nadie más aprenda el significado profundo.

Los Upaniṣhads se enseñaron en secreto. También existían condiciones: tanto el profesor como el alumno tenían que vivir en el mismo lugar; se le dio sólo al hijo mayor, y sólo si él guardaba los votos puramente,  estaba en paz y subyugado. Entre los Upanishads, las palabras “rahasya” (secreto), “guhya adesaḥ” (instrucciones medulares secretas) y “paramam guhya” (secreto supremo) se utilizan con frecuencia. El Upanishad era solo para estudiantes superiores.

La filosofía de los Upanishads

El tema principal de los Upanishads es la naturaleza última descubierta por los sabios de esa época. Se divide en dos temas: 1. Ley espiritual universal, la filosofía de la naturaleza o esencia del mundo y 2. La filosofía del resultado final.

1. La filosofía de la naturaleza del mundo

Todos los Upanishads tienen una filosofía particular: que todos los fenómenos se relacionan con Brahma, no con un dios o un individuo. Brahma es la naturaleza última, y ​​todo lo que surge irradia y se disuelve en Brahma. Todo lo que hay en el mundo sensual, lo que vemos, oímos, olemos, tocamos, saboreamos, todo surge y se disuelve en Brahma. ¿Cómo surge? Tiene que provenir de una sola fuente y eso es lo que se llamó Brahma. De ser un dios, Brahma se convirtió en la naturaleza de todo. Por ejemplo, la teoría del Big Bang como el comienzo del universo es la visión contemporánea, pero la visión en los Upanishads es más profunda que eso. Representa el tiempo incluso antes de que apareciera la materia. Brahma es cognición o conciencia.

El significado de decir que todo es Brahma o surge de Brahma es que el mundo que vemos surge de la expansión de Brahma y al final se disolverá de nuevo en Brahma.

“Todos deben entender que la esencia de Brahma es la cognición o la conciencia, y su forma es la luz. La naturaleza de Brahma está vacía. El vacío impregna el mundo, no es obstructivo e indescriptible. Esto está más allá de nuestra concepción. ¿Quién es el Sí mismo? ¿Quien soy yo? ¿Qué soy yo? Brahma es mi yo interior, más pequeño que un grano de arroz; es más grande que la tierra, más vasto que el cielo. Es más vasto y grandioso que este universo. Mi yo interior es Brahma ”.

“¡Estoy a punto de convertirme en hindú si no tengo cuidado!”, Comentó Su Santidad en este punto.

La vista de como son las cosas

El erudito japonés Takakusu Junjirō en el siglo XVIII o XIX clasificó esta filosofía en cómo son las cosas y cómo aparecen. La búsqueda de la naturaleza de todas las cosas debe comenzar con el ātman. Comienza mirando hacia adentro, no hacia afuera. No hay fin para mirar las cosas desde afuera. La esencia de los Upanishads es más bien “¿Quién soy yo”? ¿Qué es el yo? La filosofía es muy complicada, pero fundamentalmente, es similar al budismo. Al buscar la entidad o esencia que es el yo, al final conduce a la naturaleza de todos los fenómenos.

Por lo tanto, el significado de uno mismo o atman es un punto crucial a comprender, enfatizó Su Santidad. Los budistas lo llaman “la visión del yo” y lo dejan así. Pero, ¿cómo se ven a sí mismos? ¿Qué es el yo que encuentran? ¿Qué dicen sobre eso? Si simplemente decimos que los no budistas creen en un yo y lo dejamos así, no es cierto.

2. La vista de cómo aparecen las cosas

Hay 3 explicaciones en los Upanishads para el mundo de las apariencias externas que surge en la esfera de nuestras facultades.

A. Diciendo que son mente. Brahma, no el go, sino una mente universal o cósmica, de la cual se afirma que surgen todos los fenómenos. Esto es similar a las explicaciones del Avatamsaka Sutra y Mind Only en los textos budistas. La mente es la naturaleza luminosa básica que impregna todos los fenómenos.

B. El dios omnipresente. Eso significa que Brahma se divide en dos aspectos, uno es la naturaleza real y el otro es mera apariencia externa. Esto es similar a la visión budista de Shentong y Rangtong. La relación entre cómo aparecen las cosas y cómo son, es como el agua y las olas: lo mismo en esencia pero pareciendo separado. Esta es la opinión de que todo es Brahma.

C. Todos los fenómenos son emanaciones de Brahma o surgen de él, y Brahma es el creador. Sin embargo, cada fenómeno tiene su propio modo de existencia característico. Primero Brahma hizo todos los fenómenos, y luego apareció una diferencia entre Brahma y los fenómenos. Esto es como una tradición que afirma que los sujetos y los objetos o el perceptor y el percibido son de naturaleza separada.

El Upanishad llamado Svetasvatara afirma que todos los fenómenos surgieron debido a la ignorancia (avidya) de Brahma desde un tiempo sin comienzo. Brahma tiene dos partes, el que sabe y el que ignora. Cuando es movido por la ignorancia, surgen las apariencias de este mundo. Esto es similar a las explicaciones de las manchas adventicias en las enseñanzas sobre la naturaleza de Buddha.

El Karmapa concluyó con una descripción general de la cultura y la filosofía de la India.

Incluso durante la antigüedad en la India hubo un aumento tan grande en la inteligencia de la gente que pudieron llegar a un alto nivel de filosofía similar al de los budistas. Por eso las enseñanzas budistas pudieron florecer. El Buddha era increíblemente inteligente y nació en la India. Pudo introducir la realización que había alcanzado dentro de su propia mente porque la gente había alcanzado un alto nivel de pensamiento. Si la gente no hubiera llegado a un nivel tan alto, entonces él habría estado en peligro. Podrían haberlo golpeado. Debido a las profundas y vastas filosofías que ya se habían desarrollado en la India, cuando el Buddha dio sus enseñanzas, la gente estaba preparada para ello.

Cuando hablamos de los no budistas, de hecho, todos eran personas extremadamente instruidas. Los Rishis, los Sankyas, sus filosofías son todas extremadamente profundas. Quizás eran bodhisattvas, especuló el Karmapa. No eran extremistas. Tenemos que estudiar y apreciar su filosofía. Solo entonces podremos apreciar la forma en que se desarrolló el budismo. Llegó sobre una base vasta y muy grande. Se basó en miles de años de filosofía avanzada. Solo cuando comprendamos eso podremos comprender cómo y por qué apareció el Buddha.

El Buddha partió de la nada y tuvo que hablar. No es fácil. No hubo seguidores. Debido a que era tan superior en inteligencia y conducta, incluso las personas de alto nivel lo reconocieron como un gran ser, un gran maestro. Podía hablar conmovedoramente a todas las diferentes castas y todos los niveles económicos. Lo que dijo es cómo son las cosas en realidad.

Enseñanzas de verano Mar Gnok: El periodo védico posterior, día 5

30 de agosto de 2021

Quisiera desear a todos los miembros de la Sangha de los monasterios y de los conventos, a los miembros de los centros de Dharma que están participando y también a todos los amigos que están escuchando estás enseñanzas en línea, los que están en la China y nuestros familiares en el Tíbet un Tashi Delek muy especial. 

Hemos estado hablando sobre el período védico temprano y hoy hablaré sobre el periodo védico posterior, entre los siglos XI y VI antes de la era común. Como ya había mencionado los arios invadieron y tomaron control de la región de Punjab, en la cuenca del río Indo y posteriormente, se desplazaron en dirección al sur hacia las áreas más bajas del río Ganges y se establecieron en esta región que es el lugar donde se da el período védico posterior. La región de la ribera central del Ganges era llanura más extensa y mucho más fértil que la del río Indo, adecuada para la agricultura. Allí se establecieron y su  sustento mejoró y su cultura también se desarrolló enormemente y llegaron a tener una gran perspectiva.

Anteriormente vivían como tribus, los pueblos arios no eran reinados como más tarde y cada tribu elegía a su líder, la persona que era más respetada por la mayor parte de ellos. No tenían la tradición de tener una monarquía hereditaria de una familia que ostenta el poder político. Pero después de que los pueblos arios se llegaron a establecer en el valle del río Ganges, surgió la tradición de la monarquía hereditaria y también los ejércitos y los soldados que conforman el ejército, también se convirtieron en una tradición hereditaria. y los miembros de la población empezaron a pasar sus ocupaciones de padres a hijos, como por ejemplo los agricultura u otro tipo de habilidades se las enseñaba de padres a hijos. Y estos se convirtieron en la casta vaisya. Tenemos al rey y tenemos a los ejércitos y esta es la casta kshatiya, también hemos hablado acerca de la casta brahmana, que eran quienes realizaban los sacrificios y estas tres castas la conformaban los arios. y se decía que los arios debido a la religión tenían una nueva vida dhármica.

Era como si tuvieran dos nacimientos uno al nacer y luego al con la religión otro nuevo nacimiento, una vida dhármica. Obtener este segundo nacimiento se le llamaba la palabra Dvija. A los otros miembros de la población se les llamaba shudras (sidra), estos eran los habitantes originales de la India, los no arios, y quiénes se convirtieron en esclavos, los sirvientes de los arios, y a quienes los arios consideraban bárbaros y no disfrutaban de los mismos derechos que el resto de la población. Se les llamaba Ekaiti porque consideraban que habían nacido una sola vez. Y solamente podían vivir una vida de sirvientes y no tenían derecho a practicar la religión.

 

Las castas

 

 

Este sistema de castas se dio en el período posterior védico. y la jerarquía de castas se basaba en la división de las diferentes funciones de la sociedad. Era en función de la actividad y no de la raza. Los brahmanes eran sacerdotes, los kshatiya o rajanya eran los que gobernaban mediante la fuerza política o militar  y la clase común era vaisya, qué se dedicaba a la agricultura y el comercio. Este sistema de castas llego a instaurarse gradualmente en civilización india y se extendió.

Estas cuatro castas se convirtieron como en una tradición inmutable en laIndia. Los pueblos arios eran se dividían en tres tipos de personas, y lo más importante en sus vidas era realizar los sacrificios y sólo los brahmanes podían realizarlos y por esta razón la tradición de la religión y la civilización de esa época era principalmente para beneficio de la casta brahmana,  ya a ellos se les percibió como la base de este sistema y es por esta razón que le llamamos a esta civilización brahmánica. Y probablemente durante estos 500  o 600 años en que se desarrolló hubo una rápida difusión del conocimiento sobre la mente y la espiritualidad; se desarrollaron innumerables escuelas filosóficas y muchas tradiciones literarias.

Y este periodo posterior védico lo abordaré en tres partes: Los Cuatro Vedas, el Periodo Brahmánico y la Era de la Filosofía.

Como ya he mencionado en este periodo surgieron una gran variedad de obras literarias, algunas simultáneamente otras de forma secuencial, pero las estoy dividiendo no por orden cronológico, sino basado en el género literario que formaron. 

Cuando estamos hablando de la literatura India la dividimos en las en tres partes, tres géneros el primero los Mantras también Samhit, que son los textos raíces de los vedas, la segunda división pertenece a los bráhmanas, los textos literarios producidos por los brahmanes y estos textos incluyen todos los todo toda la literatura Brahman y la tercera sección pertenece los Upanishads, Y el significado de la palabra es sentarse cerca, lo han traducido también como respeto. Es un texto filosófico de en que se tenía que enseñar de manera secreta y como se enseñaba en secreto se tenía que estar muy muy cerca al maestro o la maestra. 

Así que tenemos la colección raíz de los vedas que son los mantras, segundo los bráhmanas y el tercero los Upanishads. Cuando estamos hablando de los mantras, los textos raíces o samhit, hay cuatro tipos: Rig-veda, Samaveda, Yayurveda y Atharvaveda. 

Recordemos que el Rig-veda apareció al inicio como una tradición oral de persona a persona, pero tomó la forma actual en el periodo védico posterior, al igual que los otros tres de los cuatro vedas. En este período además de los Cuatro Vedas, los Bráhmanas y los Upanishads  también aparecieron las dos grandes epopeyas, el Ramayana y el Mahabharata.

Los mantras, los textos raíces son cuatro y se recopilaron a través de varios siglos, al final se reunieron en la forma de los textos que podemos ver hoy en día, con firmeza creo que el Rig- veda es el más antiguo y los demás tres aparecieron posteriormente y no se sabe con certeza en qué momento o si fueron al mismo tiempo. Los bráhmanas y los demás textos surgieron probablemente después de que los otros tres vedas surgieron.

Hemos hablado de los textos védicos raíz qué comprenden los himnos a los dioses y el sabemos que primero el más antiguo es el Rig-veda y esta es la base, después es el Samaveda, el Yajurveda con sus dos partes, que contiene dos secciones de la luz (Krishna) y la oscuridad (Shukla), y finalmente el Atharvaveda.

El Samaveda contiene textos que ya estaban en el Rig-veda, y además contiene diferentes manuscritos, es como una nueva versión, una nueva recopilación del Rig-veda. El Yajurveda como dije  se divide en dos partes la luz y la oscuridad Y por qué se llaman los textos oscuros porque no se distingue entre el texto raíz y el comentario y es por eso es que se le llaman los textos oscuros. El Yajurveda contiene textos del Rig-veda y combina textos brahmánicos.

Cuando se hacían los sacrificios explicados en el Rig-veda habían 4 sacerdotes responsables del sacrificio. Y las tareas relacionadas con el primer sacerdote se describen con gran detalle en el Yajurveda. Y el Samaveda incluye himnos escritos para la segunda clase sacerdote.

En los tiempos de la tradición védica hubo gran difusión de la religión, tenían mucho que ver con lo espiritual o la vida eterna.  Se enfatizaba en el ritual en el sacrificio. Todos los movimientos que hacían los sacerdotes tenían algún significado, todos lo que se hacía, lo que tenían que recitar era muy específico. Eran muy complejos e incomprensibles para la gente común esos extensos rituales y dado su nivel de complejidad tenían que ser escritos.  El Samaveda y el Yajurveda surgieron justamente relacionados con esto y también existen otros comentarios sobre los rituales y estos comprenden los textos brahmánicos.  Esa es su base es porque había un gran interés en la práctica ritual y se tenía que explicar y escribir, así surgieron.

Dentro del Yajurveda hay varios sacrificios, unos que se hacen una vez en la vida, otros una vez al año, otros mensualmente, otros que se hacen a diario, todo este tipo de sacrificios se mencionan en el Yajurveda Y pensé que debería darles una introducción a los rituales más importantes y la mayoría de ellos pertenecen al período védico posterior, y aún hay transmisión de unos de estos. 

Les daré una breve introducción de 8 de estos rituales de sacrificios, primero los rituales para las fases creciente y menguante de la luna, segundo  rituales para dar de comer a los antepasados (similares a las ofrendas quemadas en el budismo tibetano), luego las pujas de fuego a agni que se hacen a diario y es un sacrificio de 4 meses y eso todavía lo hacen y pertenecen al séptimo y el décimo mes, algunos solamente comen una comida al día, otros practican en silencio durante este tiempo y también se ofrece amrita y hay un rito para coronar a un rey que es muy importante y hablaré de eso, así como sacrificio de caballos qué se conoce mucho en la historia y el último son las ofrendas a agni.

 

 

En primer lugar el ritual de coronación de un rey, que es un texto brahmánico, no es un texto, comprende varios volúmenes y entre estos hay uno de ellos que describe la coronación se dice que cuando se va a entronar a un rey, necesitamos tener en primer lugar el trono cubierto con una piel de tigre que tenga las cuatro patas y se cubre de una manera que la piel del tiene que ser visible para todos y la cabeza del tigre mirar hacia el este o hacia el frente del trono. Y el motivo es que consideraban al tigre el rey de los animales y si un rey usa una piel de tigre su reinado será estable y poderoso. También el rey tenía su ritual, entraba por la parte de atrás, mitraba hacia el este y tenía que arrodillarse sobre una rodilla derecha con sus manos en la espalda y citar un mantra y allí estaban los sacerdotes brahmanes que tenían un contenedor con un tipo de agua especial. Y tomaban esta agua se la vertían sobre la cabeza al Rey diciendo este es el rey del mundo, luego al final al rey le daban amrita o el soma de los dioses o alcohol para para beber.

Y esté ritual es tan importante porque a menudo hablamos acerca de otorgar empoderamientos y el origen de la tradición de la empoderamientos proviene de este ritual.  los que otorgaban estos empoderamiento están los indios. Hoy en día cuando otorgamos un empoderamiento no estamos otorgando nada, decimos estás obteniendo sabiduría, pero en ese momento estabas transfiriendo ese poder, para que fuera estable y duradero y por eso se hacía de manera tan organizada.

 

 

El siguiente ritual del que hablaré es el del sacrificio del caballo que también aparece en el Kangyur. No podía hacerlo cualquier persona, un rey y no cualquier rey sino un Rey de reyes. Y se decía que si sacrificabas 100 caballos obtendrías poder sobre todos los dioses, obtendrías el estado de Indra. Para hacer el sacrificio se escogía a un caballo de color especial, se bañaba para dejarle completamente limpio y se soltaba, se dejaba ir y luego se enviaban a 100 personas a buscarlo. Tenía que ir el rey  y llevar un ejército y  llegar después del caballo adonde fuera que el iba.  Y si el rey llegaba a traspasar la tierra de otro Rey tenía que entrar en batalla con él y ese otro tenía qué luchar o rendirse no había otra opción.

Así que el propósito era el de obtener el poder de estos reinos y si ganaba el poder de todos los reinos por donde donde vagaba el caballo tenía que traer a todos esos reyes de esos países al suyo, al propio palacio.  Y si el rey era derrotado en la batalla llegamos entonces se iba a convertir en una persona despreciada,  pero si ganaba la batalla se convertía en un rey muy reconocido y entonces tenía que matar al caballo, lo que era muy significativo y en términos históricos, esto fue muy famoso porque en resumen lo que demostraba es que el que podía hacer esto era un rey muy fuerte y poderoso.  Y les llamamos a estos reyes emperadores universales Chakravartin y estaban relacionados con este ritual de sacrificio de caballos.

 

 

Hablaré sobre el sacrificio de Agni, el fuego, un ritual muy importante para los pueblos arios en sus vidas diarias. Todas las cabezas de hogar tenían la responsabilidad de preparar los mandalas, realizar los fuegos y si no llegaban a realizar estas responsabilidades era un símbolo de no creer en los dioses ni de tenerles respeto. 

Y la vida de un Brahman se dividía en cuatro fases principales, el celibato, la vida familiar, la vida en el bosque y la vida de limosna. Y la  primera etapa en términos generales es cuándo está estudiando, comprende la parte de estudio de los textos brahmánicos. Y después regresaban a sus casas y tenían que casarse de inmediato y al mismo tiempo encender un fuego y encender el fuego está relacionado con Agni y se le llamaba el ritual de Agni-Adhana.

Este ritual se comenzaba en el primer día de la fase creciente o menguante de la luna y duraba dos días, para el primero se nombran los cuatro sacerdotes sacrificatorios y luego se deben preparar hasta tres fogatas una redonda, otra cuadrada y después una tercera en forma de media luna orientada al sur.  Para encender el fuego se frotaban dos palos, como en tiempos muy muy antiguos 

Y el Brahman que se va a casar tiene que recitar los nombres de los dioses. Y a medida que iban entrando a la casa donde se iban a casar el sacerdote les enseñaba encender el fuego Y les enseñaba esa técnica de frotar los dos palos, porque en el segundo día tenían que encender la fogata de forma cuadrad. Encendían esa fogata entonado los nombres de los dioses mientras entraban en la casa el Brahman y su esposa. En la mañana siguiente eran los recién casados quienes tenían que encender el fuego en la fogata, en el mandala cuadrado, que tenían que arrodillarse ante esa fogata cuadrada y postrarse ante los dioses. El fuego ardía toda la noche y luego a la mañana siguiente llegaba en sacerdote y lo apagaba. 

 

El último texto de los vedas, el Atharvaveda

El cuarto y último de los vedas es el Atharvaveda, los tres primeros sabemos que incluyen los himnos y los sacrificios rituales y están basado en el Rig-veda, pero el Atharvaveda es un poco diferente, y en términos de filosofía está a un nivel más alto que el Rig-veda y tiene 12 libros y 66 mil estrofas. Incluye los mantras para obtener protección de espíritus, enfermedades, de serpientes venenosas, animales peligrosos, bandidos. Etcétera. Asímismo también enseña mantras para tener una larga vida, prosperidad, buena salud, viajes fáciles, que te vaya bien todo en el camino y victoria sobre los demás. Y no es muy claro cuando apareció, cuando surgió, pero podemos estimar que fue paralelamente que que el Yajurveda y pero no llegó tener mucha conexión directa con los otros tres vedas. Y durante mucho tiempo no se le reconoció como parte de los vedas, sino que cientos de años después es cuando se reconoce como parte de los vedas. Y el nombre original era Atharva-Angiras, compuesto de dos palabras correspondientes a dos períodos de sacrificios, ambos nombres sacrificatorios de la antigüedad. Atharva son principalmente tradiciones de mantras pacíficos y enriquecedores. Y Angiras son rituales de la tradición de hechicerías y mantras airados, y más tarde se combinan las prácticas estas dos tradiciones en un solo texto, por lo que en términos de su origen es diferente los vedas anteriores. Antes del Atharvaveda también se menciona la palabra o la terminología acerca del mantra; también aparece en el último, décimo libro del Rig-veda, en la sección de himnos, en la canción del ser cósmico (digámoslo así) aparece la palabra chandas, cuya traducción en tibetano quiere decir mantras.

Cuando apareció por primera vez el Atharvaveda la gente no aceptaba que fuera un veda, una raíz o texto fundamental de los vedas sino que simplemente era un texto que estaba relacionado o conectado con las funciones de los mantras; más tarde los brahmanes comenzaron a pensar que además de los sacrificios, debían demostrar algún poder de aumentar por ejemplo el mérito, el  poder sobre los enemigos y si no tenemos algo práctico para mostrarlo a las personas, la gente dejará de relacionarnos con una conexión directa a los dioses. El Atharvaveda contiene muchos rituales mántricos e instrucciones y eso fue del interés de los Brahmanes. 

Más tarde se compiló un texto llamado Atharvashirsha que es como suplemento del Atharvaveda y lo que dice es que para tener un cargo de sacerdote real se tiene que estar completamente entrenado en el atharvaveda y sin esta experiencia de instrucción y si  no reconoces acerca de las actividades que están descritas no podrá convertirse en el sacerdote real.

Estas actividades tienen que ver con aumentar la fuerza vital, magnificar el poder, pacificar o subyugar a los enemigos y más importante, los mantras tenían el poder de ayudarte y los vedas tenían rituales bastante complicados por lo que el Atharvaveda fue muy aceptado y finalmente se convirtió en un texto pertenece los vedas. Y cuándo decimos que es uno de los Cuatro Vedas, estamos diciendo que es uno de los textos madres, y  este texto entonces tiene que tener poder. Para poder tener este estatus tenía que haber algo tangible, práctico, que la gente pudiera ver con sus propios ojos; cuando hablamos del mantra, ¿de qué hablamos? ¿cómo se originó la actividad del mantra, las acciones del mantra, cómo las podemos entender?. No es exactamente igual que como en el Vajrayana, pero las personas en la antigüedad creían que todos los peligros surgían de espíritus o de dioses malos, demonios maliciosos o de hechicería, que todos los peligros y las amenazas surgían así. Y que los mantras eran instrucciones con las que podíamos lograr  nuestros propios objetivos o debilitar los objetivos de otros a través del poder del mantra. El Atharvaveda tiene una función particular qué difiere de los tres vedas, un efecto de conexión entre humanos y dioses.

Cuando estamos hablando de los sacrificios estos se trataban de del cuerpo y la palabra pero en el Vajrayana se trata del poder de la mente.

 

Los Mantras 

Para que existan los mantras, necesitamos algunas condiciones, la primera condición es que tenga poder. Una palabra no es un mantra; no va a funcionar. Hoy en día podemos inventarnos muchos mantras poner un Om, finalizar en Soha y poner en el medio cualquier cosa, esto no es permisible, no va a funcionar El mantra tiene que contener un poder específico, un beneficio específico y también se requiere algún aspecto simbólico, un mudra (y no tiene que ver con un gesto con las manos). Si tenemos esto tenemos lo que necesitamos y podemos llegar a realizar la actividad mántrica dentro del ritual. Hay diferentes clases mantras estoy hablando acerca de los mantras en que se mencionan en el Atharvaveda sí mencionamos las categorías principales están las pacíficas, las coléricas y las enriquecedoras, si añadimos los mantras para la hechicería esta puede ser la cuarta categoría.

¿Y que son los Mantras de actividad pacífica?, su objetivo es prevenir el daño de la brujería de otros y lo haces de una manera gentil de una manera respetuosa para poder obstruir los daños, le ofreces algo, le das consejos, con la intención benévola de complacer a los obstructores y de esta manera los estás pacificando. Por ejemplo en los rituales pacíficos dices, por favor ten esto, no tiene sentido que nos hagas daño, No nos hagas daño por favor toma toma esto cambio, ya esta era una forma de realizar su actividad;

De esta manera también se pensaba que si tenías un dolor de cabeza era un espíritu que nos causaba el dolor de cabeza y si había lluvia era el dios de la abundancia, se le pedia a los dioses que hicieran o no hicieran eso era una forma de pacificarlos.

 ¿Y que son los Mantras de actividad pacíficas?, su objetivo es prevenir el daño de la brujería de otros y lo haces de una manera gentil de una manera respetuosa para poder obstruir los daños, le ofreces algo, le das consejos, con la intención benévola de complacer a los obstructores y de esta manera los estás pacificando. Por ejemplo en los rituales pacíficos dices, por favor ten esto, no tiene sentido que nos hagas daño, No nos hagas daño por favor toma toma esto cambio, ya esta era una forma de realizar su actividad;

De esta manera también se pensaba que si tenías un dolor de cabeza era un espíritu que nos causaba el dolor de cabeza y si había lluvia era el dios de la abundancia, se le pedía a los dioses que hicieran o no hicieran eso era una forma de pacificarlos.

 Y también había algo lo que se le llama algo en invulnerable a los demonios, que le causaba pánico a los demonios un objeto que sostenías en tu mano como un símbolo, o se podía hacer un cerco, un límite con un poco de agua o piedras, diciendo para acá no entres acá. Diferentes formas en que hacían estos rituales.

Ahora hablemos de la actividad colérica y está trata de invocar, de eliminar a otra persona, de hacerle daño, de destruirla, invocabas a los demonios malvados para qué hicieran daño. También está la actividad tercera, la actividad enriquecedora, tiene como objetivo de enriquecer o aumentar el estatus de uno mismo o de los demás, aumentar el mérito,  la vida,  brindar la salud al hogar y llegar a lograr todos los deseos. 

Las actividades pacíficas, coléricas y enriquecedoras en el Atharvaveda llegan a ser similares a las del Mantra Secreto, solo que falta la actividad magnetizante.

Están los mantras de la adivinación, no hablaré mucho acerca de eso porque tendría que hablar de muchas cosas raras, alteración adivinaciones con los rosarios, con los malas y las piedras. Qué algunas personas parece que tienen un espíritu entonces pueden hacer adivinaciones. Cómo los niños de 4 años a 8 años que se hace que algún Dios los posea y luego hacen preguntas a ese Dios a través de este medio. Y el tema de la adivinación está rodeado de tantas supersticiones. También hay muchas instrucciones sobre las adivinaciones. 

A finales del Siglo XIX había un filósofo estadounidense que sabía sánscrito (Maurice Bloomfield), describió las diferentes secciones como 9, entre estas están las pacíficas, las coléricas y las enriquecedoras también mantras para curar enfermedades, larga vida, pacificar enemigos y hechicerías relacionadas con las mujeres, con los reyes, para crear armonía, la prosperidad y obtener adornos, para eliminar las fechorías, para lograr los objetos de los brahmanes. También hay un erudito japonés, un acharya, un maestro budista (Matsunaga Yukei) que llego a estudiar los mantras y los describe de diferentes manera, pero también en nueve, medicinas curativas, alargar la vida, actividad enriquecedora, actividad purificadora y expiatoria, actividad  general, actividades para mujeres, actividad violenta, actividades para reyes y actividades brahmánicas.

¿De dónde es que aparecen todos esos términos en los tantras? tenemos varios tantras y en el Charya tantra hay cuatro tantras, el Vajikaranatantra  y estos términos son similares. Y no hay un consenso de dónde es que aparecen todos esos términos en los tantras, pero hay un tantra que llega a enseñar los rituales y las actividades del kriya tantra. Y está el tantra que se considera Charya y tiene que ver con la iluminación plena de Vairochana, y que también contiene actividades pacificadoras, enriquecedoras e iracundas. No solamente los nombres son similares, sino que el contenido es similar. También en el Vajra shikara tantra que tiene que ver con el yoga tantra, tiene las actividades pacificadoras, enriquecedoras, iracundas, tiene la magnetización y la invocación. Es por todas estas actividades de pacificar, de enriquecer, de destruir, magnetizar y demás y todos los rituales de los mantras, vemos que como fuente que podemos decir que proviene de los textos védicos. Si estamos buscando la fuente tenemos que encontrarla los en los textos védicos y también tiene las pujas de fuego tienen sus orígenes en los rituales védicos. Cuando estamos hablando de los rituales del Mantra Secreto vemos que las semillas de estos se encuentran en la literatura védica.

Podemos decir con certeza que las prácticas descritas en la literatura védica y las prácticas del mantra secreto son muy similares.  Y no es solamente una coincidencia, hay evidencias de que existe una conexión entre ellas. Hay etapas que ocurrieron para que se dieran estos cambios. 

Entonces podemos llegar a pensar que los rituales del mantra secreto eran anteriormente anteriormente rituales hindúes, pero tenemos que tener un punto de vista más amplio, pensarlo de una manera mucho más vasta y podemos ver que tenemos tantas prácticas dentro de la tradición budista qué comprende muchas más que estás que he mencionado y que no vienen de los tiempos védicos, que han estado en el Tíbet desde tiempo de antaño, antes de la llegada del budismo al Tíbet.

Hay prácticas que encajan y que gradualmente se convirtieron en parte de las prácticas budistas,  por ejemplo las prácticas sobre crear abundancia se realizaban de manera similar en la India antes de que los budistas estuvieran dentro de la sociedad India; y porque era que los monásticos tenían que usar algunas ropas monásticas muy específicas son otros aspectos de las costumbres y los puntos de vistas budistas que están directamente relacionadas con las indias. 

 

El tiempo cuando la filosofía védica se desarrolló, al final del periodo védico

Al principio adoraban la naturaleza, la veían como manifestaciones de Dioses. Pero hubo un periodo de cambió la perspectiva a monolítica y panteística. El divino pervade todo como la naturaleza que es omnipresente. Y empezaron a desarrollar esa forma de pensar. Entonces al principio se creía que habían muchos diferentes dioses, y en el período védico se produjeron muchos dioses y luego llegaron al punto que llegaron a pensar que solamente existe un Dios. Pero cuando estamos hablando  del punto de vista del panteísmo, no es igual; el panteísmo está relacionado a la filosofía, relacionado con la lógica y con la escritura, en particular con la lógica…. Y estas etapas que se dan en la transición entre entre el politeismo y el panteismo. ¿Cómo fue que las antiguas civilizaciones indias cambiaron su forma de pensar de creer en muchos dioses a un solo dios, que es la esencia de todas las cosas, y cómo se dio ese cambio, qué fue lo que produjo este cambio?. En el Rig-veda, cuando apareció, la forma en que se adoraba a un dios era muy fácil, Si le hacías alabanzas a Varuna simplemente era a Varuna, Si le hacías alabanzas a Indra simplemente era Indra. Pero los himnos en los vedas, más tarde llegaron a cambiar su tono. La forma en que se alababa a un dios es que todos los himnos de todos los dioses se podían contener en un solo dios, así que al principio cuando prendes eres Varuna y cuando quemas eres Agni, o algo así y cuando miramos estas palabras, Agni en el momento en que se ha encendido el fuego, Varuna cuando arde y eres la forma de todas las deidades y para los fieles eres Indra. Este pensamiento llegó a desarrollarse hasta que las personas pensaron que todos esos dioses llegaron a combinarse en uno solo. 

Y la primera parte del tercer libro del Rig-veda, en cada frase termina con una línea que dice que todos los dioses son poderosos y uno, gradualmente llegaron a ver que todos los dioses eran de la misma esencia, eran el mismo en esencia.

Tiempo más tarde se llegó a pensar que todas las diferentes filosofías estaban contenidas dentro de un dios y que todos los fenómenos provenían de una sola fuente original y hay unas palabras dentro de un veda que dice, Ajita son los cielo, Ajita es la tierra, Ajita es la madre, Ajita es el padre, Ajita son los hijos, Ajita son las personas de piel clara, Ajita son las personas de piel oscura y demás y tenemos palabras así en el mantrayana.  

Debido al pensamiento de que todos los fenómenos provenían de una sola fuente original es que la filosofía india empezó a desarrollarse. A partir de este pensamiento es que cada filosofía llegaba a diferentes conclusiones. Y hay tres ramas o fuentes de filosofía que se desarrollaron. Esta forma de pensar llega a ser muy importante en la visión india. Y un erudito japonés dice que en el Mahayana el punto de vista es igual. Muchos eruditos japoneses plantean la hipótesis de que la afirmación Mahayana de la última instancia existe en un solo vehículo y esto surgió de este pensamiento indio. 

El segundo punto de vista filosófico cuando se ve que todas las apariencias tienen diferentes formas, cambian, todas tienen la fuente original, la misma naturaleza, así que todos los fenómenos en si no son fenómenos separados de la fuente original, sino que están incluidos en la fuente original, como el océano y las olas.

Más tarde algunos eruditos japoneses creen que el Vedānta que se enfatiza en los Upanishads y la escuela Sankhya y muchos de los principios budistas de la escuela de solo la mente surgieron de este mismo punto de vista.

La tercera fuente filosófica es que todos los fenómenos surgen de la misma fuente original, pero esa fuente original es inmutable o inmóvil, no cambia,  Los fenómenos cambian pero no cambia la fuente original.  Existe esta forma de pensar y también algunos eruditos japoneses explican que dentro del Mahayana hablamos de la talidad, de la naturaleza del Dharma, que no cambia por naturaleza y que es una continuación de este pensamiento.

Así que en esa época hay diferentes tipos de análisis y puntos de vista que se hacen y las filosofías hindúes y budistas están influenciadas por estos puntos de vista originales.  En particular hablamos de los 12 vínculos de la interdependencia, podemos ver algunas fuentes en el Rig-veda. Es un poco difícil determinar a dónde se remontan, pero parece que en el Rig-veda si hay palabras similares y que se enseña de una manera similar. Hay himnos que contienen estas palabras. 

Nuestro gran y benevolente maestro enseñó sus experiencias propias. Como ya señalamos, el Buddha enseñó el Dharma de una forma que se acoplaba al país que habitaba y a la tradición, a la cultura de la sociedad y a la época en que se encontraba y adecuada a la forma en que ellos pensaban y con las palabras que entendían. 

El budismo contemporáneo surgió en la India y por esta razón utiliza muchos de las terminologías y formas de explicar las cosas, la filosofías, que ya estaban antes del budismo. 

 

 

Enseñanzas de verano Mar Ngok: Dioses de la tierra y sacerdotes del tiempo védico, día 4

28 de agosto de 2021

 

Me gustaría ofrecerle mi bienvenida a monjes y monjas y amigos del dharma de internet, bienvenida a todos. Ayer estábamos hablando de las deidades de los textos de la literatura posterior védica. Y también hablamos de los dioses en el espacio, en el medio, y en tercer nivel son los dioses de la tierra.

Estaremos hablando de los dioses de la tierra, en general Agni el dios del fuego, y Soma dios de la bebida embriagadora y de la luna y Prithvi, la diosa de la tierra.

 

 

Agni el dios del fuego, en los tiempos de la antigüedad, era un dios que muchos en el mundo llegaron a adorar, es porque el fuego era de gran importancia en la tierra, por ello los seres reconocían al fuego como una deidad. En particular en la India Agni llegó a convertirse en un personaje importante en la literatura védica. Al principio era una deidad con tres diferentes manifestaciones, hay una secuencia en los vedas acerca de él.

El sol en el espacio, el Dios Indra y el tercero Agni. Tres emanaciones distintas pero que son las mismas. El sol en el cielo, Indra y Agni, que llega a poseer, a tener control y poder de los cielos. El sol y Agni  tienen igual rango en lo significativo. El más importante llegó a ser el dios del fuego, Agni y le dedicaron los himnos y alabanzas más extensos.

Agni fue una figura muy importante ¿cuál es su fuente? Cuando se hacían las ofrendas al fuego y lo hacían a diario, brindaban las ofrendas para que los dioses las consumieran, por esta razón, el dios del fuego conectaba, al arrojar las ofrendas al fuego Agni era el mensajero, establecía la conexión entre dioses y humanos. Ofrecer las ofrendas al fuego para que los dioses pudieran aceptarlas, y tenía la capacidad de escuchar y entender nuestro deseo, era el mensajero con los dioses. Agni, el dios del fuego era considerado el más joven y nuevo es una llama nueva, se consideraba el dios más joven entre todos.

Agni tiene muchos poderes y gran majestuosidad. Cuando nos referimos a la palabra Dios es Deva, y el significado es iluminar. Significa luz o iluminar.  Gracias al cielo, gracias a la luz el poder de los dioses se manifiesta. Debido al poder, Agni tenía la capacidad de iluminar, manifestar, exhibir los poderes de los dioses, …y así como el sol tiene la capacidad de iluminar y mostrar las cosas, el fuego también tiene el poder de iluminar y mostrar las cosas, de ahí su naturaleza divina. El fuego es indispensable y de importancia para los seres humanos, razones considerables para esto. La importancia de Agni se deriva de esto. Cuando pensamos en ofrecer las ofrendas, a adorar a Agni, ¿cuáles son los beneficios, cuáles son los poderes del fuego? tiene el poder de disipar la oscuridad y de quemar la impurezas, así como dos cualidades, el poder de disipar y someter a los demonios. Agni es la deidad que tiene la capacidad de asesinar a los demonios, Raksohan, asesino de demonios.

En el tiempo védico, todos tenían en sus hogares formas de ofrecer ofrendas de puja de fuego. Hoy día cuando hacemos una puja de fuego, invitamos primero a los dioses mundanos, de manera similar, en la antigüedad, la deidad Agni se invitaba, otro nombre que se le daba es es Gṛhapati el señor de la casa, cabeza de la hogar. También, cuando se hacían los sacrificios por medio de Agni se le llama Havyavahana el portador del sacrificio o Duta el mensajero de los dioses, es el que lleva estas ofrendas, quien entrega las ofrendas, es el mensajero. Las ofrendas que los humanos hacían a los dioses, el se las llevaba.

Este dios tenia muchas funciones, de gobernar a los humanos, regular las leyes del cielo y la tierra, tenia el poder de omnisciencia, la capacidad de regular las leyes del Karma. Agni poseía diferentes características y cualidades. Agni, es un dios que invocamos al hacer puyas de fuego y a Agni le hacemos ofrendas. Es un dios mundano, un ritual mundano y después llegamos a trascenderlo y hacemos ofrendas a las deidades de los mándalas y las demás deidades.Así que Agni está presente relacionando con los rituales del Mantra Secreto.

Soma se llama así es el dios del alcohol o de la bebida embriagadora, los brahmanes disfrutaban de los intoxicantes, les gustaba tomar y lo ofrecían a los dioses. Ellos consideraban que a los dioses le gustaba también embriagarse. Los dioses Soma, Agni, Indra, entre estos, hay una conexión muy particular y es que todos tenían esta cualidad de embriagarse con el soma. Y como lo hacían, primero cocinar esta sustancia en el fuego, en poder de Agni tiene que entrar en la sustancia embriagadora. En cuanto a Indra, es por poder de Indra que el poder tiene tanto poder, es tan potente, y es por ello que Indra puede hacer tantas cosas gracias al soma. Para que aumentara sus fuerzas y tuviera gran valentía y pudiera realizar grandes hazañas y destruir las cosas o ganarle a otro dios tenía que ser un soma bastante fuerte. Indra tenía toda su fuerza a través de Agni y el soma, era una bebida que creaba estas cualidades, Creía que soma debía tener una divinidad dentro de él porque traía coraje de dioses y humanos. A los pueblos Arios desde sus tiempos ancestrales, no había nadie a quien le desagradara, los seres felices y entusiasmados tenían gran coraje también. Debías tomar esta bebida para tener estas cualidades.

No era cualquier tipo de intoxicante, era esta particular bebida que se convirtió en una bebida con cualidad divina y cuando hablamos acerca de la amrita es en esencia algo que nos intoxica y cuando la ofrecemos a las deidades el alcohol, y cuando la ofrecemos a los seres ese alcohol que había sido ofrecido a las deidades, los arios pensaban que iban a tener una vida larga y saludable.  Soma estaba conectado a los humanos, a sus esperanzas del futuro, a tener vidas largas y saludables. En el período posterior védico Soma se convirtió en el dios de la luna, en los cielos, o Chandra.

 

 

El tercer dios Prithvi, que se considera una emanación de la tierra, en tibetano Tenma. Tenían gran fe en los dioses de gran poder, los de los cielos y de la misma manera la tierra es el lugar donde todos habitamos  y hay una tradición muy antigua de reconocerla a ella. Pero de manera gradual, aunque llegó a ser muy significante, en  nuestras creencias su estatus llega a declinar y no se le considera tan importante como al principio, cuando pensaban que Prithvi era la madre de todas las cosas y todos los dioses; porque nacían cuando la tierra y los cielos se unían; el suelo de donde provienen todas las cosas. Sin embargo más tarde la tradición de adorarla y tener devoción a la tierra y a la diosa de la tierra declinó, porque es que la tierra es pisoteada, esta debajo de los pies; la tradición de tenerle gran devoción disminuyó y se perdió. En comparación con otras deidades, hay pocos himnos a Prithvi o menciones a la diosa de la tierra.

He hablado cerca de los dioses en el aire, en el cielo, y en la tierra. Otros no están incluidos en esos tres, los hemos mencionado en base su importancia: 

 

Otras deidades

Y las otras deidades no incluidas entre las  son Yama, dios de la muerte, Sarasvatī, Brihaspati, y Puruṣa

Yama, conocemos un poco de ella, está presente en nuestros textos de Mahakala, y hay muchos rituales conectados a Yama que es el dios de la muerte.¿Y cómo está descrito en la literatura védica? Yama, pensamos es una deidad iracunda. En la antigüedad, en los textos vedas antiguos no era deidad iracunda, aterradora, sino que de manera gradual, llegaron a convertir a Yama de color oscuro en una deidad aterradora; al contrario en los textos védicos se le hacían himnos o alabanzas a Yama. Y si el sol se personificaba como una deidad, la puesta del sol se consideraba como la muerte del sol, algo triste. La mente se entristece, y tal como la puesta del sol la vida terminará y moriremos. Cuando pensamos que la vida va a terminar, se va a morir y por eso se establece la conexión entre Yama y las vidas futuras y tienen que haber un lugar al que vamos a llegar, tiene que haber alguien que gobierna en ese lugar. Este personaje, este rey era Yama, quien fue relacionando con la puesta del sol y además después se convirtió en un individuo de un carácter humano, el rey de los muertos. El Rey del lugar donde va la gente que moría. Después de morir pensamos el Rey de los muertos nos lleva al lugar donde las personas buenas obtendrían un nuevo cuerpo de iba a irradiar luz irían a un lugar donde hay un gran resplandor de luz, donde existe la felicidad perfecta, un nuevo mundo.

Pensaban que iban al país del rey Yama, disfrutando felizmente de riquezas y felicidad sin límite. En esos tiempos Yama era alguien en el que todos ponían sus esperanzas. Era un ser benevolente y compasivo, con gran amor; sin embargo más tarde Yama llegó a cambiar y se convirtió en aterrador. En los textos no védicos, en los textos Purāṇas Yama se convirtió en una deidad que castigaba a los malhechores después de que morían, los trataba mal y se convirtió en una figura terrorífica y cruel. 

Y nos preguntamos ¿Yama es un ser que llega a morir?, y hay unas historias en los vedas que hablan de que Yama fue la primera persona en morir, antes de él nadie había muerto. Y pensaban que las personas no morían al principio porque no tenían sufrimiento y de manera gradual, llegaron a hacer cosas malas, a tener sufrimiento y la muerte, la naturaleza mortal se dio. Y Yama era como un rey entre los humanos, cuando llegó a ver esta situación trajo su séquito con él y fue a otro lugar. El murió y llegó al mundo de la próxima vida…

Yama fue el gobernador o rey de los muertos y le gran tenían miedo porque tenía dos perros, los enviaba como mensajeros a ver qué estaban haciendo los seres humanos en la tierra, eran perros horribles en su forma, con cuatro ojos, hocicos grandísimos y un aliento tan fétido que la gente no los quería en absoluto, pero en esos tiempos a la gente no les disgustaba Yama, porque esto fue antes de sospechar de él y de tenerle miedo; pero a sus perros mensajeros si les tenían miedo. Tenía una hermana gemela Yami, menor que él. Más tarde en el Mantra Secreto, Yama se manifiesta en dos deidades Yama Deva y Yama Dharma, Rey de los Infiernos, el que castigaba a los malhechores.

Su santidad mostró 3 imágenes de Yama, una sobre un buey, original de la India, otra una imagen iracunda de Yamantaka, de la tradición japonesa y la tercera Yama de la tradición china. Su origen es de la India. Cada una tiene diferentes apariencias, pero es la misma. Como el rey de los muertos. Y en el periodo temprano védico la mayoría eran dioses masculinos, habían muy pocas deidades femeninas, y entre ellas la más importantes, la diosa Ushas, del amanecer y Sarasvati y más tarde otras diosas muy conocidas como Durgā, Kalī y Lakṣhmī, pero cada una de ella surgió de manera gradual, pero en los tiempos de los devas no existian estas diosas.

Antes de hablar de Sarasvati hablaré de Brhaspati.

Brhaspati es el dios de las aspiraciones o de las oraciones, un ser diferente a otros dioses, que tienen que ver con la naturaleza. En el dios de la oración, no hay nada tangible, no hay una base tangible. Es un dios que se imagina, que proviene del pensamiento, porque las palabras de las oraciones tenían un gran poder, gran influencia en los dioses, y podía cambiar los deseos de los dioses. Las oraciones tenían gran poder y por eso tenían una naturaleza divina. Por esto llegó a darse este dios de la oración. Y tal como hay poder divino en las bebidas embriagadoras y el fuego, de manera similar las aspiraciones tenían gran poder y la capacidad de influir en los demás y en particular en los deseos de los dioses. Y no llegó a ser tan importante, pero más tarde, en la época de los Upanishads está identificado como una deidad de gran importancia.

En los textos posteriores llamados Purāṇas se afirma que Brhaspati es el más elevado de tres grandes dioses, es como Brahma. Así que al principio Brhaspati es el dios de oración, y después se llega a considerar como el creador del mundo. Y en el período en el vedico temprano no se le reconoció a Brahma muy importante, pero después se vio el nombre de Brhaspati, en los textos posteriores como los Upanishads y Purāṇas.

 

 

Purusha es otra deidad concebida, no identificada con la naturaleza, que proviene de la mente, el Yo o el alma, se considera de las deidades más antiguas, con mil cabezas, mil ojos y mil brazos (muy similar a nuestro chenrezig, Avalokhitesvara). Más tarde Purusha se identificó como la naturaleza, el alma del mundo, la consciencia, el alma, el yo. Y que todas las cosas provienen del Yo, se identificó como una deidad importante, en las alabanzas filosóficas que se dan a ella. Pensaron de que todo era manifestación de la mente, una expansión del yo, y las alabanzas a Purusha se consideran como unas que son muy importantes. Y son como un antecedente de un sistema de castas de la india. Como los Brahmanes que nacen de su cabeza, y las demás castas de diferentes partes del cuerpo. Así la tradición de las castas está relacionada con la deidad Purusha

Sarasvati, aparece originalmente en los vedas como la diosa de todos los ríos y en particular en el Rig-veda, tenía la capacidad de limpiar la impureza, aumentar la riqueza y la prosperidad, dar el coraje y dar niños. Tenía gran poder y grandes beneficios se asociaban a ella. Como lo decimos a menudo de Sarasvati y los dioses de la abundancia, si estás practicando Sarasvati a otra diosa le da envidia. Así como los pobres y ricos. Los ricos son poetas por su educación y los pobres no porque no tienen educación en literatura. Más tarde en los textos Bráhmanas, se convierte en la diosa del habla o el lenguaje y también en la diosa relacionada con el debate y el creciente prajna. También se le conoce como la diosa Lakshmi. 

 

Los maras, demonios: Asuras o semidioses, Rakshas y Piśhāchas, comedores de carne

 

 

Asura
La palabra en sánscrito es Asura. Esa misma palabra se usa en la religión zoroástrica de los persas. Estamos hablando de una cultura que proviene de Irán; una región bastante vasta. Esa religión persa es considerada una de las religiones más antiguas del mundo. Su principalmente adoración es al dios fuego. Usan la palabra Ahura. La palabra que ellos usan para la deidad principal es Ahura y en sánscrito es Asura. Es la misma palabra en si, porque los fundadores de la civilización persa, así como los que llegaron a la India, eran arios, que originalmente provenían de Asia Central. Los arios luego se dividieron en dos grupos, uno se dirigió hacia el Punjab y el otro grupo continuó hacia Irán, convirtiéndose más tarde en los persas. Por lo tanto, debido a que originalmente vivían juntos, compartían un idioma común, y encontramos muchas similitudes entre las lenguas sánscrito y persa.

En la religión Zoroástrica, Avesta es el nombre de texto sagrado, es como la Biblia de la religión Cristiana y dentro de este texto se ve la palabra Ahura. En los vedas, los asuras son los dioses de la oscuridad, en la religión persa Ahura son los dioses de la luz, una diferencia bastante grande. Es posible que esta diferencia tan grande provenga el un evento en la historia, la causa de la división de los pueblos indo-ario e iraní-ario en dos grupos, pero no hay evidencia histórica clara, no podemos formular una hipótesis, es difícil decirlo con certeza.

El texto zoroástrico, el Avesta es un texto bastante elaborado que cubre un amplia gama de temas, con cerca de 35 mil palabras y éstas fueron escritas en pieles de oveja. Probablemente 1200 pieles de ovejas se usaron para escribir ese texto extenso. Compilado en Siglo IV a.C. pero luego cuando el emperador Alejandro Magno invadió Persia tomaron estos textos sagrados y los quemaron, un solo texto de estos sobrevivió. Durante la posterior dinastía Ashkâniân del imperio persa, se trató de recopilar este texto sagrado, y posteriormente se completó durante la época del Imperio Sasánida, que también era un imperio persa. La versión que se conoce hoy no es el texto antiguo completo; es probablemente un tercio del original; sin embargo, sigue siendo un texto importante en términos de la civilización antigua.

Para continuar con el tema de los Asuras, cómo surgieron. En el Rig-veda se habla del Asura no como para un individuo sino es un adjetivo; por ejemplo algunos dioses contienen habilidad poder al nivel de un demonio, por eso les llamaban asuras, sobrepoderosos, por esta razón el adjetivo asura, se uso para describir a Varuna y a Indra, pues tenían poderes tan grandes como el de un demonio. Esta palabra era una alabanza para mostrar el poder increíble y terrible del que tenemos temor, el poder maya de un demonio, era una forma de alabanza. Más tarde el significado de la palabra cambió y se utilizó para una clase de dioses específicos.

En el Rigveda, se produjo un cambio en el significado o uso de la palabra e Indra y Agni fueron llamados asesinos de asuras, los que matan a los asuras, los asesinos de los semidioses, por lo que los asuras se identifican claramente como un tipo de demonio. Durante el período del Sāmaveda y el Yajurveda, se convirtieron en una clase de demonios que se oponían a los dioses, a los devas del cielo, y hay historias de las batallas entre ellos. 

En los vedas los Asuras son como personajes malos, pero en los persas, en la religión zoroástrica, los ahuras eran dioses buenos, dioses de la luz que tienen el mismo estatus que los dioses. Más tarde, en los Vedas, se identificarían como la fuente del mal y la oscuridad. En los vedas los dioses siempre le ganaban a los semidioses. A los asuras, debido a sus conductas malvadas, los dioses les echaron del cielo y les enviaron al exilio.

Sin embargo, los persas creían que los ahuras eran los más poderosos y algún día derrotarían a los demonios, castigarían a los malvados, protegerían a los débiles y volverían a los Cielos. 

En el ámbito lingüístico la palabra asura la raíz “asu” quiere decir respirar, sin embargo los brahmanes dieron una explicación incorrecta al considerar “a” como la negación de la palabra sura (no dioses). Finalmente, los semidioses no son tan malos como los pensamos, solo que no estaban en concordancia con los arios, y tenían disputas con los dioses.

Raksas

En el Rig-veda hay raksas y en particular en el cuarto veda, es el demonio que se ve más en el Atharaveda. Los que dañan a los dioses son los asuras, y los que dañan a los seres humanos son los rakṣhās. Se cree que adoptan muchas formas físicas diferentes, como perros, buitres, buhos, que se movían de noche, o que tomaban la forma de un hombre para dañar a las mujeres y a los niños. Había una clase especial de rakṣas llamados yatudhanas o hechiceros. Lanzaban hechizos o maldiciones. Hechiceros en especial, que comían carne humana o de caballos, y bebían leche de vaca, y dañaban al ganado, se robaban la leche de la vaca y también dañaban a las personas, y habían Raksas que tomaban la forma de un alimento y entraban en el estómago de una persona y le causaban una enfermedad. La gente estaba aterrorizada de los Raksas y trataban de prevenir tal daño, recitando mantras y ofreciendo sacrificios a Agni (asesino de demonios).

Pishachas 

En nuestros  mantras hablamos de Pishachas, devoradores de carne, un tipo de fantasma o devoradores de cadáveres. Los Pishachas son los adversarios de los antepasados y son adversarios pues comen cadáveres y en el tiempo del Rig-veda no se cremaba a los cadáveres, se enterraban en tumbas y los Pishachas venían y se comían a los cadáveres. Las personas de esos tiempos pensaban que eran los Raksas los que estaban haciendo eso. Pensaban que los cadáveres debían estar perfectos, completos e intactos después de que morían. Es beneficioso para la persona tener su cadáver después de morir y cuando los Pishachas venían, consumían el cadáver de los ancestros. Nadie les tenía amor, nadie les realizaba sacrificios, porque no proveían ningún tipo de protección a los seres humanos. Y cuando hablamos de los seis tipos de seres, cuando hablamos de los espíritus ávidos se arma que tal vez se basan en los Pishachas.

En resumen les he presentado diferentes dioses y demonios. Hay tantos dioses como conexiones entre dioses y humanos, como los percibían. Las personas de la India Antigua creían que los dioses védicos trascendían a los humanos, pero no eran diferentes a los  humanos en su carácter. Las personas son buenas o benevolentes y los dioses védicos hacían todo tipo de acciones. Tenías que darles algo para obtener algo. Esencialmente como las personas, son poderosos pero como humanos en su carácter. Llegaban a considerar son iguales que nosotros. Las relaciones entre los seres humanos y los dioses, era una relación de intercambio de beneficio mutuo o de ganancia; te estoy haciendo una ofrenda y ahora tu haces lo que yo quiero, era como una transacción comercial.

A los dioses védicos si no les hacías ofrendas, no te otorgaban, no te ayudaban, no prestaban protección, entonces si los humano dejaban de hacerles de ofrendas, se dejaba de obtener la ganancia el uno y el otro. En el Rig-veda hay diferentes de rituales y sacrificios, súplicas, pero no hay ritual de dar las gracias. La conexión entre seres humanos y dioses, eran simplemente que aceptan las ofrendas y cumplen los deseos de la gente. Y la fe y los deseos que se depositan en los dioses indios son bastante utilitarios. Se hacen las negociaciones y la base es el ritual.

La principal vía para crear una conexión entre dioses y humanos es el hacer ofrendas, sacrificios y es la base y el elemento vital del aprendizaje y la filosofía védica.

 

En el periodo védico ¿cuáles son las etapas de los rituales de sacrificio?

En el Rig-veda al principio no había edificios ni salones donde se realizaran los sacrificios y lo realizaban en las casas particulares que en el centro tenía la fogata donde se arrojaban las ofrendas y a los lados estaba el altar de sacrificios, y se ponían puestos de yerba kusha, en un área más alta que las demás, ahí ponían el kusha para que se sentaran los dioses
cuando eran invitados; no había la costumbre de tener imagen de la deidad. Y

el mandala, se origina de esta acciones, un mandala en la India Antigua se requería una estructura de 4 lados y los hacían como un cuadrado, no eran de bronce o plata, era algo que tenías construir si era de piedra o cocinar si era de barro, con cuatro lados. Hay una cita en el sutra del mandala que habla acerca de cómo se edifica un mandala. Después de hacer el mandala, la persona que estaba sentada recitaba una himno, una aspiración y ponía ofrendas dentro de la fogata. Una vez que las arrojaba,  creía que los dioses que las aceptaban.Posteriormente en el Yajurdeva tenían 3 fogatas, tenían diferentes clases y más elaboradas las ofrendas, eran principalmente alimentos que comen, leche, cereales, carne, bebida. En particular la bebida de soma era la preferida de los dioses y de los antepasados. También sacrificios de animales, ganado, caballos, cabras y ovejas. Digamos si el Dios estaba en un caballo, se le ofrecía caballo, si el dios estaba en un buey se le ofrecía un buey. La costumbre de los sacrificios humanos, declinó y no continuó en esa tradición. 

Si fuera un sacrificio ordinario y regular, el jefe de familia realizaba el ritual él mismo. Si se trataba de un ritual más elaborado, el jefe de familia sería el patrocinador, haría una ofrenda en particular e invitaría a sacerdotes a realizar el sacrificio. En el momento del Rigveda, los sacerdotes se volvieron poderosos y había muchos tipos diferentes con varios diferentes rangos y niveles

En el Rig-veda, hay 4 clase de sacerdotes o ṛtvij. Dividían las funciones de un ritual entre ellos cuatro. Adhvaryu, el que prepara el ritual, Udgatṛi, el que canta los himnos, Hotri, el que invita y Brahman. 

 

 

Adhvaryu, el que prepara el ritual es el que hace el trabajo de preparar el altar, mide el lugar donde se lleva a cabo el ritual, dispone las sustancias, prepara el fuego, trae la leña, el agua y el animal a sacrificar, y después de traer todo hace una oración de sacrificio y cantaba el Yahus, en voz baja

Udgatri, es el que canta los himnos, su responsabilidad se trataba de cantar el himno con una melodia junto con música, era como el Umze el maestro de cánticos, ofrecía las alabanzas sobre las cualidades de los dioses. Se llamaban Sāma, los cantos.

Hotri, es el que invitaba a la deidad, recitaba las palabras de los versos y los invitaba al mandala y recitaba los elogios.

Brahman, su responsabilidad era supervisar que todo estuviese bien, que iba de acuerdo como se iba a hacer. El linaje de estos sacerdotes, se convirtió en una casta, tenía la responsabilidad de supervisar. Tenía que saber todos los diversos aspectos del ritual. Recitar plegarias a los dioses. Este cuarto sacerdote tenía que estar completamente adiestrado en todas las responsabilidades del ritual.

Aquí termino con el periodo védico temprano, con el fin de entender los orígenes del Mantra secreto y la historia de la antigua India…Además, ¿cómo fue que el budismo se difundió?…¿cómo fue que el Buddha pensó?… ¿y cuáles fueron sus actos?. Deberíamos ir entendiendo un poco de las diferentes etapas.